Начинаем с зарождения правильной мотивации: «Я имею драгоценное человеческое рождение». Если вы находитесь в Дивья Локе, то вы точно его имеете. Есть много возможностей недрагоценного рождения, где нет Дхармы, нет практики ритрита, нет наставлений. Имея драгоценное человеческое рождение, я зарождаю намерение превзойти непостоянство, карму и страдания, присущие сансаре. Первую санкальпу зародили. Поэтому ради блага всех живых существ я буду практиковать Дхарму. Чтобы практиковать, я принимаю Прибежище в Гуру, Дхарме, сангхе, в трех основах.
Три уровня Прибежища: Гуру, Дхарма и Сангха
Снаружи Гуру — это конкретный ваш Гуру, внутри — это иллюзорное тело Бхагавана Даттатрейи, так вы должны воспринимать Гуру. Еще на более внутреннем уровне — это сам Абсолют, Брахман. Таковы принципы Гуру. Пока вы не увидите Гуру как Даттатрейю и как Брахман, вы будете видеть его как человека. Обычный человек или какой-то религиозный лидер, в лучшем случае вы будете воспринимать его как философа, сиддха, просветленного религиозного лидера, но все равно вы будете видеть его как человека.
Это первый уровень Гуру-йоги. Второй уровень Гуру-йоги наступает, когда вы перестаете видеть его как обычного человека и воспринимаете его как девату, иллюзорное тело, как эманацию. Это называется амша-аватар. Все мы являемся амшами, эманациями каких-либо божеств, но в силу затемненности нашего восприятия мы этого не понимаем. Принцип восприятия себя как иллюзорного божества надо распространять и на Гуру, и на себя, и в будущем на всех живых существ, чтобы уходить от затемненного восприятия. Третий уровень Гуру-йоги, когда вы воспринимаете Гуру как Абсолют, и через это сами учитесь воспринимать себя как Абсолют.
Что касается Дхармы, таким же образом и Дхарму вы воспринимаете в трех измерениях. Внешняя Дхарма — это учение, логика, методы. На внутреннем уровне Дхарма — это тонкая ясность, деваты, божества, бхава, переживание света, то, что напитывает и очищает ваше астральное тело, тонкая вибрация. На тайном уровне Дхарма — это реализация пустого пространства мудрости. Так надо учиться воспринимать Дхарму на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Трансцендентный уровень за пределами описаний.
Наконец сангха. На относительном уровне сангха как драгоценность — это конкретное поле самайных братьев и сестер, это различные святые, близкие к линии передачи, источники текстов, все это сангха. Васиштха — это сангха, Даттатрейя — это часть сангхи, семь риши. На внутреннем уровне — это деваты, божественные манифестации, эманации, которые всегда есть во Вселенной. Вы входите в это просветленное измерение. На высшем уровне — это сангха как Брахман, Абсолют, как все просветленные живые существа, как эманации Абсолюта. Взгляд абсолютного воззрения. Сарвам Эва Брахман, это все Брахман. Это все сангха. В этом случае даже собака Сева — часть сангхи; кошки, которые бегают, тоже сангха, как Брахман. Все мирские люди, которых мы не делим, даже асуры, демоны, боги, духи, травы, деревья, камни, вся Вселенная — как Брахман, как принцип сангхи. Это полностью просветленное чистое измерение, полностью недвойственное.
В этом мы обретаем Прибежище. Когда вы принимаете Прибежище, важно верить в Прибежище, держаться его и не оставлять его. Таковы три принципа: верить, держаться, не оставлять. В мирской жизни у вас тоже было прибежище, может быть, вы не знали об этом. У кого-то было прибежище в муже, в жене, у кого-то в деньгах, в карьере или славе мирской. У кого-то, может быть, в идеологии какой-нибудь партии. Это тоже виды прибежища. Прибежище — это то, чему ты отдаешь свое сердце, прибегаешь за защитой, на что ты уповаешь, надеешься, отдаешь свое время, внимание, что ты считаешь великой ценностью, смыслом; какой-то базовый смысл жизни — это прибежище. Но это все ложные виды прибежища. Ложные виды прибежища не освобождают от сансары, они уводят от истинного пути и увеличивают страдания. Поэтому когда мы принимаем Прибежище, мы делаем конкретный шаг. Мы отказываемся от ложных видов прибежища, принимаем истинное Прибежище. Истинное Прибежище освобождает.
Осознали драгоценное человеческое рождение, зародили намерение, выразили санкальпу — превзойти карму, страдания и непостоянство. Вторая санкальпа — практиковать на благо живых существ: «Отныне, от сегодняшнего дня и до самой реализации я буду непрерывно прилагать усилия, чтобы достичь пробуждения на благо живых существ». И третья санкальпа — обрести Прибежище. Не следует думать, что это начальные практики; это базовые, фундаментальные практики, их нужно постоянно делать. Все это зарождение мотивации.
Приняв Прибежище, вы идете по духовному пути. Этот путь описан как шестнадцать кала или как семь земель мудрости, это все одно. На этом пути нужно развязать шестнадцать узлов неведения и обрести двадцать четыре вида мудрости, вивеки. Если сумеете это сделать, вы пройдете этот путь полностью, до конца. Если развяжете меньше узлов мудрости, допустим, не шестнадцать узлов, а восемь, и обретете не двадцать четыре вида, а пять видов знания, вы пройдете его наполовину, на какую-то часть. Это осознание своего пути. Все эти классификации — это ум, но ум указывает на что-то, на какие-то процессы. Важны не классификации, а понимание сути пути. Мы зарождаем такую санкальпу: «Да пройду я по шестнадцати стадиям пути, да обрету я реализацию семи земель мудрости». Мы четко задаем себе направление, определенную цель.
Необходимость целей и стратегии на пути
В жизни нельзя не иметь цели. В жизни нужно иметь волю, цель, стратегию, это только в Абсолюте все это не надо. Отпустить, жить сегодня, осознаванием, без целей, здесь и сейчас. Но вы еще не на том уровне, вы не сиддхи, не авадхуты, это авадхуты и сиддхи так живут. А вы люди, садху, не просто люди, а люди-садху, но еще люди. Люди должны иметь цели, ясное их понимание, понимание пути, двигаться в определенном направлении, выражать санкальпу, добиваться целей, стратегически планировать свою жизнь. Все это надо.
Некоторые садху наслушаются учителей Адвайты, особенно Неоадвайты, где-нибудь в Индии, получат огромное переживание, потом идут, бросают паспорт в Гангу. А через пять месяцев какой-нибудь полицейский их остановит, проверит документы и отправит в тюрьму. Они там потом пишут объяснения представителям российского посольства: «Я получил переживание, увидел мир как иллюзию, порвал документы и решил остаться здесь». Это пример, как не надо практиковать. Переживания приходят и уходят, карма остается. Садху должен иметь трезвый ум. Никакие переживания не должны смутить его, заставить расплыться, потеряться, он очень крепко должен стоять на ногах, четко идти к своей цели, зная, что эта цель за пределами описаний. Он не должен путать воззрение и поведение, если хочет дойти.
Когда он говорит о воззрении, пребывает в неконцептуальной осознанности, он должен отбросить все: ум, планы, цели. Но когда он в поведении, в относительном, он должен действовать четко, понятно. Две стороны его сознания должны быть развиты. Мы зарождаем санкальпу — пройти по шестнадцати ступеням кала или по семи землям мудрости. Это все тоже правильная мотивация.
Колебания ума и важность правильной мотивации
Бывает, умы практикующих колеблются, они сегодня так думают, завтра так, они сегодня чувствуют хорошо себя, прямо на своем месте, а на следующий день они чувствуют, что все не так, хорошо там, где нас нет. Этому всему нельзя верить, это все детское сознание. Это свойство ума. Когда вы в уме, вы всегда так будете жить. В социальной жизни люди тоже испытывают колебания сознания, но социум их очень жестко программирует, очень жестко держит. Культура, урбанистическая жизнь, информация, семейные связи, отношения и главное — эго, желания, все это очень жестко держит, тысячи цепей, никуда, ни вправо, ни влево. Современные люди в каком-то смысле теряют свою личность, из-за того, что становятся очень уязвимы, зависимы от средств массовой информации, влияния социума. Они даже где-то слабее, чем люди древности, которые могли сами поймать зверя, защитить свою жизнь, сделать что-то своими руками.
Но вы выходите из этой культуры, вы выходите из этого, эти веревки перестают вас держать. Тогда ваш ум еще не вошел в культуру Дхармы, садханы, он становится очень плавающим, очень гуляющим. Но этому нельзя доверять, уму нельзя доверять, не слушайте его. Для того чтобы ум не был плавающим, нам всегда перед каждой практикой, перед медитацией, лекцией, садханой надо зарождать правильную мотивацию. Правильная мотивация подобна тому, как вы определяете с помощью компаса, где север. Там прибежище, семь земель мудрости, садхана. Определились, теперь знаете, туда надо. Если вы сбились с пути, не зарождаете правильную мотивацию и находитесь в таком сбившемся состоянии, то практика бесполезна.
Зародив правильную мотивацию, можно обсуждать вопросы Дхармы. Иногда сиддхи нетрадиционным способом учат учеников, как зарождать правильную мотивацию. Например, когда люди приходили к Сон Чоль Сыниму, он просил, чтобы сделали пять тысяч простираний. Хотели с ним побеседовать чиновники, другие монахи о медитации. Некоторые не выдерживали на второй тысяче. Он как бы говорил: «Что с вами разговаривать, если у вас нет мотивации». Он стал знаменит своим требованием. Жил в горах. Но кто хочет с ним поговорить, надо сделать пять тысяч простираний. Многие хотели с ним поговорить, чиновники, государственные мужи, журналисты, не всем удавалось из-за этого барьера.
Почему? Потому что когда у вас есть правильная мотивация, вы попадаете в ту же реальность, что и Гуру, что и святые. У вас похожее сознание. Тогда разговор состоится, передача состоится. А если нет правильной мотивации, даже разговора будет, лекция будет, объяснение техник будет, но вы в разных реальностях, Гуру в одной реальности, вы в другой, в психологической реальности. Это как Гуру пишет по Net speakerphone, а вы в Skype. Сколько ни смотри в Skype, не там это, разные реальности.
