Мы поговорим о пране, теджасе и оджасе, духовных сущностях воздуха, огня и воды.
Все ведические традиции, включая Аюрведу, ведическую астрологию, Йогу и Тантру, вращаются вокруг двух фундаментальных принципов — Агни и Сома. Агни и Сома — это инь и янь в йоге, так как двойственность пронизывает все уровни существования.
Агни и Сома выражают принцип красной и белой сущности в нашем теле, красной и белой капли. Принцип огня, Агни — это красная капля, расположенная в чакрах муладхара, свадхистана. Принцип Сома, луна — это белая капля, расположенная в верхних чакрах. Вся духовная практика заключается в соединении этих двух принципов.
Мы не будем подробно исследовать все сложные взаимоотношения между Агни и Сомой и ограничимся лишь теми, которые использует практическая йога. Хотя Агни буквально означает огонь, все же смысл этого слова гораздо шире и символизирует все то, что имеет прямое или косвенное отношение к огню: высокая температура и энергия, жар отречения и свет знания. Агни способствует росту, расширению, подъему и преобразованию благодаря огню, сокрытому в земных вещах и стремящемуся к небесам. Таким образом, Агни — это внутренний дух сознания и сокровенная сущность вещей и явлений, которые проявляют лишь свои внешние одежды. Сома — антипод Агни и связана с водой или с любой жидкостью. Символ Сомы — луна, Сома охлаждает, формирует слияние и сохраняет.
Алхимический процесс соединения Агни и Сомы
В текстах говорится, что луна источает нектар бессмертия. Но этот нектар бессмертия пожирается огнем. Каким огнем? Огнем красной капли в манипура-чакре. Чтобы сохранить, увеличить продолжительность жизни и достичь бессмертия йогин должен прекратить этот процесс, поменять солнце и луну местами, то есть Агни и Сому должен поменять местами. Что это означает? Во-первых, он должен научиться перекрывать нисхождение нектара из луны, допустим, джаландхара-бандхой, концентрацией, удерживать нектар, который капает и сжигается огнем. Во-вторых, нужно поднять Агни, чтобы он поднялся выше, к голове, к Соме, и начал стимулировать Сому так, чтобы Сома не сжигался огнем в манипуре, а начал распространяться по всему телу, насыщая каждую клеточку. Когда огонь поднимается вверх и распространяется по всему телу в виде блаженства огня, а Сома-нектар начинает капать и насыщает также все тело, говорят, что луна и солнце меняются местами.
Если Агни сравнивают с тем, кто ест, пьет и наслаждается, то Сома — это то, чем пьют и чем наслаждаются. Сома означает нектар или амброзию, амриту, то есть бессмертие. Под этим подразумевается все то, что способствует расширению сознания и развитию подлинного, а, следовательно, постоянного наслаждения. Радость юности и счастье творчества, красота и созерцательная способность уравновешенного сознания также являются частью Сомы.
Сома олицетворяет принцип Шивы, Агни олицетворяет принцип Шакти. Задачей духовной практики является самйога, соединение и равновесие. Из-за того что сейчас самйоги нет, происходят ограничения, старость, болезни, смерть, страдания. По сути, чистые измерения — это измерения, в которых доминирует самйога. Нижние миры, нечистые измерения, мир людей — это миры в той или иной степени лишенные самйоги.
Самйога — ключ к духовной реализации
Самйога означает равновесие, позитивное увеличивающееся равновесие. Когда мы реализовываем самйогу в созерцании, все объекты становятся «сестрой», когда наша самйога нарастает, объекты становятся «матерью». То есть та энергия, которая вызывала разрушение, дисбаланс, процессы нарушения, болезни, становится питающей нас, благоприятной. Когда наша самйога еще больше увеличивается, все объекты становятся «вестницей», то есть той энергией, которая приносит духовное пробуждение. Но когда самйоги нет, все энергии становятся приносящими хаос, деструктивность, энтропию.
Задача духовной практики при созерцании — научиться выполнять самйогу со всеми энергиями. Что это значит? Например, в чистой стране, куда бы ты ни пошел, все насыщает, все благоприятно, все способствует созерцанию, все звуки способствуют углублению божественного, все энергии питают тонкое тело, все ситуации благоприятны. Самйога выполнена со всеми таттвами, элементами, законами. В других божественных мирах присутствует самйога очень высокого уровня. В какой-то степени самйога есть на небесах Индры. Самйога в высокой степени есть в Махар-локе, в Шветадвипе. Высшая стадия самйоги осуществляется Брахмой в Сатья-локе. По мере понижения миров, качество самйоги ухудшается. Самйога в мире людей всегда под вопросом, она требует больших усилий. Есть в мире людей такая поговорка: «Сами по себе приходят только неприятности, за все хорошее и прекрасное надо бороться». Это характеристика мира людей, потому что самйога здесь поддерживается с большим трудом.
Я говорю монахам-руководителям: «Если вы что-то задумали, не думайте, что это получится. Девяносто процентов — это не получится. Будьте уверены». Потому что чтобы это получилось, вы должны это помнить, концентрироваться, контролировать, прилагать усилия, самому участвовать и продвигать, вот тогда это получится. Таков этот мир людей. Этот секрет знает каждый мандалешвар. Поскольку в мире людей кармического видения недостаточно чтобы происходила самйога. Чтобы самйога произошла, требуется огромная концентрация большинства людей, тогда можно воплощать санкальпы, намерения. Что такое воплощение намерения, санкальпы? Это значит, когда множество людей прилагают свою иччха-шакти и ситуация доходит до божественного, до чистого видения. Она материализуется, проявляется.
Таким же образом мы должны осуществить самйогу в наших пранах, в теле и уме, между красной и белой бинду. Душа должна осуществить самйогу с Богом. Осознавание, познающая активность должна осуществить созерцание, самйогу с Высшим «Я». Все наши попытки созерцания — это не что иное, как путь к этому. Когда самйога возникает в пранах, у нас высокий уровень жизненной силы, нет тамаса, есть радость. Самйога в уме — у нас высокий уровень осознавания.
Трансмутация сексуальной энергии в духовную практику
Йога манипулирует сексуальной энергией Кундалини не для того, чтобы затем рассеять ее в обычном сексе или для продолжения рода, а ради просветления сознания. В этом отношении огонь Агни отождествляется с женской энергией, или с Шакти, а вода Сомы — с мужской энергией, или с Шивой. Сексуальная мужская энергия, или сперма, бела и прохладна, как луна, в то время как сексуальная женская энергия красна и горяча как кровь. В алхимии сексуальную женскую энергию отождествляют с серой, а мужскую — со ртутью. Йога стремится объединить в потенции Агни и Сому.
Когда нет самйоги в пранах и теле, энергия в нашем теле становится или энергией гнева, или энергией секса, или энергией алчности, жадности, или энергией привязанности. Все это непригодные формы энергии, которыми йогин не может питаться нормально, а если он питается, его самйога еще больше ухудшается. Когда самйога осуществляется, подобные формы энергии алхимически трансмутируются. Задача — трансмутировать все непригодные энергии в теле во что-то более утонченное и возвышенное благодаря искусству самйоги. Энергия одна и та же, но от того, как мы с ней обращаемся, она становится пригодной для питания или непригодной. Энергию можно уподобить прасаду, допустим, вы покупаете овощи, фрукты для монастыря, но это еще не факт, что все их будут есть с удовольствием. Повар должен постараться их как следует приготовить в нужной пропорции, соблюдая технологию, чтобы на выходе получилось нужное блюдо.
Сексуальная энергия в ее обычном выражении не пригодна для практики йоги, так как она покидает нас, и потому такой метод обращения с энергиями сравнивают с употреблением наркотиков, которые также приносят наслаждение ценой утраты энергии. Поэтому, прежде всего, необходимо очистить сексуальные энергии и сделать их тонкими.
В то время как пробужденная сексуальная энергия обычно извергается наружу, для получения кратковременного удовольствия, практическая йога направляет эту энергию внутрь для пробуждения и постоянного наслаждения более высоким сознанием. Чтобы приблизить этот процесс постоянного наслаждения, необходимо переместить сексуальную энергию с ее обычного места локализации в нижних чакрах к верхним чакрам. Здесь имеется в виду не грубый субстрат, сперму, а тонкие флюиды, астральные копии сексуальной энергии. Если нам не удалось поднять к голове достаточное количество репродуктивных флюидов, очистить их и затем опустить вниз, к основанию позвоночника, это означает, что мы еще не готовы к практике йоги. По мере продвижения репродуктивной жидкости к голове, флюиды дистиллируются и становятся Сомой. Для этого требуется прокалить желания в огне очистительного дыхания и обнаружить божественный огонь внутри себя.
Рождение мистического ребенка — Вайю
Когда мы вращаем Чандали, происходит такой процесс трансмутации, если мы выполняем практику правильно. Грубая энергия, поднимаясь вверх, понемногу очищается, сома-чакра начинает стимулироваться, Агни и Сома встречаются. Союз Агни и Сомы ведет к зарождению мистического ребенка. Этот ребенок называется вайю или прана. Если мы выполняем правильно алхимический союз, у нас достаточно праны, то есть этот ребенок зарождается должным образом, и затем все нарастает, то есть ваша прана увеличивается. Если же этот мистический союз осуществляется в слабой степени или неправильно, то соответственно не удается вырастить должное количество вайю, праны, третьего фактора.
Сому или наше стремление к исполнению желаний, зафиксированных на внешнем мире посредством активизации нижних чакр, нужно переориентировать на внутренний мир посредством активизации верхних чакр или третьего глаза. После этого Агни — силу восприятия и внимания следует переместить от головы к основанию позвоночника, то есть от фиксации чувств на внешнем мире к фиксации на внутреннем источнике жизни. Но для этого необходимо уравновесить беспокойный ум, отделить его от сенсорных стимуляторов, которые обуславливают энергию ума, и обнаружить более глубокое восприятие, сокрытое в глубинах бессознательного. Многие йогические методы, особенно те, которые включают культивирование преданности, преследуют именно эту цель очищения сексуальной энергии. Агни, или огонь, локализован в корневой чакре у основания позвоночника и связан с Кундалини.
Обычно говорят, что огонь, Агни, локализован в манипура-чакре, это так. Но здесь мы говорим об огне в более широком смысле, здесь имеется в виду вся красная капля как таковая, связанная с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой и манипура-чакрой.
Кундалини обитает там же. Сома же, или прохладный нектар амриты, локализован в коронной чакре над макушкой головы. Согласно тантрической йоге, когда жар огня достигает Сомы, он растапливает амриту и происходит слияние Агни (Шакти) с Сомой (Шивой).
Бинду-чакра и практика Брахма-кхата
Обычно конкретно говорится в текстах, что источником нектара является бинду-чакра. Как найти бинду-чакру? Если вы потрогаете макушку и увидите завиток волос на голове, это и будет бинду-чакра, не сама макушка, а чуть-чуть ближе к затылку. Направление завитка волос указывает на направление вращения энергии, которая поступает в макушку из высших измерений, из пространства Вселенной. Эта энергия есть Ануграха. Каждый человек впитывает энергию через макушку, и когда его волосы определенным образом закручены, это указывает на то, что эта энергия входит. Если у человека два таких завитка, то считается, что этот человек обладает большой жизненной силой, он получает как бы двойной шактипат Ануграхи. Но одновременно ему нужно следить за собой, поскольку у него может быть склонность к возбудимости, истерии, если его ум не контролируется.
Для того чтобы стимулировать бинду-чакру, особенно мирянам, у кого длинные волосы, рекомендуется выполнять садхану, которая называется Брахма-кхата, когда пучок волос стягивается на макушке, он стягивает все мышцы и кожу черепа, таким образом, Брахма-кхата стимулирует бинду-чакру. Этот пучок волос, завязанный сзади, и есть Брахма-кхата. Иногда сиддхи изображаются с пучком волос, завязанными в узел на голове.
Восхождение и нисхождение — путь усилия и путь милости
Огонь, или Шакти — это восхождение нашего духовного стремления к божественности, а Сома — это снисхождение милости Бога к нам.
Агни, красная капля — это восхождение, это джива-шакти, это наш путь вверх, путь усилия. Белая капля, Сома — это путь Ануграхи, это милость, это Гуру-йога. Красная капля — это метод, белая капля — это мудрость. Наша задача осуществить их в форме самйоги, в форме равновесия.
Оба фактора необходимы, и каждый служит для взаимного дополнения и поддержки. Агни связан с надой, изначальной и восходящей звуковой вибрацией, а Сома — с бинду, каплей чистого нисходящего пробуждения. Взаимодействие нады (Шакти) и бинду (Шивы) создает вселенную. Нада олицетворяет женскую энергию интенсивной преданности и стремления.
Нада — это вибрация, она в нашем теле выражена в красной капле. Это вибрация первоначальной энергии творения. Бинду — это сущность сознания, сущность пустотного осознавания, выражаемая принципом Шивы. Нада и бинду — это две части мироздания, которые локализованы в нашем теле, то есть мироздание имеет в нашем теле представительство в форме нада и бинду, белой и красной сущности.
Бинду — мужская энергия ясного и беспрестанного созерцания. Сила нады возрастает при работе со звуком и мантрой, сила бинду возрастает с углублением медитации и самоосознания.
Когда вы занимаетесь Шамбхави-мудрой, Атма-вичарой, вы активируете бинду. Когда вы практикуете энергию Кундалини, выполняете объединение с нижними чакрами, вы активируете наду. Нада выражает принцип блаженства (сукха), бинду выражает принцип шунья. Их самйога означает единство блаженства и пустотности (сукха-шунья).
Рождение иллюзорного тела и принцип Сурья
Между двумя антиподами, Агни и Сомой, сокрыт третий принцип, который рождается при слиянии первых двух. Агни и Сома — огонь и вода, образуют вайю, ветер, воздух. Космические мужские и женские силы, отец и мать, объединяясь, создают ребенка по имени жизнь или прана. В то время как обычная сексуальная активность жизни воспроизводит саму себя, создавая внешнюю форму, практическая йога проявляет внутреннюю или духовную жизнь. Так возникает новое измерение жизни или подлинная реальность сознания, не ограниченного физическими формами.
Когда происходит самйога, наступает союз красной и белой капли в теле йогина, зарождается принцип вайю, начинает зарождаться бессмертное иллюзорное тело. На начальном уровне самйоги происходит зачатие иллюзорного тела. По мере того как вы вынашиваете и очищаете вашу энергию, происходит его полное рождение. Зачатие иллюзорного тела означает иметь достаточный уровень праны и иметь переживание себя в облике божества. Рождение означает реализовать тонкие уровни света и уметь проявиться из этого пустотного света в форме иллюзорного тела божества. Воспитание означает не только проявляться в форме иллюзорного тела божества, но и наделить его различными способностями, мистическими силами.
Тантра утверждает, божество Вайю живет в сердечной чакре, которая связана со стихией воздуха. Союз Агни и Сомы открывает эту чакру и насыщает ее энергией. Обычно Тантра связывает Агни с двумя нижними чакрами, земли и воды (муладхара, свадхистана), Вайю — с чакрами огня и воздуха (манипура, анахата), Сома — с двумя верхними чакрами, эфира и ума (вишуддха, аджна). После того как три принципа начали функционировать, возникает четвертый, унитарный принцип, объединяющий все остальные. Агни, Сома и Вайю сливаются в Сурье, то есть огонь, вода и воздух сливаются в одну сущность — солнце, которое олицетворяет источник тепла, света, осадков и жизни.
Агни и Сома, осуществляя алхимический союз, производят третьего, Вайю, иллюзорное тело, бессмертного ребенка. Но за ними всеми стоит четвертый принцип, принцип Сурья. Сурья есть исконная светоносность осознавания. Это Сахаджа-стхити, которая объединяет красную и белую бинду, и результат их союза.
Этот солнечный высший принцип является началом и концом трех принципов, а также центром, вокруг которого вращаются все движения. Согласно Ведам «Я» или Атман сияет, как солнце внутри сердец, и представляет центр нашего Бытия.
Сахаджа-йога — путь естественного совершенства
Когда мы следуем учению Сахаджа-йоги, Сахаджаяны, это означает, что мы пытаемся ориентироваться, прежде всего, на Сурью, на солнце. Благодаря пребыванию в естественном состоянии, алхимическая свадьба Сомы и Агни происходит сама собой. Рождение бессмертного ребенка Вайю тоже происходит естественно, безусильно, только благодаря пребыванию в состоянии Сурьи. Это не отменяет методов Кундалини-йоги и прочего, просто показывает их подчиненность. Другими словами, если вы пребываете в естественном, спонтанном самосовершенстве, когда ум помещен в великую Основу, самйога происходит естественно, красная и белая капля объединяются естественно, принцип сукха-шунья (блаженство-пустотность) происходит сам собой. Активизация, увеличение праны, спонтанное совершенство зарождения иллюзорного тела самоузнаются естественно без нужды читать мантры и визуализации на высших стадиях.
Высшей йогой является солнечная, или тантрическая йога, потому что она нацелена на проявление божественного света сознания, солнце солнц внутри нас.
Принцип Сурьи и естественное осознавание
Солнце солнц внутри нас, принцип Сурьи — это принцип естественного осознавания, это Сахаджа-таттва, которая пронизывает все. Когда вы открываете этот принцип, рано или поздно вы умеете его объединять с различными чакрами и переживанием блаженства, таким образом, трансмутация энергии происходит естественно.
Для того чтобы войти в этот принцип, не надо читать мантры, делать техники, на чем-либо концентрироваться, не надо делать вообще ничего, кроме пребывания в естественном осознавании. Нельзя сказать, что вообще ничего не надо делать и спать, лежа на диване, думая: «Я в недеянии». Принцип Сахаджа-таттвы — это недеяние, это так, но это правильное, особое недеяние, это не недеяние глупца, заблуждающегося лентяя, это недеяние сиддха.
Оно предполагает, что мы, пребывая в осознанности, отпускаем свой ум как есть в естественном состоянии, не давая ему направления, не давая точки фиксации, не давая опоры в виде метода с усилием. Распахнутый ум, пребывающий в безусильном недеянии, тем не менее, точен, ярок и ясен. Он схватывает самую сущность садханы. Когда мы работаем с таким распахнутым умом, говорят, мы следуем пути Сахаджьи. Все другие методы могут применяться, но как подчиненные. То есть принцип Сахаджьи — как царь, а все остальные методы — как слуги, министры или солдаты.
Три тонкие энергии: оджас, теджас и прана
Как же действуют тонкие энергии ума и тела? Наука Аюрведы опирается на теорию трех дош или концепцию трех биологических сил: вата — воздух, питта — огонь и капха — вода. Три данных фактора настроя существуют не только на грубом биологическом плане, но также и на тонком ментальном уровне. Например, три биологические доши: вата, питта, капха имеют соответственно три тонкие сущности: прана, теджас и оджас.
Когда мы рассмотрели принцип Агни и Сомы, мы переходим к трем фундаментальным принципам, очень важным в йоге: оджас, теджас и прана. Оджас является тонкой формой элемента воды, теджас является тонкой формой элемента огня, прана является тонкой формой воздуха. То есть когда красная и белая капля выполнили самйогу, произвели третьего, эти три неочищенные сущности, в нас очистившись, стали тремя субстанциями: оджасом, теджасом и праной. Оджас — это форма белой бинду. Теджас — форма красной бинду (шакти). Прана — форма вайю, самая очищенная, тонкая форма вайю. Теперь, когда произошел алхимический союз красной и белой капли через самйогу, есть три субстанции, с которыми мы можем дальше работать.
Определение трех духовных энергий
Прана, теджас и оджас представляют собой духовные энергии. Их можно определить следующим образом:
Прана — это жизненная сила или дыхание. Она подобна доше вате и является энергией воздуха, но в своей тонкой ментальной форме представляет воображение и мысленное восприятие. Прана, если говорить проще, это запас вашей тонкой энергии, магической энергии.
Теджас — это жар и сияние. Он подобен доше питте, является энергией огня и пищеварения, но в своей тонкой ментальной форме представляет средства, переваривающие эмоции и идеи. Теджас — это сила вашей воли, сила различения. Это ваша способность оперировать праной, способность направлять прану в нужное место.
Оджас — это основа всех сил, он подобен доше капхе, является энергией воды. Но в своей тонкой ментальной форме представляет важнейший энергетический флюид, пополняющий запасы психофизического потенциала. Оджас — это здоровье, это ваша жизненная сила, эфирное тело, эфирная оболочка. Это сосуд, в котором находится прана и теджас.
Например, если человек не подготовил свой оджас, не очистил каналы, не контролирует сексуальную энергию, не научился правильно питаться и пытается стимулировать теджас (огонь) или прану, у него будут различные трудности. Например, наркотики увеличивают теджас (огонь), за счет этого возникают визуализации, видения, разные странные переживания. Теджас увеличивается, но теджас начинает иссушать оджас. Такой человек теряет жизненную силу.
Считается, чтобы увеличивать прану и теджас, нужно хорошо подготовить оджас, нужно его очистить, и этот сосуд должен обладать большим запасом.
Связь с принципом Сат-Чит-Ананда
Оджас — это наше терпение и выдержка. Прана, теджас, оджас — это духовная энергия воздуха, огня и воды, возвышенные формы нашего сознания, которые являются основной причиной проявленных и непроявленных форм. Сила пяти танматр: земли, воды, огня, воздуха и эфира, как и пяти чувств, воспринимающих модификацию танматр, зависит от того, в каком состоянии находятся духовные энергии праны, теджаса и оджаса, которые, в конечном счете, проявляют отражающую мощь Абсолюта и его тройственную природу Сат-Чит-Ананды (Бытия-сознания-блаженства).
Прана восходит к Сат или чистому Бытию — как воля к вечной жизни и стремление к единству со всей жизнью. Теджас восходит к Чит или чистому Сознанию — как воля к абсолютному постижению Света Истины. Оджас восходит к Ананде или чистому Блаженству — как воля к вечной и совершенной любви.
Оджас, теджас и прана соотносятся с тремя аспектами Абсолюта как Сат-Чит-Ананда. Оджас — это принцип Ананды, блаженства, теджас — это принцип осознавания и воли, ментальной активности, манас-шакти (Чит), прана — это принцип пустотности и бытия (Сат).
Если у человека вспыльчивый характер, значит у него избыток теджаса. А если слабое различение, значит недостаток теджаса. Если мало терпения у человека, значит у него мало оджаса. Оджас — это энергия терпения, гибкости, смирения. Если человек непостоянен, у него избыток ветра, праны. Самйога заключается в том, чтобы все эти три доши были сгармонизированы, сбалансированы.
Бытие, прана или воздух — это жизнь. Сознание, теджас, огонь — это свет. Блаженство, оджас или вода — это любовь. Божественный принцип Сат-Чит-Ананды отражен в каждой индивидуальной душе как тройственная природа жизни (прана), света (теджаса) и любви (оджаса).
Сат как прана или жизненная сила наделяет жизнеспособностью потенциальные свойства души, которые без этого остаются обездвиженной массой материи.
Чит как теджас или сила света наделяет сознанием потенциальные свойства души, которые без этого остаются бессознательной массой материи.
Ананда как оджас или сила чувств наделяет чувствительностью потенциальные свойства души, которые без этого остаются инертной массой материи, лишенной красоты.
Источники и локализация трех энергий
Эти три взаимосвязанных принципа нацелены на пробуждение божественного Сознания. Согласно древнейшей «Чхандогья Упанишаде» Вселенная пронизана тремя каскадами троиц: земли, пищи (анна); вода, питье (апас); огонь, свет (теджас). Они восходят к тонким двойникам. Сущность пищи — ум, манас; сущность воды — дыхание, прана; сущность огня — речь, вак.
Оджас соответствует пище и уму, прана соответствует воде и дыханию, теджас соответствует огню и речи. Оджас извлекается из пищи, если она чистая, приготовлена правильно, если эта пища поддерживает жизненную силу. Например, в консервированной пище мало оджаса. Когда мы едим, то часть этой пищи, самая тонкая, эфирная составляющая становится оджасом, другая часть формирует жидкости тела, а самая низшая выводится. Прана извлекается из воздуха. Речь обладает огненной природой и связана с теджасом. Жар и свет теджаса мы извлекаем из тела, особенно из чувственных впечатлений, которые имеют динамику, экспрессию.
Огонь, или теджас, локализован в муладхаре, символизирующей землю. Прана обитает в сердечной чакре. Оджас — в сахасрара-чакре и бинду-чакре. Сахасрара, бинду, анахата и муладхара как оджас, теджас и прана управляют тремя основными центрами тонкого тела и ответственны за их равновесие.
Когда осуществляется самйога благодаря работе с ветрами и каналами, и когда правильно проходит созерцание, эти три энергии всегда уравновешены. Оджас и прана, прана и теджас в их уравновешенном состоянии приводят к тому, что они смешиваются. Теджас поднимается вверх, оджас опускается вниз, прана распределяется по всему телу. Когда они все соединяются на уровне анахата-чакры в единую субстанцию, говорят, йогин реализовывает единый «вкус». Единый «вкус» наступает на уровне Сурья.
Признаки баланса и дисбаланса трех энергий
Признаки сбалансированного состояния
Сбалансированная прана: ощущается легкость, тело чистое, гибкость, подвижность, хороший слух, жизнерадостность, склонность к активной деятельности, способность понимать различные точки зрения и интегрировать их.
Сбалансированный теджас: тело в состоянии выносить холод, хотя кожа чувствительна, глаза чисты, речь и восприятие свободны, чисты и прозрачны, сила воображения развита, суждения пропорциональны, интеллект развит, достигнута свобода от заблуждений, страха и стресса.
Сбалансированный оджас: сильна иммунная система, вы не болеете. Нет такого, что зимой вы чувствуете угнетенность в пранах, вы прекрасно себя чувствуете, у вас нет весенней депрессии. Это показатель сильного оджаса. Если оджас слаб — что ни зима, вы хандрите. Это явное указание, что вам надо работать с оджасом. Если оджас сбалансирован, сексуальная энергия сильная, но она тонкая и сублимируется, не теряется. Иметь сильную энергию означает иметь достаточно энергии нижних чакр, но эта энергия утонченная, она не засоряет каналы, не теряется, не перерастает в сексуальные образы. Ум и эмоции уравновешены, выносливость, бесстрашие, вера, любовь, преданность и умиротворенность. Все это факторы сбалансированного оджаса.
Признаки избытка энергий
Избыток праны: ум и чувства не контролируются, координация нарушена, движения не уверенные, кажется, что рассудок оставляет вас, возникают тревожные мысли, нарушается пульс, изнуряет бессонница, дыхание учащается.
Избыток теджаса: излишняя разборчивость, различение. Например, вы думаете: «Этот прасад не тот. Эта одежда не та» — сильная схваченность различением. Скептицизм, пессимизм, бредовые высказывания, головные боли, повышенное давление в голове и глазах. Изощренный и деструктивный ум видит все в черном свете и, охваченный сомнениями, становится жертвой самого себя. Гнев, раздражительность, неприязнь. На духовном плане наблюдается склонность к подтасовке, стремлению господствовать и осуждать других, а также преувеличивать свои знания и силы до паранойи. То есть избыток теджаса дает большое количество прелестей, духовных иллюзий. Это также источник нечистого видения. Если проявляется нечистое видение, вы должны понять, это теджас не в порядке.
Избыток оджаса: приземленность, тупость ума, самодовольство, консерватизм. Как правило, избыток оджаса создает намного меньше проблем, чем избыток праны и теджаса. Избыток оджаса — это просто тамас, он никому не доставляет больших проблем, просто у тебя тамас. Хочется спать, ум простой и примитивный.
Избыток праны высушивает оджас, а избыток теджаса сжигает оджас. Например, мы говорим дисбаланс ветра. Что происходит если у человека избыток праны? Избыток праны высушивает оджас, человек становится сухим, сухощавым, и потом жизненная сила его уменьшается. Он очень ветреный, это означает, что у него ветер высушивает оджас. Избыток праны и теджаса неизбежно приводит к недостатку оджаса. Тогда мы говорим, человеку надо заземляться.
Признаки недостатка энергий
Недостаток праны: дыхание поверхностное и нечастое, в теле ощущается тяжесть, упадок жизненных сил, вялость, апатия, лень, медлительность, отсутствие энтузиазма. Ум и чувства пассивны. Взгляды консервативны и анахроничны.
Недостаток теджаса: тело зябнет, кожа бледная, глаза утрачивают живость, речь и восприятие туманны, сбивчивы и беспорядочны. Утрата интереса ко всему, инертность и неразборчивость, вынуждает легко подпадать под чужое влияние.
Недостаток оджаса: иммунитет ослаблен. Репродуктивная сила, то есть сила красной капли, истощена, вы не чувствуете силы в нижних чакрах. Ум и эмоции неустойчивы, раздражает любой шум, и даже свет. Страх, беспокойство, нетерпимость, бессонница, неверие в свои силы, неспособность к концентрации мыслей, слабая память. Мышление не последовательно, мысли сбивчивы, эмоции неуравновешенны, нервное истощение и упадок жизненных сил.
Задачей практика является постоянный контроль этих трех составляющих. Эти три показателя характеризуют нас как йогина. Например, если у автомобиля есть некоторые датчики: спидометр, количество пройденных километров, уровень масла, бензина, скорость, таким же образом, теджас, оджас и прана — это наши показатели в духовной жизни, которые мы должны постоянно отслеживать.
