Основой практики являются четыре осознанности. Четыре осознанности являются мотивацией для начинающих и средних практиков. Когда мы глубоко выполняем четыре осознанности, это помогает нам избавляться от лишнего в себе. Если у нас нет памятования четырех осознанностей, то наш ум может стать мелочным, маленьким, эгоистичным. Мы можем придавать большое значение тому, чему не следует придавать какое-то большое значение.
Учение о непостоянстве и антарбхаве
Учение о четырех осознанностях: одно из самых главных — это учение о непостоянстве. Учение о непостоянстве говорит, что подобно вращению колеса водяной мельницы индивид оставляет предыдущее тело и старые переживания, и попадает в промежуточный мир, переживает антарбхаву — промежуточное состояние. После этого вступает в новую жизнь и так далее до бесконечности.
Когда он попадает в промежуточное состояние, то физическое тело уступает место воображаемому телу, ментальному, психическому телу из ума. Это тело лишено всякой стабильности, оно как тело сновидения. Оно существует только в воображении внутри нас, так же как мы воображаем иллюзорное тело Даттатрейи и себя в облике Даттатрейи. Оно лишено четырех грубых элементов. Зачатки такого тела находятся в подсознании, в сущностном сознании, в каузальном мире. И благодаря этим зачаткам, когда они активизируются, приобретается тело, с которым мы связываем понятия появления, становления, рождения.
Промежуточное состояние антарбхава означает промежуток между прекращением прошлой жизни и наступлением следующей. Когда живое существо проходит состояние света, состояние основы бытия, оно попадает в промежуточное состояние становления. В состоянии света переживается пустота и свет. И те, кто умеют с ним объединиться, достигают просветления в это время. Об этом говорят различные знаки, знаки на небе, раскаты грома и прочее.
Есть многие люди, которые умеют хорошо останавливать мысли и пребывать в безмятежном состоянии Махашанти, заблокировав мысли принудительно. Многих таких людей считают святыми, хотя с точки зрения сиддхов это не является реализацией. Это западня. Тем не менее, такие люди могут, заблокировав мысли, пребывать очень долго и их тело не разлагается. Даже сейчас есть многие йогины где-то в Гималаях, в Тибете, которые медитируют так очень долго. Говорят, их можно вывести из этого состояния, и даже описана специальная техника. Им в желудок заливают теплую воду, массируют тело особой мазью и на ухо шепчут: пора просыпаться. Они могут прийти в себя и ожить, даже если они пятьсот лет были в самадхи. Но говорится, что поскольку их органы атрофированы, они долго не могут жить в физическом теле, слишком долго тело не двигалось.
Переживание божеств и бардо становления
Наконец когда проходит переживание Ясного Света, наступает переживание божеств (деват). Человек переживает различных божеств, которые проецируются из его каналов, из области сердца, из области головы. Эти божества есть в каналах. Это как архетипы — изначальное проявление наших тонких энергий. Мирные мужские, гневные мужские божества, мирные женские, гневные женские божества. Но когда они проявляются, они могут принимать огромную форму, даже с девятиэтажный дом.
Человек, не понимающий, что таким образом его ум проецируется, он думает, что это какие-то внешние существа и может их сильно пугаться, быть ошеломленным. Но говорится, что они вреда могут человеку принести столько же, сколько чучело льва может съесть человека. То есть это его собственная природа. Задача человека в это время заниматься созерцанием, а не оценивать их и не пугаться.
Проявляются различные виды божеств сначала гневные. Человек пугается, если он не готов объединиться, затем мирные. Мирные тоже проявляются в состоянии света, лучей. Сначала часть божества, наполовину, потом полное божество, потом парные божества мужские, женские, в союзе, выражающие принцип энергии и сознания. Все это различные энергии человека, которые материализуются перед его взором. Если в этот момент он не сумел распознать проявление этих энергий и растворить их, то есть не достиг освобождения, он спускается в более низкое промежуточное состояние. Тогда наступает то, что называют еще бардо становления.
Характеристики существ в промежуточном состоянии
В первой половине этого срока доминирует облик предыдущего тела. Это связано с тем, что проявляются прежние кармические следы, но они угасают. То есть тело в промежуточном состоянии имеет такой же облик. А во второй половине этого срока появляется тело, одежда, атрибуты, характерные для следующего рождения. Это происходит в связи с тем, что начали активироваться кармы будущей жизни.
В это время восприятие такого существа может видеть всю вселенную из миллиарда миров вместе содержащимися в ней разными существами. Но это ясновидение не является еще чистым. Просто оно возникает в силу того, что существо находится в промежуточном состоянии. В это время также существо обладает магической способностью перемещаться, куда ему ни вздумается. Оно может путешествовать по небу без препятствий, посещать разные места. И куда бы оно ни направило восприятие: в камень, в человеческий волос, в скалу, оно может туда войти. Нет никаких препятствий сознанию. Оно может попасть везде, кроме материнской утробы. Однако эти способности не постоянны, и они исчезают также, поскольку само промежуточное состояние нестабильное, временное.
Новое рождение его может произойти двадцатью способами. Все эти новые рождения наступают по прошествии одной из недель пребывания в таком промежуточном состоянии. По прошествии каждой недели в этом промежуточном состоянии существо вспоминает свою предыдущую смерть и переживает ее повторно. После этого он вспоминает свое рождение и снова рождается в этом промежуточном состоянии. Так проживается до сорока девяти дней через семь таких недельных фаз. Некоторые воплощаются через одну неделю. А некоторые дольше, рождаясь через две, три, четыре недели. Максимальный срок считается сорок девять дней.
Признаки будущего рождения
Цвет тела в промежуточном состоянии соответствует тому, кем существо родится. Те, кто родятся людьми или сансарными богами, проявляются в белом цвете. Желтый свет соответствует асурам и животным, синий голодным духам. Хотя в текстах иногда желтый и синий меняются местами. Адские существа выглядят темно-коричневыми. Причина этого различия происходит из-за того, что видятся различные цвета, и ум принимает такие цвета.
Кому суждено родиться богами или людьми, находятся в обычном стоячем положении. А кому суждено родиться полубогами, животными, находятся в горизонтальном положении. А кто собирается переродиться духом голодным или адским мучеником, перевернуты вверх ногами.
Если переживание существа в промежуточном состоянии грубое, это говорит, что у него мало заслуг. У кого много заслуг, большая ясность, также будет ясность в сновидении, его сознание не будет спутано, не будет омрачено, а будет ясно. То есть он будет созерцать. У кого хорошая карма, кто родится в счастливых мирах, будет обладать ясным, трезвым умом. А с низшей кармой кто идет в низшие миры, будут омрачены, будут не осознаны.
Форма таких существ проявляется, потому что действуют танматры — тонкие тенденции элементов. Элементы еще не сформированы, но тонкая сила элементов в астральном теле присутствует. Поэтому они обладают только потенциальным физическим телом. Как в потенции у них есть физическое тело. Само это тело психическое. И поскольку в это время они питаются запахами, обладая своей кармой, то они напоминают гандхарвов, то есть небесных существ. Поэтому их иногда называют также гандхарвы, поедатели запахов. Они находятся в промежуточном переходном состоянии, между прошлыми и будущими телами. Поэтому их называют: те, кто приобретают компоненты тел (скандхи). Еще они владеют беспрепятственным постижением благодаря своим органам чувств. То есть они обладают полноценными астральными органами чувств, несмотря на то, что у них нет материального тела и нет грубых органов чувств, они все равно обладают запахом, зрением, вкусом, обонянием.
Те, у кого чистая карма, имеют размер шестнадцатилетнего ребенка, юноши или девушки. А существа с нечистой кармой выглядят как восьмилетние дети в этом состоянии.
Процесс перерождения в различных мирах
Сансарные боги и адские существа рождаются мгновенно чудесным образом. Различие между ними состоит в том, что сансарные боги имеют ауру света, сверхъестественные способности и свободу воли, ясность. Адские существа испытывают страшные еженедельные муки рождения и смерти. Когда активизируются их кармы, предыдущие цепляния, это побуждает такое существо к действиям, которые оно совершало при жизни, иногда по причине паники и страха, которые были испытаны в предыдущем бардо.
И если у существа чистая карма, то оно излучает свет на расстоянии одной йоджаны. У кого нечистая карма, свет излучает тускло. Если суждено родиться в счастливых мирах, то ему встречаются знаки благой кармы. А в случае рождения в низших мирах, его воображение будет наполнено негативными видениями, омраченными. Это происходит из-за того, что внутри сознания есть радостные и болезненные реакции на разные вещи.
Следующее рождение напрямую связано с эмоциональной окраской ума. Если ненависть преобладает, то существо переродится в Мире Форм. А если ненависть очень глубокая, то в адском измерении. Если преобладает страсть, то последует рождение в мире желаний (сансаре), а если тупость, смешанная с осознанностью, то это приводит к рождению в каузальном бесформенном мире; а если тупость, просто тупость — мир животных.
Видения при входе в утробу
Это происходит в результате того, что различные переживания ошибочно воспринимаются. Когда срок пребывания в промежуточном состоянии заканчивается и приближается время обретения нового тела, то кармические праны подталкивают существо к материнской утробе.
Если суждено родиться сансарным богом, то появляется ощущение, будто он попал на крышу многоярусного дворца. А если рождается в мире полубогов, существо чувствует себя среди падающего ливня или в центре вращающегося огненного колеса. Если он рождается обычным человеком, то при вхождении в утробу чувствует сильный озноб. Если суждено обрести чистое человеческое тело, он чувствует, будто оказался среди дымки. А если драгоценное человеческое тело, то он видит множество шумящих людей, которые встречают его. При вхождении в утробу он видит долину или вхождение в дупло, шалаш из травы, деревья, туман, такие неясные природные видения. А если рождается голодным духом, он видит пустое горное ущелье, горную расщелину, пустыню.
Кто рождается в аду, не переживает, не видит видений, это происходит сразу. И как огонь пожирает сухую траву, так и материнская утроба притягивает существо силой кармических тенденций. Другой пример приводится, как драгоценность падает в болото и увязает, так и чистая изначальная мудрость, присущая нашему «я», увязает в болоте сансары. Или как птица попала в силки, так и живое существо в промежуточном состоянии застревает в материнской утробе и уже не может от нее отвязаться, и вынуждено заново получать тело. Все это переживается в промежуточном состоянии.
Будущие люди и боги смотрят лицом вверх, полубоги и животные расположены горизонтально. Преты, адские мученики перевернуты вверх ногами. Это все происходит в силу предстоящего перерождения.
Анализируя учение о промежуточном состоянии, мы можем понять, что все эти признаки связаны с нашей степенью осознанности, заслугами, чистой кармой, с доминирующим настроением, эмоцией (бхавой), которая нас охватывает постоянно, с нашими тонкими подсознательными впечатлениями, с памятью тонкого тела.
Способы закрытия входа в утробу
В связи с этим есть также наставления, как закрыть перерождение, как закрыть вход в утробу материального тела. Высшим способом закрывания входа в утробу материального тела является поддержание самого присутствия. Этого достаточно, если вы хороший практик. Но если человек является слабым практиком, он теряет стабильность своего сознания или внутренние данные не дадут ему возможность закрыть вход в утробу.
Поэтому ему нужны другие практики. Потому что иногда более простые практики для слабого практика могут быть действеннее, чем более высокие. Высокие практики действенны для сильного практика. А для слабого практика высокие практики могут быть не действенны.
Поддержание присутствия подобно такому супер самолету. Если есть хороший летчик ас, то может на этом супер самолете делать фигуры высшего пилотажа. Например, слабый летчик, который умеет летать только на кукурузнике, он не может летать на таком самолете. И даже если ему сказать: лети, он не сможет подняться в воздух. Но если ему дать кукурузник, он медленно, но долетит до цели. В этом различие между слабыми и сильными практиками, высшими садханами и простыми.
Важность устойчивости сознания
Например, гневные божества могут вызвать страх и панику, потому что они появляются в свирепом обличии, угрожают различными видами оружия, издают оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома. Если человек не способен сохранить хладнокровие при виде таких вселяющих ужас видений, то он потеряет уверенность. Он не сможет понять, что все это не может причинить ему никакого вреда, не более, чем чучело льва.
Мирные божества не вызывают такой паники, но они излучают ослепительный свет. И тоже провоцируют ошеломляющую реакцию. Хороший практик уверен в присутствии при жизни. Его нельзя испугать или спровоцировать, он будет безупречно осознавать. Его нельзя обидеть, смутить, и часто я говорю: не обращайте внимания, вы должны созерцать, а не придавать значение каким-то мелочам.
Иногда практикующие становятся капризными людьми, обидчивыми подобно какому-то очень высокомерному мнительному человеку. Иногда если они услышат, что о них что-то сказали, они долго это носят в уме, переживают или точат зуб на кого-то. Это все детство духовное детство. И если практикующий знает об этом, он должен пресечь это. Обижаться глупо. Эмоционально ввязываться тоже глупо. Делать выводы можно, это правильно, но носить это в уме, переживать, быть мнительным, это для практикующего неправильно, нехорошо, то есть не тем человек занимается. Ему созерцанием надо заниматься, самоосвобождением и созерцанием.
Проще на жизнь надо смотреть, проще. Какая разница, все что ни делается, все к лучшему. Если вас кто-то хвалит, думайте: отлично, значит все хорошо. А если вас кто-то оскорбляет, думайте: отлично, карма отмывается, кто-то помогает мне освобождаться от клеш, еще на себя этот груз берет. Вы такому человеку в ноги должны кланяться. Он от всех ваших дурных качеств вам помогает избавиться и берет вашу дурную карму, ваджрный тренинг значит, закалка сознания. Все прекрасно.
Вот так человек должен думать. Он должен быть очень закаленным, и никаких проблем у него. Он должен быть легким, гибким, как вода, всегда жить со спокойным сердцем, чистой душой, ясным умом. Он ничего не должен носить в себе, пережевывать. Если он это делает, он заблуждается. Он не умеет созерцать, освобождаться не умеет. Он со своим умом неправильно работает, нерационально, нерентабельно. Такой ум не дает духовной прибыли, он только долги создает.
Практические методы закрытия утробы
Существуют различные наставления о том, как закрыть утробу. Например, если человек практикует визуализацию божества, то когда появляются видения, снег, дождь или ощущения, будто человека преследуют множество людей, он должен просто вспомнить ясный облик своего ишта-деваты. И в результате этого все видения превратятся в форму божества. Для этого просто человек должен упражняться в чистом видении, видении мира всего как иллюзии.
Если он натренирован в этом, то он должен просто с решимостью представить, что вся окружающая среда — это Чистая Земля его ишта-деваты, например, Даттатрейи, а все существа — собрание божеств, все звуки являются мантрами вашего божества. После этого просто надо прийти в равностное осознавание без визуализации. Тренируясь вновь и вновь таким образом, такой человек может осознать промежуточное состояние, как только оно начнется. В результате этого промежуточное состояние трансформируется в видение божества и вход в утробу будет закрытым, будет достигнуто состояние видья-дхары, пробужденного святого существа. То есть мы выполняем практики почитания божеств для того, чтобы иметь постоянно связь с чистым измерением.
Другой способ заключается в том, если увидеть совокупляющихся животных или почувствовать страстное желание к прекрасной женщине, при виде прекрасной женщины подумать так: я блуждал в промежуточном состоянии и теперь мне настало время попасть в утробу, но сейчас я закрою вход в материнское чрево. И как только возникает страстное сексуальное желание или привязанность ума, надо представить себя в облике своего божества (ишта-деваты) и погасить его. Как вода гасит огонь, так и визуализация в облике ишта-деваты, божественная гордость, чистая бхава должна погасить неправильную тенденцию ума.
Когда неподготовленный человек оказывается в промежуточном состоянии, ему предстает видение совокупляющейся пары. Испытывая привязанность к женщине и ревность к мужчине, он оказывается втянутым этим видением. И в результате этого перерождается.
Но кто тренировался, может вспомнить себя в облике божества, не поддаваться эмоциям ревности или похоти. Если в этот момент возникнет страсть, он осуществит эту визуализацию, он заблокирует вход в утробу и может переродиться божеством. Таковы наставления. В повседневной жизни, если человек сталкивается с такими ситуациями, когда его мысли провоцируют его, он должен вспоминать просто визуализацию.
Альтернативные методы закрытия входа в утробу
Другой способ закрытия входа в утробу заключается в том, что если доведется наблюдать совокупляющихся людей при зарождении страсти или ревности, нужно представить совокупляющихся людей в чистом видении, то есть трансформировать их в божеств, представить, что это божества, которые находятся в союзе, и зародить им почтение, благодаря этому очистить свой ум.
Говорится так: если человек практикует, нужно представить совокупляющихся мужчин и женщин в виде своих божеств в союзе, воспринимая их с преданностью и представляя получение посвящения. И заблокировав таким образом вход в утробу, нельзя возвращаться больше к ней, а поддерживать чистое видение.
Другой способ закрытия входа в утробу заключается через визуализацию своего Гуру с супругой. То есть представляете Даттатрейю и его женскую форму Анагадеви. Когда нам доведется наблюдать половой акт или возникнет сильная страсть при вспоминании желаемого объекта, нужно представить это в форме ишта-деваты в союзе с супругой. И вместо того чтобы поддаваться ревности, отнестись к ним с верой и преданностью, и представить получение благословляющего даршана, благословляющих посвящений, благодаря этому сконцентрироваться на природе ума.
Таким образом, выполняя различные методы, можно закрыть вход в утробу при перерождении. Также можно закрыть пратьяпакша-бхаваной через отречение. Те, кто имеет монашеские обеты, должны медитировать на отрешение, принудительно развивая отречение. Если у них возникает видение совокупляющихся пар, видения утробы будущей матери, они могут просто вспомнить о практике отречения, о своих обетах, санкальпах и породить силу пратьяпакша-бхаваны. Этим они закроют вход в утробу или попадут в чистую утробу и родятся в совершенном теле.
Но наилучшие практикующие, которые осознали смысл пустоты, смысл присутствия, могут осознать чистую сущность света (брахма-джьоти) в промежуточном состоянии и реализуют свое тело мудрости (джняна-деха) без нужды входить в бардо становления, где возникает тело.
Метод иллюзорного тела
Также есть метод, который позволяет закрыть вход в утробу посредством иллюзорного тела. Если человек практиковал иллюзорное тело и вместе с этим самоосвобождение видений и явлений, то в момент, когда возникнет страх или вход в утробу, он может войти в самадхи иллюзорного тела. В результате этого он освободится.
Если он сумел раскрыть ключевые точки иллюзорного тела: пустотность, светоносность, бхава, он может благодаря концентрации на ключевых точках освободиться от влияния кармы и видений.
Если говорить кратко, то главными методами являются безупречное поддержание осознанности, распознавание иллюзорности и пустотности всех явлений, самоосвобождения всего, что возникает в естественной природе ума благодаря однонаправленному пребыванию в присутствии. А если это не помогает, то нужно прибегать к различным дополнительным методам, таким как визуализация иллюзорного тела, воспоминание ишта-деваты, зарождение санкальпы чистое видение. Эти наставления следует помнить всегда в любых условиях.
Усмирение ума через постоянную практику
Если же вы утвердились в безупречном поддержании присутствия, санкальпы и усмирили свой ум, вы не будете нуждаться в специальных методах. Сам ваш усмиренный ум даст вам такую степень осознанности, когда вы можете управлять своим сознанием, как в мире явлений, так и в мире промежуточного состояния.
Усмирение ума означает, что любое переживание вы можете растворять в состоянии основы. Но откуда появится такое умение? Это умение появится, если вы постоянно тренируетесь в этом. Если вы забываете, то у вас не будет такого умения.
Например, если человек постоянно тренируется стрелять из лука, через некоторое время он станет очень умелым. Он даже с закрытыми глазами может попасть в цель, даже вниз головой, даже на ходу, на бегу, в прыжке, в падении. Ему лук даже будет сниться во сне, как он стреляет. Любое умение нарабатывается и доводится до совершенства.
Поэтому когда идут годы, у вас это умение тоже должно возникать естественно. Это ваш хлеб, ваша работа, ваша профессия, ваше главное занятие и ваш метод. Уж в чем-чем, а в этом вы должны быть асом. Вы можете не уметь играть на чем-либо или не очень красиво танцевать, ничего страшного, или не уметь работать на компьютере. Это не ваша профессия. Это дополнительное занятие. Но что касается усмирения ума, умения созерцать, в этом вы должны быть профессионалами, дать фору любому.
Допустим, если кто-то учится кататься на коньках, ему необязательно играть в шахматы, разбираться в политике. Но если он конькобежец, он должен кататься и люди других профессий не могут его превзойти. Таким же образом вы сделали своим главным занятием умение созерцать, пребывать в природе ума, осознанности, джняна-йога. Вы джняни по профессии, еще и монахи многие, значит джняни вдвойне. Это ваша главная задача. А джняни — это тот, кто усмирил свой ум, кто является профессионалом в работе с сознанием, распознавании реальности.
Если не можете противостоять наплыву внутренних данных здесь, то и в бардо не удастся. Поэтому лучше тренироваться в реальности.
Важность санкальпы и намерения
Для этого нужна санкальпа, то есть установка. Вы должны четко задать себе цель. Вы не должны быть размазанными, теми, кто не знает, что он делает. Просто как бы так плывет, думает: я вот так живу, все случается. Вы тоже должны понимать, куда вы идете, что вы делаете. Потому что если вы слишком расплывчаты и размазаны, и все само происходит, а вы в этом осознанно не принимаете участия, то пока вы в хорошем потоке, все случается хорошо. А если не очень хороший поток или планеты не так сойдутся, и все начнет случаться, что вы будете делать тогда? Вас этот поток будет нести в неправильном направлении.
То есть у вас должна быть санкальпа, намерение. Вы должны знать, куда вы идете, куда ваш внутренний компас смотрит. Когда вы выражаете такое намерение, дальше ваш ум уже создает такой тоннель реальности, где вы постоянно это делаете, постоянно тренируетесь. Все возможно через намерение. С любыми недостатками можно работать. Любые качества можно создать, выработать самые невероятные, если тренироваться в этом.
Иногда, когда возникают какие-то ситуации, одни мне нравятся, другие нет на относительном уровне. Я не переживаю. Я думаю: сейчас создам другую санкальпу и изменится все. Какие проблемы? Для этого мне не надо ехать куда-то, звонить или что-то говорить. Я просто меняю свое настроение ума, создаю другую конфигурацию мыслей. Санкальпа работает и ситуация перестраивается, никаких проблем. Потому что я знаю, все внутри меня находится.
Таким же образом и вы должны думать. Если я чувствую что у меня дисбаланс ветра, я создаю санкальпу — у меня очень сильный баланс ветра. Если вы чувствуете, что у вас не получается что-то, вы создаете намерение и представляете, что у вас очень хорошо получается это. Если у вас нет какой-то способности, вы создаете намерение, порождаете намерение (санкальпу), что у вас эта способность есть. И она придет, если ваше намерение правильное, истинное. Но вы должны просто знать, чего вы хотите, как вы себя видите вообще, куда вы идете.
Иногда у человека может быть отсутствие намерения. Он просто как плывет в некоем потоке неосознанно. Но вы всегда должны знать, чего вы хотите, и прояснять это. То есть пребывание в естественной осознанности не отменяет существование намерения правильного, неэгоистичного. Напротив, пребывание в созерцательном присутствии сопровождается всегда умением оперировать намерением (санкальпой). Это ваша воля (иччха-шакти). И намерение, выраженное из созерцательного присутствия, обладает огромной глубиной.
Какое намерение нужно нам? Быть безупречными святыми, пробужденными, быть джняни, быть мастерами в искусстве осознанности, мастерами в искусстве праны, в двух главных направлениях: растворение сознания, растворение элементов.
