Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 7. «Использование священного пепла и чёток из рудракши»
Быть садху означает жить в состоянии внутреннего поклона, в состоянии памятования о Боге. Памятование о Боге всегда приводит к поклону — неважно, внутри или снаружи, Гуру, божеству, друг другу, пространству как телу мудрости Даттатрейи — но этот поклон неизбежен. Как только вы вспоминаете о Боге, потому что Бог занимает верховенствующее положение по отношению к душе. Как только душа вспоминает о Боге, она естественным образом ему кланяется. Если она не кланяется, значит, она либо не воспринимает Бога, либо не понимает своего положения по отношению к Богу.
Созерцать — значит делать внутреннее поклонение, внешняя упасана — это внешнее поклонение. В конечном счёте такое поклонение соединяет дживу (душу) и Бога.
Когда такое соединение происходит, то душа занимается внутренним самопоклонением. Самопоклонение рано или поздно приводит к самоузнаванию, самоузнавание означает, что душа окончательно осознаёт свой внутренний источник. Это не означает, что тело или эго прекращает поклонение, скорее, они теперь знают, что поклонение, поклоняющийся и тот, кому поклоняются — это одно.
Дина-садхана и нитья-садхана
Сейчас мы поговорим о нитья-садхане и методах, которые используются в нитья-садхане. Дина-садхана, нитья-садхана — это два аспекта духовной практики. В дина-садхане вы делаете те методы, передачи, которые получили от Гуру: концентрацию, медитацию, пранаямы, визуализацию. В ритуальной практике нитья-садханы вы делаете теургические практики, призывание божественных сил и энергий в поток своего сознания и в свои каналы. И то, и другое очень важно, но надо уметь их правильно делать.
Если вы правильно делаете Гуру-йогу, например, вы вступаете в контакт с древом Прибежища, святые древа Прибежища возникают перед вами во всём сиянии и славе лучей на лотосах с благословляющими мудрами, и ваша душа просто радуется, представляя их. Это, конечно, не так, что вы видите их воочию — вы их можете вообще не видеть, но вы можете чувствовать, что они здесь, и душа начинает воспарять: «Даттатрейя появился! Васиштха! Гуру Брахмананда!» Просто от одного представления слёзы наворачиваются на глаза и душа воспаряет. И тогда этот процесс, когда исходят три луча, идёт преображение, он естественно происходит — вы не можете не преобразиться, купаясь в лучах их сияния славы.
Вы сразу же преображаетесь естественным образом, процесс нисхождения тонких энергий в чакры, ветры и каналы, развязывание кармических узлов астрального, энергетического тела происходит естественным образом — ничего делать даже не надо. Это сила преданности.
Например, если вы стоите под лучами солнца, то вам не надо визуализировать лучи солнца, представлять, что они вас греют — это происходит естественно, просто надо находиться под лучами солнца. Таким же образом нисходит благодать, когда вы делаете Гуру-йогу. Это одна только Гуру-йога с Ом, а затем после получения благодати, преображения, очищения, растворения и проявления божественного тела Даттатрейи в форме чистого цвета, чистое пространство и свет, обнуление всей кармы — вот, вы вошли в готовое созерцательное присутствие.
Нитья-садхана — это то, что может дать вам большие благословения вместе с дина-садханой. Святые древности, например, шиваистские святые наянары достигали просветления, освобождения, просто читая мантру «Ом Намах Шивайя» — всё, больше ничего, но с великой преданностью. Вы владеете теми же методами.
Использование священного пепла (бхасмы)
«Человек, который наносит на себя священный пепел (бхасму), чист и контролирует свои желания. Бхасита — это одно из имён Шивы, указывающее на его сияние. Благословенны люди, которые постоянно размышляют о сияющем Махадеве как о великой бхасме — это лучшие среди носящих бхасму. Искушённых в науке изготовления бхасмы называют бхасмой, зависящей от внешних факторов, то, что рождается из огня, освящённого мантрой Шивы, в сопровождении мантра-ньясы. Вибхути, бхасита, бхасма, кшара и ракша — вот пять имён бхасмы, для которой есть пять причин. Это называется вибхути, так как является причиной процветания, могущества. Это бхасита, так как проливает свет на духовную истину. Это бхасма, так как отпугивает грехи. Это кшара, так как устраняет все неприятности, и это ракша, так как защищает от всех недобрых существ».
Итак, когда в нитья-садхане мы наносим пепел — это защита от негативных существ, то, что приносит благо и то, что пробуждает и проливает свет самоосознания.
«Нанда, Бхадра, Сурабхи, Сушила и Сумана — эти пять коров родились из пяти ликов Садашивы — Садйоджаты, Вамадевы, Агхоры, Татпуруши и Ишаны».
Что такое пять ликов Садашивы? Пять ликов Садашивы — это пять мудростей, соответствующих пяти элементам и пяти энергиям, и соответственно, существует пять типов бхасмы, но мы подробно это не будем рассматривать.
Правила нанесения священного пепла
«Хранить священный пепел можно в любой посуде, например, в горшочке. Следует совершать омовение священным пеплом три раза в день: на рассвете, в полдень и на закате солнца, или же в любое время по возможности. Во время омовения пеплом надо сначала вымыть руки и ноги чистой водой, следует положить пепел на ладонь левой руки и накрыть другой ладонью, молча освятить пепел, мысленно произнеся мула-мантру восемь раз. Затем следует нанести пепел на голову с ишана-мантрой, на лицо с татпуруша-мантрой, в область сердца с агхора-мантрой».
Мы наносим только на голову, особенно домохозяинам не надо наносить, кроме головы, на другие части тела, иначе они очень быстро могут стать санньяси.
Когда вы наносите трипундру читается мантра: «Ом Агнирити Бхасма (Огонь — это бхасма), Ом Вайюрити Бхасма (Воздух — это бхасма), Ом Джаламити Бхасма (Вода — это бхасма), Ом Стхаламити Бхасма (Земля — это бхасма), Ом Вьёмети Бхасма (Пространство — это бхасма), Ом Дева Бхасма (Боги — это бхасма), Ом Ришияя Бхасма (Риши — это Бхасма)». То есть бхасма означает сияние, сверкание Шивы, запредельное сущностное сознание Абсолюта. Все пять элементов содержат в себе эти сияния, все боги риши содержат в себе эти сияния. В момент нанесения мы соприкасаемся с этим сиянием и соединяемся с ним, становимся сопричастными ему, и это сияние есть благодать Шивы, Парамашивы как Абсолюта.
Превосходство омовения пеплом
«Омовение пеплом (бхасмой) огненное — это лучший способ омовения из всех возможных. Омовение пеплом лучше других удаляет всем нечистоты, лучше, чем воды Ганги, вода из подземных источников и воздушные ванны. Для того человека, который, следуя писаниям, совершает омовение пеплом ежедневно, нет необходимости в омовении водой, ведь вода смывает лишь внешнюю грязь. Ванна из священного пепла (бхасмы) — это огненное омовение, предписанное для монахов-санньясинов. Нанесение пепла лучше, чем омовение водой, ведь водные ванны неизбежно связаны с причинением страдания живым существам. Мокрая вода значит природная, а природа (Пракрити) означает связанность, чтобы устранить естественную связанность предписывают омовение священным пеплом. Все божества, начиная с Брахмы, все мудрецы, начиная с Нарады, йогины, начиная с Санаки, демоны (баны) и другие — все они охвачены преданностью Шиве, совершают омовение пеплом, поэтому они вечно чистые и лишённые изъянов».
Что означает, что все божества совершают омовение пеплом? Божества не имеют материального тела, их тела не имеют в себе воды и земли, поэтому естественно, материальным пеплом они не делают омовения и не наносят трипундру. Если бхасма представляет собой неразрушимую (акшара) сущность Абсолюта в виде сияния, то все божества объединяют своё сознание с сиянием Брахмана — это есть для них омовение пеплом. Они сопричастны божественной благодати, также все риши, все сиддхи и все другие существа.
Нанесение трипундры
«Освятив пепел семь раз мантрой "Намах Шивайя", нужно обтереть бхасмой тело и нанести символ трипундры. Обтирание всего тела пеплом не сравнится с нанесением трипундры, поэтому следует наносить трипундру и без обтирания всего тела. Лучший из практиков должен наносить трипундру пеплом, смешанным с водой в пятнадцати местах на теле».
Вы наносите только на лбу во время утренней нитья-садханы.
«Следует поместить пепел на левую ладонь, накрыть правой ладонью, капнуть на пепел водой и освятить его мантрой, затем пеплом, смешанным с водой, нужно нанести символ трипундры на области тела, перечисленные выше. Человек, который поступает так, достигнет Шивы — мирного дарителя всех благ, в этом нет сомнения. Трипундру наносят тремя серединными пальцами правой руки, полосы пеплом должны быть длинной в шесть пальцев или по размеру лба, или же как расстояние между внешними уголками глаз.
Человек, который наносит знак трипундры средним, безымянным и большими пальцами, движением слева направо, а потом справа налево на самом деле является Рудрой, в этом нет сомнения. Знак трипундры обладает всеми благоприятными признаками, линии которого прямые, яркие, без разрывов, широкие и тянутся от одного уха до другого, такой знак трипундры исполняет все желания. Человек, который наносит знак трипундры пеплом утром, в полдень и вечером, на самом деле является Рудрой, в этом нет сомнения. Тот, кто наносит пеплом трипундру, связан с дхармой Рудры, шрути гласят, что он является воплощением Вед: Брахма, Вишну, Рудра, боги во главе с Индрой наносят трипундру священным пеплом, великие риши Васиштха и прочие, а также святые, хорошо знающие шрути, всегда наносят трипундру пеплом.
Нанесение трипундры пеплом предписывается шайва-агамами, Ведами, всеми пуранами, смрити, итихасами и кальпа-сутрами. Нанесение трипундры рекомендуется всем, особенно шиваитам. Даже неверующий человек, потерявший уважение, или негодяй освобождается от всех грехов, если он наносит трипундру пеплом (бхасмой)».
То есть оно рекомендуется даже атеистам, буддистам, христианам, если они захотят, конечно.
Ношение рудракши
«Человек, поклоняющийся Шиве, моющийся пеплом (бхасмой) и помечающий лоб знаком трипундры должен постоянно носить чётки из рудракши. Одного лишь ношения рудракши достаточно, чтобы освободить от всех грехов даже людей с извращённым умом, с нечистыми делами и помыслами».
То есть просто человеку надо носить рудракшу, и рудракша войдёт в его тонкое тело своими благословениями и начнёт очищать. Поэтому, если вы проповедуете дхарму кому-либо, и человек ещё не понимает, можете сказать: «Просто носи рудракшу».
Рудракша может быть нескольких типов: первое — это кантхимала, «кантхи» означает шея, то есть те малы, которые носятся на шее. На ней размещается как правило кавача, которая будет вас защищать — кавачу Даттатрейи, ишта-деваты можно. Кантималы носятся как символ связи с вашим Прибежищем, древом Прибежища, Гуру-парампарой, она носится с Гуру-мантрой. Чётки, которые называют драгоценные чётки из рудракши, которые надеваются с мантрой «Ом Намах Шивайя» во время нитья-садханы.
Происхождение рудракши
«Однажды давным-давно трёхокий владыка мира Шива пожелал сжечь три города демонов — Трипуру. Господь широко открыл все три глаза и начал, не моргая, смотреть на три города, из его глаз обильно потекли слёзы, именно из этих капель родилась рудракша. Её называют рудракша, так как она появилась из глаз Рудры (акша). Рудракша обладает свойством очищать людей. Существует 38 видов рудракши, соответствующих различным её происхождениям».
В зависимости от того, сколько ликов у рудракши, какие лики вы носите, вы можете получить те или иные благословения. Надо посчитать лики у рудракши, а затем выяснить, какие именно благословения даёт эта рудракша, то есть это пятиликое, шестиликое и так далее, посмотреть в справочниках.
«Из солнечного глаза Шамбху родились 12 видов рудракши рыжеватого цвета. Шестнадцать видов белой рудракши появились из его лунного глаза. Десять видов чёрной рудракши появились из его огненного глаза. Таким образом существующее многообразие рудракш вызвано разницей в их происхождении».
Есть целые исследовательские отделы в институтах и профессоры, которые изучают влияние разных типов рудракши на судьбу человека, на электропроводимость кожи, как они изменяют пространство вокруг, у них есть исследования на эту тему, целительные, магические свойства рудракши разных типов. Это целая серьёзная наука на самом деле.
Правила ношения рудракши
«Мудрый человек, поклоняющийся Шиве, должен носить хорошую рудракшу, не повреждённую, имеющую золотистый оттенок, который до того никто не носил. Мудрый человек должен носить одну одноликую рудракшу на шикхе, на голове три рудракши с двумя, тремя и двенадцатью ликами».
Это мы не носим, не для русской культуры и украинской.
«На макушке 36 рудракш с двумя ликами; на обоих ушах по 6 рудракш с десятью, семью и пятью ликами; на шее 32 рудракши с шестью и восьмью ликами; на груди следует носить 50 рудракш с четырьмя ликами; на каждой руке по 16 рудракш с тринадцатью ликами; на каждом предплечье по 12 рудракш с девятью ликами; на священном шнуре яджна-павита следует носить 108 рудракш с четырнадцатью ликами. Таковы рудракши, которые преданный Шивы должен носить всё время».
Вы носите кантималы, чётки из рудракши, на которых читаете джапу, и бусину, которая даётся вам при посвящении.
Благословения от ношения рудракши
«Для того, кто постоянно носит рудракшу, не существует грехов, будь он даже глупец, в этом нет сомнения. Убийца брахмана, пьяница, тот, кто крадёт золото, кто соблазнил жену своего Гуру, убийца матери, убийца отца, тот, кто убил ребёнка в утробе, убийца своего благодетеля, все они освобождаются от грехов, если носят рудракшу. Вид рудракши, прикосновение к ней, память о ней и ношение рудракши, всё это освобождает людей от великих грехов. Любой человек, будь он брахман или шудра, образованный человек или глупец, любой освобождается от грехов при помощи одного лишь ношения рудракши. Благой результат, который получает человек, подаривший сто тысяч коров, несомненно равен благому результату, который получает человек, носящий рудракшу.
Если человек перед смертью выпьет воды, смешанной с измельчённой рудракшей, и будет при этом медитировать на Рудру, то он отправится в мир Рудры, в Рудра-локу. Великие святые, которые обмазывают всё тело священным пеплом и носят множество бус из рудракши, — это Рудры, в этом нет сомнения. Дважды рождённые, которые выполняют все обязательные обряды для исполнения желаний и обряды по особым поводам, но не носят священный пепел (бхасму) и рудракшу, не получают желаемый результат от обрядов. Среди всех людей, исполняющих религиозные предписания, последователи правил, предписанных различным сословиям и возрастам, варнашрама-дхармы, лишь тот прославляется в священных писаниях, в Ведах и смрити, кто носит священный пепел вибхути и рудракшу».
Вопрос: В Индии часто сталкивалась, что индуисты, не садху, а простые миряне, наоборот, побаиваются рудракши, они считают, что рудракшу может носить только тот, кто не пьёт алкоголь, не ест мясо, соблюдает обеты чистоты. Миряне даже боятся в руки брать, потому что они считают, что это оскверняет. Это какие-то суеверия или всё-таки есть какие-то правила?
Они побаиваются, что рудракша начнёт чистить и их карма, грехи начнут выходить — вот этого побаиваются. Но если есть вера, то все эти грехи уйдут, это же неплохо. Да, лучше не есть мясо, не пить алкоголь, рудракша — это атрибут садху, поэтому в Непале говорят так: «Рудракша пипл», то есть садху называют «рудракша пипл», теми, кто носит рудракшу. Простые люди её не носят, да, это атрибут садху.
Повторение пятислоговой мантры
«Тот, кто использует пепел (бхасму) и носит чётки из рудракши, кто контролирует себя и носит лингу, должен также выполнять повторение (джапу) пятислоговой панчакшара-мантры».
То есть, если вы носите трипундру и носите чётки, у вас нет выхода, как повторять мантру — уже как ты похож на садху, придётся читать мантру.
Величие панчакшара-мантры
«Как нет выше сущности, чем Шива-таттва, так нет и мантры превыше пятислоговой (панчакшара). Когда известна панчакшара-мантра, какая польза от других мантр. Когда познан Шива (источник мироздания), какая польза от других божеств».
Панчакшара означает «Намах Шивайя», шадакшара означает «Ом Намах Шивайя», когда добавляется «Ом».
«Среди семисот тысяч мантр панчакшара-мантра величайшая, как Шамбху — величайший среди богов таких как Брахма, Вишну и другие. Махешвара — это Параматман, первопричина всех миров. Эта мантра, обозначающая его, единственная причина всех мантр. Эта мантра его имя, известно, что его призывают этой мантрой, благодаря связи между именем и носящим имя. Парашива достигается через эту мантру».
Это очень важные слова: благодаря связи между именем и носящим имя. Считается, что имя и Парамашива неотличны, Парамашива присутствует в имени. Медитируя на его имя, на звук его имени, вы сами объединяетесь с Парамашивой. Мантра — это звуковое божество, божество, воплощённое в звуке — Шабда-Брахман. Поэтому, когда вы медитируете на пятислоговую или шестислоговую мантру, вы медитируете на самого Парамашиву через его имя, и предаётесь ему через звуковую вибрацию мантры.
Структура и значение панчакшара-мантры
«Сначала следует произнести слово «Намах», затем слово «Шивайя» – это и есть пятислоговая панчакшара-мантра, возглавляющая все священные писания, буквально переводится как поклонение Шиве. Изначальный, лишённый трёх загрязнений Шамбху, анава-малы, майя-малы и карма-малы, полнота сознания (чит) и блаженство (ананда) из-за своей совершенной чистоты именуется – Шива».
Шива есть сат-чит-ананда, Парабрахман, поэтому, когда вы читаете «Намах Шивайя» означает – поклоняюсь и предаю себя высшему Абсолюту, сат-чит-ананда, Парабрахману.
«Трёхокий Бог богов известен под именем Шива поскольку именно он – источник всего благого, санскритское Шива – благой, благоприятный».
Шива означает благой, тот, сущность которого благо. Парабрахман, Брахман в Ведах также ещё описывается как сатьям-шивам-сундарам, истина-благо-красота. Сатьям – это измерение сат, шивам – это измерение чит, сундарам – это измерение ананды – эти три измерения соответствуют трём мирам, трансцендентному, причинному, астральному и проявленному (физическому).
Природа высшего блага
Почему Абсолют – это высшее благо? Нет логического объяснения, он есть высшее благо, потому что он есть высшее благо. Все другие вещи: шакти, признаки, можно объяснить в метафизике, в теологии адвайты, в теологии шиваизма, но саму природу Абсолюта невозможно объяснить, почему он высшее благо, потому что, чтобы его объяснить нужно, чтобы кто-то другой был выше его, мудрее его, дистанцированный, и чтобы мог его оценить: «Да он высшее благо потому-то и потому-то», – а выше никого нет, он сам из себя произошёл и сам в себе установлен, и сам из себя производит Вселенную, он является высшим благом сам для себя и для всего сущего, поэтому он является высшим благом по определению.
Высшее благо – это то, что в нашем мире людей воспринимается как долгая жизнь, богатство, слава, красота, счастье, любовь, всё прекрасное, всё замечательное. Высшее благо Абсолюта (Шивы) идёт гораздо дальше, чем эти временные признаки, основанные на наших человеческих представлениях и земных реальностях. Это высшее благо, которое неразрушимо, которое не зависит от условий и течения времени, от обстоятельств.
Вопрос: Человеческое понимание, можно сказать, обыденное понимание, то, что трансцендентное, это даже не галактическое, не вселенское, а ещё большее?
Ещё большее, это выше материальной Вселенной, дальше астральной Вселенной, выше причинного измерения, то есть благо Шивы можно понять, по-настоящему прикоснувшись к измерению турья. Все остальные виды блага являются его отражениями.
Этимология и значение слогов мантры
«Два слога «Ши», «Ва» есть буквальные значения Парабрахмана, другие же имена – это его эпитеты. С санскрита глагольный корень «ваш» переводится как сиять. Следовательно, пара слогов «Ши», «Ва» – это главное имя Шамбху, безграничного света природа которого бытие (сат), сознание (чит), блаженство (ананда). Основанная на этом имени панчакшара-мантра также считается великой».
В других толкованиях «Ши» означает – Шива, «Ва» означает – шакти, слог «Йя» означает джива (душа). «На» – слог, который устраняет анава-малу, «Ма» – слог, который устраняет майя-малу.
«По этой причине те, кто стремится к освобождению должны с преданностью повторять эту мантру, как безначальный совершенный Махадева освобождает от перерождений также панчакшара-мантра уничтожает круг перерождений».
Важность преданности в практике мантры
Итак, чтобы пятислоговая мантра или шестислоговая мантра «Намах Шивайя» уничтожили круг перерождений, мы должны читать мантру, и читать её не просто, а с преданностью, то есть когда мы утром встаём, берём чётки и пытаемся читать, мы должны проверить, а где моя преданность, надо включить преданность. Это подобно тому, если вы сели за руль машины, ехать по делам служения, вам надо включить ключ зажигания сначала, а потом уже только отжимать газ, если ключ зажигания не включён, то вы отжимаете газ, крутите руль, но всё это бесполезно, вы на месте остаётесь. То же самое – пальцы могут двигаться, губы могут шептать, а преданности нет, звуки могут произноситься, но всё уходит не туда, поэтому сначала преданность, потом мантра.
Типы джапы
Какие типы существует мантры, джапы, вернее, начитывание мантры? Если джапа не слышится для себя, то она называется – манаса (умственная); если она слышится только для себя – это называется шепотная (упамшу); если она слышится другими – это произносимая вслух (вачака); а если она звучит естественно в уме так, что мы её не произносим, а слышим – это называется – аджапа-джапа. Аджапа-джапа доступна богам и риши, а йоги используют три первых, то есть манаса, упамшу и вачака, слышимую для себя, слышимую для других и слышимую в уме. Начинающим следует произносить или вслух, или шёпотом, те, кто преуспел в контроле ума, могут читать манасика, но сейчас я рекомендую вам первые 12 лет читать шёпотом.
Вопрос: Можно не в преданности, а если просто в созерцательном присутствии, в шамбхави-мудре, в ануттара-тантре?
В шамбхави-мудре тоже есть преданность.
– Но я имею в виду немножко другой акцент.
Всё, что читается, обязательно должно делаться в созерцательном присутствии, но созерцательное присутствие оно ведь не холодное, оно всегда наделено преданностью, иначе оно будет безблагодатным и выродится в некий вид ясности безблагодатной, созерцательное присутствие не лишено преданности тоже, напротив, оно им только и пропитано. Именно поэтому ануттара-тантра идёт всегда через Гуру-йогу, через Прибежище, то есть без Прибежища, без Гуру-йоги и без преданности, присутствие будет безблагодатным.
– То есть она не слишком энергичная, знаете, иногда бывает страстная?
Нет, она не страстная, она тонкая и тихая, но она есть всегда. Все практики джняна-йоги должны иметь опорой преданность.
Итак, если мантра читается в каких-то магических целях, то для умиротворения она читается в уме, лицом повернувшись на север. Для процветания – шёпотом, то есть любая вообще мантра, и в частности, Шива-мантра, с лицом, повёрнутым на восток. При магических каких-то намерениях, санкальпах, для достижения чего-либо она должна читаться вслух лицом, повёрнутым на юг.
Космическое значение пяти слогов
«Все пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, пространство, соответствующие им пять танматр: запах, вкус, форма, прикосновение и звук; пять органов восприятия: нос, язык, глаза, кожа, уши; пять органов действия: анус, половые органы, ноги, руки, язык; пять брахм: Садйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана; пять действий: творение, поддержание, разрушение, вуалирование и самораскрытие – вместе с причинами всё это познаётся через пять слогов великой панчакшара-мантры.
Все широко известные группы пяти объектов являются проявлениями панчакшара-мантры. Это высшая мантра, состоящая из пяти слогов, в шайва-агамах и Ведах употребляется с добавлением звука «Ом», вначале называется шестислоговой (шадакшара). Пранавой, идущей в начале великой панчакшара-мантры, раскрывается Махадева, единая сущность сознания и блаженства».
Пранава – это Ом.
«При помощи пранавы проявляется высший Брахман, он – единый без второго. Он – высшее блаженство, он свободен от всего мирского и известен как Шива. Знаменитая древняя мантра высшего Брахмана «Со-хам» становится однослоговой мантрой «Ом», когда убирают «Ха» и «Са». Пранава даёт знание непроявленного (нишкала) Шивы, проявленная (сакала) форма Шивы пять брахм познаётся через панчакшара-мантру».
Итак, когда шестислоговая мантра читается (шадакшара-мантра), непроявленный аспект – это «Ом», а проявленный аспект – это «Намах Шивайя», и эти пять слогов – это пятёрка, пять элементов, пять мудростей, пять сил: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление Божественного, и все многообразные пятеричные проявления – панчака. А если почитается в контексте Гуру-йоги, то это также пять Гуру в Гуру-парампаре, называется – Гуру-панчака.
«Пранава – природа непроявленного (нишкала) Шивы, сознание, а воплощённый (сакала) Шива проявляется через всю Вселенную. В шадакшара-мантре пребывает и высший, непроявленный, и воплощённый Шива».
Поэтому мы читаем «Ом Намах Шивайя»: непроявленный – это «Ом», «Намах Шивайя» – это проявленный.
Практика визуализации
«Тот, кто поглощён поклонением Шиве, должен сосредоточенно повторять пятислоговую мантру, которая вместе со звуком «Ом» становится шестислоговой. Сперва следует три раза выполнить пранаяму, сидеть при этом нужно лицом на восток или на север, в лотосе своего сердца представлять трёхокого Бога богов, украшенного всевозможными украшениями, в сопровождении Амбы, с полумесяцем на макушке головы».
Чтение мантры сопровождается визуализацией в центре груди иллюзорного тела. Мы можем представлять Шиву в своём традиционном облике, можем представлять его в облике Даттатрейи, и тогда это будет Шива-Датта, в том, как мы привыкли визуализировать на лотосе.
Три вида джапы и их сравнительная сила
«Так созерцая, преданный должен в глубокой сосредоточенности повторять великую мантру проявления Шивы. Упоминают три вида джапы: вслух (вачака), шёпотом (упамшу) и мысленная (манаса). Если при повторении мантры находящийся рядом человек отчётливо слышит слоги, это называется повторение мантры вслух (вачака-джапа), такое повторение разрушает все оковы. Когда слоги повторяются очень тихо, лёгким движением губ и находящийся рядом человек не слышит её, это называется повторением шёпотом (упамшу-джапа). Когда слоги мантры представляются в уме, при этом ни губы, ни язык не двигаются, это называется мысленным повторением мантры (манаса-джапа).
Существует множество жертвоприношений (карма-яджня), обетов, пожертвований и аскез, но все они не стоят и одной шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего в повторении мантры (джапа-яджня). То, что сказано, высшее величие жертвы, повторение мантры относится к устному (вачака) повторению мантры, повторение шёпотом (упамшу) в сто раз превосходит его, а мысленная (манаса) повторение мантры в тысячу раз сильного того повторения».
Чтобы повторять мантру мысленно (манаса), вы должны иметь манаса-сиддхи, то есть способность, не отвлекаясь, очень чётко слышать внутренний звук мантры, концентрироваться, не сбиваясь – это не так просто, поэтому читаем вачака или упамшу, то есть вслух либо шёпотом.
«Мысленное повторение великой мантры, разрушающей круг перерождений, превосходит повторение шёпотом и вслух».
Однажды один Гуру пошёл с учениками делать простирание в храме, затем практики, а какой-то из учеников не пошёл. Его спросили: «А ты чего не идёшь?». Он ответил: «А я манасик сделаю». Прошло полдня, все сели прасад есть, он тоже пришёл, ему сказали: «Ну, иди манасик поешь», – то есть если мы делаем манасик-садхану, это предполагает, что мы можем и питаться манасик (праной). Мы должны выбирать именно тот уровень садханы, который соответствует нашим способностям. Манасик означает способность жить в тонком теле и решать все проблемы за счёт тонкого тела. Пока вы не можете решать проблемы за счёт тонкого иллюзорного тела, вы должны и садхану соответствующую подбирать, иначе ваша садхана не будет эффективна.
Величие панчакшара-мантры
«Чтобы достичь освобождения от всех оков, следует повторять панчакшара-мантру одним из описанных выше способов, соблюдая правильный порядок слогов и с правильным отношением. С этой мула-мантрой приверженному нияме, внутренне удовлетворённому, достигшему природы Шивы, следует постоянно почитать шивалингу. Кто хоть раз с преданностью почтил Шиву, произнося панчакшара-мантру, тот достигнет обители Шивы благодаря величию этой мантры. Тот, кто питается лишь водой, тот, кто питается лишь воздухом, а также привлечённые другими аскезами йогины не достигнут обители Шивы при помощи соблюдения своих обетов, поэтому все аскезы, жертвоприношения, обеты и ниямы не сравнятся даже с одной стотысячной частью поклонения линге при помощи панчакшара-мантры.
Тот, кто нечист, и тот, кто чист, а также тот, кто был чист, но затем морально пал, любой из них, если почтит Шиву хоть раз при помощи правильного произношения панчакшара-мантры, несомненно достигнет освобождения. Правильное произношение панчакшара-мантры уничтожает все грехи людей, даже если мантра произнесена всего один раз. В агамах есть множество других мантр, если повторять их снова и снова, эти мантры помогают человеку достичь четырёх целей человеческой жизни, но эта мантра обладает несравненной силой, она наделяет знанием Ишвары, а также дарит все сверхспособности (сиддхи), даже если её произнести только один раз.
Тот, кто преподносит линге цветок, произнеся панчакшара-мантру, обретает плод в тысячу раз превосходящий плод обряда ваджапея. Жертвоприношения, агнихотры, три Веды, обряды с щедрыми пожертвованиями, все они не равны и стотысячной доли повторения панчакшара-мантры.
Примеры великих достижений через мантру
«Давным-давно Сананда, предводитель йогинов, в полной мере познавший Шиву, произнёс панчакшара-мантру, и так поднял из ада попавших туда существ. Однажды святой Шатананда благодаря своему совершенству в панчакшара-мантре по просьбе грешника Сангира превратил ад в рай, также Парамеша Шива удостоил йогина Упаманью право распространять «Шайва-шастру», так как этот йогин достиг совершенства в этой мантре.
Святые Васиштха, Вамадева и другие свободны от любых недостатков, обрели своё великое могущество через совершенство в этой мантре (великое могущество – это способность проклинать и благословлять). Способности Брахмы и других богов творить и поддерживать миры были обретены ими лишь благодаря величию этой мантры. К чему многословие, тот великий человек, который с преданностью повторяет мантру называемую панчакшара, добавляя в начале «Ом» и поклоняясь при этом Богу богов, освободится от ограничений и достигнет состояния освобождения».
