Ответы Гуру на вопросы учеников и исктелей
Вопрос: Как в городе наиболее эффективно практиковать садхану?
Иногда меня спрашивают, можно ли практиковать в миру? Можно ли достичь просветления в миру? Я говорю: да, можно. Но это должен быть мир, в котором есть садху, храмы, арати, пуджи, йога, ритриты, божества, самайя, этика и культура. Вот в таком миру конечно можно. Но когда мы посмотрим, вокруг нас этого нет. И выход какой? Либо уходить из этого мира в монастырь, в лес или в горы. Либо создавать этот мир там, где мы живем, но нужно принять на себя ответственность и большую смелость. Вы как раз этим и занимаетесь. Надо создавать мир ведической культуры, атмосферы вокруг себя. Чем будет лучше, шире и чище такая атмосфера, тем приятнее будет для практики. Нужно служить дхарме, развивать дхарму, тогда все станет возможным.
Но вы можете подумать: если я буду только развивать и развивать, то вообще практики не останется. Вы должны стратегически думать, допустим: «Я буду три года служить дхарме, потом сяду в годовой ритрит, изменю судьбу настолько в годовом ритрите, я хорошо буду практиковать, попытаюсь даже войти в самадхи, а с этим новым умом я потом решу, что мне делать. Мой ум станет сильным, откроются новые перспективы, судьба пойдет в другое русло. Может быть я снова потом три года буду накапливать заслуги, служить дхарме, менять атмосферу, пространство, культуру развивать. Потом сяду еще в ритрит». Но с другой стороны, если вы ставите отдаленные мечты о ритрите, становится грустно, очень ждать долго, будет ли возможность. Поэтому я предлагаю не мечтать о ритритах в будущем, а ежедневно выполнять садхану помногу часов каждый день. Вы утром встали, делайте практику 3-4 часа, вечер подходит, тоже сделайте практику 3-4 часа, и у вас будет в течение дня 8 часов практики. Необязательно техники, медитация, мантра, чтение. Если вы 8 часов практикуете, вы будете себя уверенно чувствовать и в мирских делах. Ваши мысли будут воплощаться, за вашими словами будет стоять сила, вы можете сдвигать причинно-следственные потоки в нужном направлении. В миру можно много всего достичь, беда в том, что мы не очень доверяем практике и начинаем много делать, но в этом делании мы теряем осознанность и энергию, потом теряем и эффективность. Вам нужен баланс, равновесие. Восемь часов практики, восемь часов работы, восемь часов сна, тогда в миру можно хорошо устроиться как садху. Разумеется, нам надо искать чистые места, общаться с практикующими, иногда на некоторое время запираться в ритрите на день, на три дня в месяц хотя бы.
Бхагаван Даттатрейя говорит так: “пусть йогин покинет то место, где саттвик-бхава не возникает”.
Но вы выйдите на улицу, где возникает саттвик-бхава? Но если вы верите в себя, вы можете сказать: я попытаюсь изменить этот мир к лучшему, я постараюсь привнести в него саттвик-бхаву. Это большая ответственность, большая смелость за работу по служению дхарме в миру, и ваших личных сил не хватит на это, но если вы практикуете, то сами боги и сиддхи будут вам помогать. У вас забьет ключ, фонтан неиссякаемой энергии, и вы можете много сделать.
Три типа садханы
Духовные люди, объединившись, могут изменить этот мир. Ведь у них есть все для этого – концентрация, сила воли, намерение, решимость, необусловленный свободный творческий ум. Когда мы силой своей медитации, севой, служением меняем мир, это называют лока-садхана. Мы меняем окружающий мир к лучшему. Соединять практику и служение – это самое лучшее.
Есть три типа садханы:
- Атма-садхана – это когда мы очищаем свой ум и тело.
- Деха-садхана – это когда мы очищаем энергетическое тело, работаем с ветрами, каналами, выращиваем тело в облике божества.
- Лока-садхана – это когда мы меняем окружающую среду, внешнее пространство, служим Санатана дхарме, служим Ануграхе, проводим духовную культуру, изменяем идеологию этого общества, влияем на ценности, смыслы и цели этого общества.
Это тоже надо делать, все святые этим занимаются. Но обычно не так, что они с Гималаев приходят, спускаются и начинают фестивали проводить, но конечно некоторые и так делают, Пайлот Баба например. Это очень большая сила, большая ответственность. Они сидят медитируют в Гималаях, в тонком теле входят в кого-то, избирают этого человека своим упадхи – сосудом, проводником. Человек может знать, может не знать, но вдруг ему хочется это делать, и он делает это. Они избирают их проводниками своих идей, своих мыслей. К сожалению, современное общество заблудилось, и заблудилось основательно.
Бхагаван Шри Раджниш приводил такой рассказ.
Один человек бизнесмен приехал на машине и спросил:
– Мальчик, как проехать в такой-то штат, это правильная дорога?
Мальчик сказал:
– Не знаю.
– А туда как проехать?
– Не знаю.
– А туда?
– Не знаю.
Тогда он рассердился и говорит:
– Да ты не очень-то умный.
Мальчик ему говорит:
– Зато я не заблудился.
Заблуждения современного общества
Общество заблудилось и заблудилось фундаментально. Причина кризисов не в экономике. Причина кризисов в том, что эти заблуждения начали сильно проявляться. Если мы попытаемся изменить атмосферу в обществе, идеологию, повлиять на его ценности, смыслы в лучшую, конечно, сторону. Указать людям, что есть духовные ценности, духовные смыслы, путь освобождения, просветления. И это благо не для какой-то конкретной религии, группы, нации, а для всех. Что все религии могли бы быть в единстве, любви и гармонии, что им необязательно разделяться и враждовать друг с другом. Это принесло бы пользу всему человечеству. Но иногда в нашем обществе даже слово духовность боятся произнести, потому что это необычно, это могут не понять. Так сколько лет мы будем бояться? Мы говорим ученикам: не бойтесь – все это лока-садхана. Я например, не боюсь проповедовать, потому что я абсолютно уверен в дхарме. Мы не должны бояться выражать свои ценности, свои смыслы, свое мировоззрение, но делать это нужно гармонично, никому их не навязывая. Но выражать, если мы верим в них, почему нет? Другие могут получить пользу от этого.
Потому что мир на сегодняшний момент представляет собой парусник, у которого заклинило руль, сломался компас. Под полными парусами этот парусник сильно куда-то идет, быстро, но им никто толком не может управлять и карты нет тоже, неизвестно куда он идет. Он может разбиться о скалу, нарваться на рифы и затонуть. Перед человечеством стоит сейчас такая дуальность, дилемма. То ли мы пойдем к богочеловечеству, то ли нам скатиться в новые темные века, нео-средневековье, такая опасность тоже есть. То ли развиваться, то ли деградировать.
Ведическая система управления
Святые мудрецы всегда выражали свою позицию в отношении человечества, в отношении социума. Ведическая культура древности строилась на такой системе. Есть риши. Риши воспитывают сыновей царей, кшатриев. Получив образование, они становятся царями. Они знают, что цель жизни – это просветление, освобождение и дхарма, и они мудро управляют своим царством. А когда они достигают зрелого возраста, они становятся отшельниками, садху, саньяси. Царь следующий приходит на трон, и он знает, что его дедушка, отец – садху, саньяси, они в лесах медитируют. Поэтому они защищают тоже дхарму, защищают отшельников, мудрецов и риши, поощряют институт гуру. Царь живет и думает: когда я тоже разовью свое царство, помогу своим подданным на благо дхармы, а потом стану риши, садху или отшельником. Вот такая система.
Но у нас сейчас все по-другому. Что мы видим в новостях? Мы видим в новостях коррупционные скандалы, что кто-то вывел миллиарды в офшор, теперь его раскоррупционируют и миллиарды забирают. Никто не говорит ни про отшельников, ни про риши, ни про просветление. Повестка дня в обществе другая.
И вот разве с такими новостями можно создавать, творить, развиваться, развивать страну, нацию – да нет, конечно. Из года в год, когда это каждый день. Проанализируйте, возьмите сто новостей, статистику проанализируйте. Из ста новостей семьдесят дурных. Тогда умные люди думают: так нужно уезжать отсюда, где-то лучше есть наверное места. Другие люди перестают доверять и машут рукой, это бесполезно, это наша раша, они теряют надежду, замыкаются в себе, в своей маленькой скорлупке личных интересов – социальная апатия это называется, безвыходность, беспросветность. Третьи разлагаются, становятся циниками. Что ни предложи, они обольют это грязью, даже светлые, возвышенные, хорошие идеи. Они скажут: да, а сколько ты на этом заработаешь? Вот современное общество.
Возможность изменения мира
Но мы можем поменять повестку дня в этом обществе, мы можем поменять атмосферу этого общества. Потому что когда никто никому не доверяет, когда все обозлены, все махнули рукой и считают, что все бесполезно, это застой и деградация. Когда низы ненавидят элиты, когда никто друг другу не доверяет, люди не доверяют СМИ. СМИ манипулируют людьми, чтобы из них еще что-нибудь выжать.
Но можно создать другой мир. Мир доверия, гармонии, любви, чистоты, уважения. Мир высоких возвышенных целей, идеалов. Все возможно, если мы выразим намерение и будем это делать. Потому что тот мир, который создан, он ведь производное умов, и какие-то умы заблудились, много умов заблудились, вот и создали такой мир. Но если другие умы не заблудились, разве они не могут создать другой мир, дать альтернативу – конечно могут.
Когда мы идем по пути Санатана дхармы, мы говорим: мы не заблудились. Мы вполне знаем, как идти, куда идти, у нас есть ценности, у нас есть цели, у нас есть принципы. Потому что человек не может жить без целей, без ценностей, без принципов. Если он живет без принципов, на основе только потребительской психологии и сиюминутного интереса, он такой жалкий человек вообще. Им можно манипулировать, он может совершить что-то дурное.
Культура Санатана дхармы – это культура, которая неподвластна времени. Пять тысяч лет она была и сейчас она есть. Ислам пытался ее искоренить, англичане пытались завоевать, она все равно осталась. И вот утвердиться в том, что неподвластно времени, что не зависит ни от каких идеологий, политических ситуаций, значит стать садху. Потому что если нет такой культуры, сегодня одна атмосфера, завтра другая. Народ нации без культуры можно убедить в чем угодно. Строить коммунизм или нацизм, как в Германии. Мы должны уважать свои корни, свои основы, это корни ведической культуры. Когда есть сильная культура, никакие идеологемы, ничто не может обмануть ни человека, ни дух нации, потому что он знает, что он идет истинным путем.
