Открытый сатсанг 8.03.2019. Ответы на вопросы
Практика дополнительных методов
Вопрос: Скажите, пожалуйста, если дополнять тот великий дар джняна-йоги как воззрение, которое даёте Вы, тайными даосскими методами тонких духовных плавок энергии, это приведет к освобождению?
В работе с энергиями вы можете использовать их как дополнительные методы, если это вам помогает. Если вы практикуете как ученик, ориентируйтесь на главные методы в традиции сиддхов, а эти используйте как дополнительные. Методы переплавления энергий по сути везде одинаковые, поскольку наша энергия одинакова.
Ануграха-шакти и нисходящая сила
Вопрос: Гуруджи, Вы рассказываете про ануграха-шакти, а Шри Ауробиндо — про нисходящую силу, которая при безмыслии и покое эмоций выполняет работу по трансформации сознания. Эти понятия — одно и то же?
Да, абсолютно одно и то же. Ануграха-шакти — одна из пяти сил. Есть силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия божественного и сила просветления. Ануграха-шакти — это сила освобождения и просветления, присущая божественному Источнику.
На духовном пути нам нужно подружиться с этой силой, открыться ей, служить ей, установить связь любым способом. Лучше всего устанавливать с ней связь, делая ей служение, быть проводником этой силы. Мы, например, себя считаем служителями Ануграхи. Каждый духовный учитель, каждый ученик гуру причисляет себя к служителям этой светоносной силы.
Быть служителем означает открываться ей и проводить её. Когда мы строим храмы, переводим тексты, организовываем семинары и ритриты, Ануграха-шакти нас побуждает это делать. Мы это делаем не из выгоды, не из амбиций, а потому, что мы служители Бога через эту силу.
Семь уровней духовного развития
Вопрос: Как узнать, какой духовный уровень у человека, на каком уровне развития он находится? Сколько таких уровней существует?
Существует семь таких уровней, они называются семь земель мудрости, семь джняна-бхумик. В тексте «Йога Васиштха» вы можете найти описание семи стадий духовного развития, там они кратко описаны.
Узнать, на каком уровне человек находится, можно в том случае, если вы сами находитесь на определенном уровне, тогда вы можете увидеть всех, кто ниже. Тех, кто выше, вы увидеть не можете. Но вы можете изучать тексты и сравнивать то, что там написано, с тем, что вы видите.
Учение о семи землях мудрости, учение о 16-ти стадиях созерцания, учение о восьми дхьянах показывают, на какой стадии кто находится. Лучший способ узнать — это самому идти по этим стадиям.
Феномен случайного просветления
Вопрос: В настоящее время появилось много случайно просветлённых, например, Экхард Толле, Артур Сита и другие, которые не являются проводниками какой-либо духовной традиции или школы. Они рассказывают о состоянии "вне ума", о своём случайном просветлении. Некоторые придерживаются нигилизма, не признают Бога и отрицают вообще какие-либо духовные традиции. Объясните, пожалуйста, как возможен такой феномен? Почему они просветлели, но не признают Бога и духовное развитие?
Чтобы идти по пути просветления, очень важно иметь связь со святыми, богами, то есть идти к просветлению вместе с гуру-парампарой, прибежищем. Нужно принимать авторитет тех, кто обладает большей силой мудрости, просветления — божественных существ и святых.
У них есть какой-то личный опыт, да. Этот опыт может касаться бесформенного, какой-то высокой таттвы. Бесформенные высокие таттвы — это субъективность, это я-есмь осознавание. Я-есмь осознавание становится сущностью души, если человек в него проникает. Оно не допускает чего-либо другого, имеющего форму, объективность и взаимодействия.
Нужно глубоко утвердиться в этой субъективности, чтобы ничего другого не было. Тогда ты уже ничего не отвергаешь, можешь всё принять.
Есть рассказ про Ошо и Джидду Кришнамурти. Кришнамурти отвергал санньясу, авторитеты, парампару, учителей. Он говорил, что просветление — трансцендентное состояние, в нем нет ни гуру, ни ученика, ни имени, ни формы, ни субъекта, ни объекта, ни религии. Ошо посылал своих учеников в оранжевых одеждах, санньяси, которые садились на первый ряд во время сатсангов Кришнамурти. Сатсанг был, фактически, сорван, потому что Кришнамурти, как на красную тряпку, начинал бросаться на санньяси, критиковал санньясу, забывал, что хотел сказать. Ошо наслаждался этой ситуацией.
Другими словами, когда у нас есть глубинное постижение недвойственности, мы ничего не отвергаем. Потому что мы ничего и не принимали. Чтобы отвергать, надо что-то принимать всерьёз. А когда мы ничего не принимали, то не остаётся ничего, чтобы отвергать. Отсюда рождается истинное всеприятие.
У каждого мастера есть свой стиль, ему так удобнее. Он реализовал какую-то таттву, его не интересует что-то другое. Его, допустим, не интересует миссия проявления, он вполне счастлив в этой таттве, он может так действовать.
Но, в общем, сознание богов, сиддхов, мастеров очень сложное, очень глубокое, игровое. Оно может принять, может не принять, может сыграть в отвержение, но в душе оно ничем не обусловлено. Это всё игры для внешнего материального мира. Часто такие игры просто соответствуют тенденциям, самскарам.
Например, я тоже мог бы в любую игру играть, но моя игра соответствует моим обязательствам перед дхармой, такая миссионерская игра. Я провожу дхарму, я действую так, чтобы дхарма была донесена. Если я скажу, что ничего не существует, вы все — иллюзия, расходитесь, то моя глубинная санкальпа, обязательство перед Гуру-парампарой, не будет исполнена, то есть игра не будет продолжаться. Очень важно, насколько мы понимаем свою игру.
Например, когда Рама достиг просветления, Вишну его вывел из самадхи, протрубил в раковину и сказал: "А теперь исполняй свой долг, Рама, действуй, будучи просветлённым, как будто ты не просветлён. Накапливай богатство, управляй царством, даже иногда, словно глупые люди, затевай войны, но действуй из просветлённого состояния". Рама сказал, что он просветленный, ему ничего этого не надо. Вишну сказал: "Вселенная должна продолжаться".
Этот мир должен продолжаться, потому что за творением этого мира стоят высокие божественные существа, которые его создали, это их воля.
Христианство и ведическая традиция
Вопрос: Мы живём в стране с преобладанием христианской религии. Не знаю, насколько уместно обсуждать открыто такой вопрос, чтобы не обидеть христианских братьев. В Ведах ничего не сказано о христианстве и о самом Христе. Поскольку Бог воплощается на Земле как аватар, то непонятно, проводником какого бога является Христос. У всех богов есть своя лока, мир обитания. У христианских есть также своя лока. Так ли это? Какое место она занимает во вселенной, или это является параллельной для нас вселенной со своей локой, реальностью, куда попадают христианские души?
Вообще есть Бхавишья-пурана, где говорится о Христе, конфликте со жрецами, о его жизни. Почитать можно её.
Христианская лока, если рассматривать рай с херувимами и ангелами, примерно соответствует махар-локе или джана-локе ведической традиции. Переживание Бога-отца, если говорить о недвойственности, и состояние как свет соответствует Брахману, Абсолюту.
Христос, будучи просветлённым и махасиддхой, проповедовал того же Бога, что и все остальные, поскольку Бог один, но люди всегда могут давать интерпретации по-своему. Поэтому существуют параллельно ведической системе миров христианские локи, христианские измерения, поскольку они тонкие. Христиане попадают в эти измерения. Некоторые из них попадают в измерение, соответствующее сварга-локе, некоторые — махар-локе, джана-локе, если это святые.
Санньяса и политика
Вопрос: Свамиджи, для какого типа практикующих оправданы слова: «я вне политики»?
Для того, кто вступил на путь санньясы. Санньясин для этого мира — никто и звать его — никак. Если это грихастха или карма-санньяси, которые ещё преследуют цели в материальном мире, то они должны видеть, что во внешнем материальном мире происходит, пытаться сделать его лучше, привнести в него что-то разумное, доброе, светлое, в том числе и в политику.
Мы не вмешиваемся в политику. Для санньясина вообще нет никакой политики, его это не интересует. Он провёл черту. А грихастха, карма-санньяси могут ещё что-то обсуждать и делать.
Вопрос: Сейчас в обществе неблагоприятная политическая ситуация. Участие в отстаивании прав, политике, изменении общества является частью жизни садху. Или это бесполезно и лучше держаться подальше?
Всё зависит от вашего статуса, вашего самоопределения, вашей идентичности. Если вы решили жить в обществе как грихастха или карма-санньяси, как часть этого общества, и оздоровление общества приняли как своё служение или севу, получили благословения от Гуру, то отстаивание прав и разных вещей тоже может быть вашей садханой на каком-то уровне. Но если вы отрешённый монах или санньясин, это не нужно.
Возврат духовного капитала
Вопрос: Что значит «Брахмананда заберёт свой капитал». Как Вы видите дальнейшее развитие России?
Это означает, что та духовная шакти, которая была им вложена, приедет обратно в Индию, и это уже произошло. Мы построили музей на Холме Тигра, туда приезжаем, вкладываем шакти. Это и есть возврат капитала. Мы там собираемся еще кое-что сделать.
Махамандалешвар свамини Ананда Лила, Уттамика, другие ученики туда приезжают, выполняют практики, делают севу, облагораживают, постоянно стремятся что-то улучшить. Это и есть возврат капитала Гуру Брахмананды. И это только начало. То, что мы можем делать — участвовать во всём этом.
Мы хотим выкупить участок на Холме Тигра, свамини Ананда Лила разместила объявление. Кто хочет, может присоединиться к этой севе, чтобы создать там ашрам, чтобы туда можно было приезжать, проводить ритриты, чтобы это был полноценный ашрам. Нужно вложить определённую шакти. Если шакти будет достаточно, это произойдёт.
Трансформация в радужное тело
Вопрос: Каков путь трансформации в радужное тело?
Созерцание должно достичь очень высокого уровня. Сначала растворяется сознание, это называется антахкарана-лайя-чинтана. Затем созерцание должно проникнуть в таттвы, в пять элементов физического тела, это называется панча-бхут-лайя-чинтана.
Такая трансформация возможна при проведении тайных эзотерических практик, например, джйоти-йоги, доведении созерцания до высокой стадии. Святые, сиддхи демонстрировали подобное в нашей линии передачи. Такие методы существуют. Монахи, опытные ученики следуют этим методам.
Основой для достижения такого тела является утверждение в созерцательном присутствии в течение дня, а затем прорыв в ночное состояние. Получение таких знаков является основой.
Атма-вичара
Вопрос: Как исследовать мысль "кто я", и что в ней исследовать?
Исследуйте не мысль "кто я", исследуйте само чувство я-есмь. Когда вы направляете разум на чувство, ощущение я-есмь, и это сопровождается проникающей ясностью, это атма-вичара. Когда атма-вичара держится длительное время, это полнота внимания, ведущая в будущем к хорошему созерцанию.
Вступление в общину
Вопрос: Я родом из Таджикистана. В результате определённых причин и условий мне удалось пережить скоротечное самадхи и медитативные переживания. Чтобы углубить свой опыт, начитавшись книг, я отправился в Сибирь в город Сургут и выполнял тапасью. Поехал туда совершенно без денег и осваивался. В результате моей практики я пережил опыт света, сильнейшего блаженства пустоты, шуньи, и наэлектризованного состояния. «Авадхута гиту» Даттатреи я читал во время тапасьи, она более всего меня благословляла и вдохновляла. Могу ли я вступить в вашу общину практикующих, или мне по карме не дано?
Если такие опыты есть, почему же по карме не дано. Как раз по карме Вам путь санньяси вполне подойдёт. Нужно выполнить определённые испытательные задания, и это возможно. Если Вы готовы вступить на путь монашества, на путь санньяси, почему нет. Обратитесь к монахам, к старшим монахам в любой из ашрамов, Вам ответят.
Преодоление препятствий
Вопрос: Уже год, а может и больше, как у меня возникли препятствия. Я это чувствовал раньше, но мог с этим бороться, просто направлял вектор внимания на дхарму. Но они стали намного сильнее, и я в отчаянии, происходит много странных вещей. Я понимаю, что я заслужил эту карму, что она иллюзорна, но сейчас она создаёт проблемы. Есть много вещей, что хотелось сказать, но это всё майя. Майя сильна, хочется, чтобы вера стала сильнее. Благодарю Вас, мое простирание.
Нужен процесс, нужна практика, чтобы устранять препятствия. Шанти-стотра, Читтстхаирйакам стотра, усиливающая сознание. Надо взять текст, мелодию и перед алтарём читайте, пойте каждый день с подношениями Даттатрее.
Благоприятно не сидеть на одном месте, а выполнять паломничество, чтобы ваша энергия двигалась. Тогда с препятствиями легче совладать. Но и Ганеша-арати должно стать Вашей любимой практикой, если Вы хотите устранить препятствия.
Вам нужно призвать благословения, больше благодати в свою жизнь, благословения от богов и святых. Там, где не хватает наших сил, там всегда есть сила благословения. Сила благословения уничтожает препятствия.
Ганеша-арати, шанти-стотра Даттатреи, стотра очищения ума, гимн ежедневный Лакшми, текст взять и петь его перед Лакшми. Вам надо заручиться поддержкой богов. Также читайте, призывая милость Гуру Брахмананды, его мантру "Ом Намо Намах Шивая Ом Шива Прабхакарая", то есть нужен процесс, определённые усилия.
Если мы будем прилагать усилия, не только размышлять или пытаться созерцать, но и выполнять какие-то практики, то препятствия уйдут.
Признаки освобождения от принудительного перерождения
Вопрос: Какие однозначные признаки, что уже не переродишься по принуждению кармы, а только по собственному желанию?
Однозначный признак — вы можете осознавать себя во сне со сновидениями и не просто осознавать, а поддерживать устойчивое созерцательное присутствие Абсолюта. Ещё более высокий признак — вы это можете делать во сне без сновидений. Однозначный признак — непрерывное сознание.
Другой однозначный признак — в бодрствующем состоянии ваш ум усмирён. Ни радость, ни горе не могут поразить ваше сердце, вы равным образом встречаете хулу и хвалу, почёт и поругание, чистое-нечистое, плохое-хорошее, ни приязнь, ни отвращение не доминируют в вашем уме. У вас всегда неизменно ровное, любящее, чистое состояние ума, вы чистым образом смотрите на всё проявляющееся. В любом месте вы счастливы, любая одежда — вы счастливы, любая еда — вы счастливы, любая роль — вы счастливы. Это начальный признак усмирения ума, явный.
Работа с энергией в практике
Вопрос: Сублимирую сексуальную энергию мула-бандхой, поднимаю энергию по позвоночнику, много энергии скапливается в голове, в аджна-чакре. Как опускать энергию вниз?
То есть Вы её поднимаете, но забываете опускать. Конечно, много скопится. Надо изучить чандали-медитацию. Другое ее название йони-мудра. В ней мы не только поднимаем энергию, но и опускаем её вниз по переднему каналу.
Возьмите текст "Сияние драгоценных тайн лайя-йоги" том 2, там есть описание этой медитации, или обратитесь к кому-либо из монахов, чтобы он рассказал, как её делать. Мы поднимаем энергию вверх по позвоночнику до сахасрара-чакры, а затем опускаем вниз по переднему каналу. Нужно делать минимум 7 кругов в день, а ещё лучше — 30 кругов. Надо поставить цель: за 12 лет сделать 10 000 кругов. Так можно сублимировать энергию.
Если ваша энергия собралась только в голове, это не очень хорошо. Энергия не должна собираться где-то, она должна циркулировать. Если она собирается в голове, то рассеивается через отверстия в ней, утечек энергии много, поэтому не надо держать энергию в голове. Это не пауэрбанк.
Если и есть место, где мы можем хранить энергию, то оно ниже пупка — йонистхана, область между пупком и свадхистана-чакрой. Здесь целый резервуар энергии можете хранить без проблем, она никуда не рассеется.
Употребление мяса просветлёнными учителями
Вопрос: Зачем некоторые просветлённые учителя едят мясо?
Это зависит от традиции, к которой они принадлежат. Иногда это делается чисто для исцеления, когда нужно усилить элемент земли, противодействовать каким-то кармам негативным, сильно влияющим энергиям, когда надо усилить муладхара-чакру.
Иногда этого требует какой-то ритуал. Если в описании ритуала требуется употребление мяса, тогда мясо освещается, преображается и подносится божествам, потому что есть божества, которые его употребляют. Нужно освещать и самим есть, то есть оно подносится и употребляется как прасад, нектар. В чистом, преображённом видении такое мясо уже нектар.
Тогда считается, что животное, мясо которого преображено и съедается, получает благо. Благодаря тому, что какой-то святой или мастер его съедает, оно устанавливает связь через тонкое тело и может переродиться в более высокой форме.
Иногда для святых, принадлежащих к каким-либо экстремальным традициям типа агхори, уже никакого мяса нет, всё в едином вкусе, так как они все преобразили в чистое видение. Это в нашем видении — мясо, а там что-то совершенно нектарное.
Мы — вегетарианцы, не придерживаемся мясоедения. Но такие вещи есть в тантрийских традициях, они обоснованы согласно священным текстам. Это, скорее, исключение, чем правило.
Воплощение дхармических желаний
Вопрос: Как ускорить воплощение желания, связанного с дхармой, тонкими методами?
Надо делать поклонение у алтаря божествам и святым древа Прибежища и затем просить об исполнении своего желания. Санкальпа, которая обращена к древу Прибежища, гораздо могущественнее, чем санкальпа, обращенная к самому себе или в пустоту, или к Богу в общем, потому что у этой санкальпы есть адресат. Этот адресат — реальные святые, реальные боги, которые откликаются.
Второе, если у вас есть какое-то желание или намерение, и вы подкрепляете его тапасом, то его воплощение, конечно, ускорится.
Если вы выполняете какую-то небольшую аскезу и говорите: «Я, такой-то, из такого-то рода, в этом месте закладываю санкальпу, чтобы реализовалось что-то», — и затем делаете тапасью, то эта санкальпа воплотится.
Работа с внутренней агрессией
Вопрос: Если у человека постоянная внутренняя агрессия, которая отравляет жизнь, о чём это говорит? Что с этим можно сделать? Какова первопричина гнева?
Первопричина гнева — энергия тамаса и раджаса, которая есть в карме души. Постоянная внутренняя агрессия говорит о каких-то адских кармах, генерирующихся через муладхара-чакру. Её надо усмирять, гасить, преображать, например, через медитацию четырёх бесконечных состояний Брахмы: любви, сострадания, радости и равностности.
Бывает, ученик практиковал кундалини-йогу, неосознанно пробудил муладхара-чакру, а муладхара-чакра генерирует агрессивную энергию. Тогда ему нужно перестать генерировать энергию этой чакры, на время прекратить кундалини-йогу, сосредоточиться на анахата-чакре и практиковать «четыре бесконечных», чтобы погасить гнев. Муладхара-чакра ещё не очищена. Первопричина кроется в прошлом. А изначальная причина заключается в том, что существует Мать Кали как гневная сила. В этом теле её переизбыток.
Почитание Божественной Матери
Вопрос: Опишите важность почитания Божественной Матушки, в частности, в образе Кали.
Мы не выполняем почитание Кали, мы почитаем Тару и Дургу, Божественную Мать в целом. Эта важность приходит, но не сразу, а только на стадии дакшиначары и вамачары, на стадии почитания женской энергии как вселенной, как богини. На стадии вайшнавачары никакой важности нет. Это саттвичная стадия. На стадии шайвачары почитается Шива и реализация пустотности. На стадии ведачары тем более. Мы выражаем почтение, уважение, но не более.
Чтобы почитать Мать Кали в духе недвойственного созерцания, нужно добраться до дакшиначары или вамачары, то есть добраться реально до своей реализации. Конечно, в двойственности вы тоже можете её почитать, но мы её не почитаем. Чтобы добраться до вамачары или дакшиначары, необходимо пройти шайвачару, реализацию самадхи пустоты и недвойственности.
Что такое почитание Матери Кали? Если мы не рассматриваем почитание образа у алтаря, упасану, просто Кали-упасану, то в более широком смысле — это видеть весь мир как деви Дхаму, проявление энергии Божественной Матери в чистом видении. Непрерывно пребывая в недвойственном созерцании, объединять созерцание с недвойственным материальным миром, видя всё, что проявляется, как тело богини.
Если вы желаете, то можете почитать Мать Кали, делать упасану, но в нашей традиции мы делаем упасану, в основном, Гуру Даттатрее, Шиве. Почитание Божественной Матери приходит именно после реализации шуньи, пустоты на стадии шайвачары, когда открывается дакшиначара и вамачара. Раньше этого времени оно нецелесообразно.
Правильная реакция на происходящее в мире
Вопрос: Как научиться правильно реагировать на происходящее в мире, моральное унижение, физическую агрессию?
Мы должны обладать ясностью, пониманием своего места во вселенной, своего места в дхарме. Если есть ясность из созерцания, наша реакция всегда будет адекватной.
Садху никогда не допускает к себе неправильного отношения. Если какое-либо отношение происходит, он просто выходит из этих отношений. Он — независимая, самодостаточная, свободная и целостная личность. Если где-то вас унижают, то вам не нужно ввязываться в это и унижать других. Вы можете просто выйти из этих отношений. Вы достаточно контролируете реальность, зачем вам там быть.
Если по отношению к вам проявляют агрессию, вам необязательно в ответ проявлять агрессию, мы обычно проявляем «четыре бесконечных состояния Брахмы», но вы просто можете выйти из этой ситуации. Мудрый садху не находится в тех местах, где его унижают и где проявляют агрессию.
Даттатрея в своих наставлениях так говорил: «Пусть йогин покинет то место, где саттвик бхава не возникает», то есть если нет саттвичной бхавы, нечего там делать. Вы не кшатрий, чтобы решать вопросы силовым путём, но вы просто можете покинуть это место как садху, как йогин.
Пробуждение кундалини
Вопрос: С какой силой я столкнулась однажды? Она вышла изнутри вверх, прошла по моему телу тёплыми, ласковыми волнами, переполняя меня энергией, буквально стекающей из кончиков пальцев.
Однозначно, это сила кундалини. Причём, если вы не испытали каких-то проблем, это указывает на то, что каналы достаточно очищены. При пробуждении кундалини, если каналы не очищены, приносит проблемы, но если нет проблем, есть блаженство — это очищенные каналы.
Божественная воля в адвайта-веданте
Вопрос: Что значит божественная воля в адвайта-веданте?
В адвайта-веданте как таковая божественная воля рассматривается вскользь. Ей не придаётся большого значения. Но в шайва-сиддханте, в шиваизме, в лайя-йоге, в тантрической адвайта-веданте божественная воля имеет большое значение.
Есть три изначальных энергии: джняна-шакти — божественная мудрость, иччха-шакти — божественная воля и крийя-шакти — божественное действие. Три богини Брахми, Вайшнави, Рудри, то есть Сарасвати, Лакшми и Дурга олицетворяют эти три изначальные энергии. Божественная воля в этом смысле — это богиня Лакшми. Она всё может привести к процветанию, к своей цели, к исполненности и завершённости.
Божественная воля — это одна из пяти чистых таттв, чистых божественных энергий. В шиваизме рассматривается 36 таттв, из них только пять — чистые, остальные — смешанные или нечистые. Это шива-таттва, шакти-таттва, садашива-таттва, ишвара-таттва, садвидья-таттва. Каждая таттва связана с энергией. Шива-таттва — это чит-шакти, шакти-таттва — это ананда-шакти, сила блаженства, садашива-таттва — иччха-шакти, ишвара-таттва — джняна-шакти, божественная мудрость и садвидья-таттва — энергия божественного действия. Божественная воля, иччха-шакти — это одна из пяти чистых божественных энергий.
Главный вопрос — как научиться подчиняться божественной воле, как слышать её, как быть проводником божественной воли. Как волю своего эго присоединить к божественной воле, чтобы они были в унисон, чтобы божественная воля питала, очищала нашу волю, чтобы связь нашей воли с божественной была бесперебойной, хорошей. Тогда мы можем управлять божественной волей, летать на крыльях божественной воли, она может вдохновлять нас, благословлять.
Исчезновение страха смерти
Вопрос: На какой стадии практики исчезает страх смерти?
На четвертой земле мудрости. По стадиям созерцания — это стадия рождения после обретения самадхи непрерывного сознания. Вы утверждаетесь в непрерывном сознании, и ваше сознание не прерывается, даже если смерть приходит, непрерывность не исчезает. Вы уже при жизни растворили все отождествления, вы утвердились в непрерывности чистого недвойственного сознания, даже смертью оно не затрагивается, затрагиваются только более грубые вещи.
Например, у вас есть автомобиль, а вы узнали, что вы — не автомобиль, автомобиль — это что-то внешнее по отношению к вам. Вы, конечно, переживаете за автомобиль, но вы знаете, что даже если автомобиль разберут на запчасти, с вами ничего не случится. Автомобиль можно новый купить.
Таким же образом переживание непрерывного сознания утверждает вас в новой идентичности: я — не тело, я — не праническое тело, я — не астральное тело, не ментальное тело, даже не причинное тело. Тогда вы понимаете, что жизнь и смерть — это как вдох и выдох, то есть если есть вдох, то должен быть и выдох. Это движение внутрь и наружу. На физическом уровне — это вдох и выдох. На уровне энергетического тела — это прана, влияние праны. Приязнь-отвращение, привязанность-отвержение — это тоже две энергии, которые взаимодействуют.
Страх смерти исчезает при реализации пятого тела, анандамайя-коши, причинного тела. Когда вы проникаете в анандамайя-кошу, вы понимаете, что жизнь и смерть — это как два полюса. Одна стадия — быть в проявлении, в теле, а вторая — быть непроявленным, эти стадии нам присущи. Когда мы понимаем, что это две стороны одной медали, мы становимся свободными от причинного тела и утверждаемся в том, что недосягаемо для этих двух сторон, недосягаемо для жизни, недосягаемо для смерти.
Те, кто реализовал причинное тело, не живут в обычном понимании, поэтому они и не умирают. Все мы обладаем причинным телом. Нам кажется, что мы живём, нам кажется, что мы умираем, но это связано с физическим телом, а мы как причинное тело не особо живём и не особо умираем. Мы всегда есть. Мы всегда неразрывны, непрерывны. Мы всегда подобны чистому пространству. Проникновение в пятое тело даёт это переживание и устраняет дуальность, двойственность.
Надо очень хорошо медитировать, очень тщательно созерцать и очень хорошо работать с отрешением, чтобы реализовать пятое тело.
Опасности почитания Кали без реализации
Вопрос: К чему приводит почитание Кали без какой-либо реализации, есть ли опасность?
Да, есть, это же гневные энергии. Понимаете, когда вы призываете Кали, это сильная энергия, большая сила, причём энергия, которая смотрит на мир иначе, чем мы. Если вы её слишком много призываете, то она придёт. А вы готовы, чтобы она пришла к вам? Кали любит играть. Но она признаёт власть только одного господина. Кого? Только Шивы.
Когда она придёт к вам, вы должны предстать перед ней как Шива. А если она придёт, увидит какого-то маленького человека, то может рассердиться или обидеться. Она хочет играть со своим господином, то есть только её господин может звать её. Чтобы играть с Кали, призывать её, вы должны иметь статус Шивы, вы должны сказать: «Я — Шива, я — твой господин в человеческой форме, принимай меня». Вы должны продемонстрировать определённую силу осознанности, силу сознания, тогда она скажет: «Да, Господь, я узнала тебя даже в этом человеческом теле, я принимаю твоё владычество».
Мы должны реализовать шива-таттву в себе, мы должны утвердиться в недвойственном состоянии, чтобы эта энергия, которую мы призвали, признала наше положение, наше владычество, верховенство, наше господство, тогда она будет помогать нам на духовном пути. А если она не признает наше владычество, наше верховенство, скажет: «Ты — не Шива, ты эго человеческое», — то мы не сможем совладать с нею, она покорит нас, она начнёт танцевать на нас. Мы призвали энергии, с которыми не можем совладать. Мы должны обладать достаточной силой пустоты, недвойственного сознания.
Практические вопросы духовной жизни
Вопрос: Если нет благоприятного места для создания алтаря дома, можно ли создать алтарь в уме и в сердце, поклоняться богам там, делая подношения?
Алтарь в уме и в сердце надо однозначно делать, даже если у вас большой алтарь на стене. Но если нет возможности создать алтарь большим, сделайте его маленьким, не игнорируйте физическое измерение, сделайте его хотя бы внутри шкатулки, внутри какой-то полки, но физический алтарь важен.
Вопрос: Можно ли заводить дома кошку? Не помешает ли она духовному развитию? Существует мнение, что они нечисты, но предавать их нет желания.
Заводить нежелательно, но если она уже есть, вам надо смириться с этим, просто уделить ей какой-то уголок, чтобы не сильно пересекаться. Животных любить надо, но надо понимать различия в энергиях.
