Различие между Праджня-янтрой и Нидра-янтрой
С 2002 по 2007 год я читал множество лекций о созерцании, Праджня-янтре, а в 2008, 2009 году больше по Нидра-янтре. Нидра-янтра связана с подсознанием, иллюзорным телом, она ведет к обретению сиддхи, усилению тонкого тела, осознанности в снах и дает разные эффекты. Праджня-янтра связана с мудростью. Если вы мастер Праджня-янтры, вы можете не обладать никакими сиддхами, у вас может и мотивации не будет ими обладать. Нидра-янтра дает мотивацию обладать сиддхами, то есть ваше продвижение — это проявление в форме сиддхи. Но Праджня-янтра не дает никакой мотивации, кроме самой Праджня-янтры, то есть сама Праджня-янтра является мотивацией, это сущность воззрения за пределами двойственности и эго.
Праджня-янтра является основой, матерью всех остальных янтр учения Лайя-йоги. Даже если вы пришли в послушники в 2007 году, а не в 2002 году, вы можете самостоятельно изучать Праджня-янтру, и я надеюсь, вы так и делаете, поскольку это очень драгоценное учение. Оно настолько запредельно и возвышенно, что потребуются годы, чтобы адекватно его интерпретировать, понять и впитать.
Если вы разбираетесь в трех линиях Праджня-янтры, то вы получаете драгоценный инструмент, который ведет вас всю жизнь по духовному пути без ошибок. Поэтому если вы уважающий себя йогин, вы разбираетесь в стадиях о шестнадцати кала, в трех стадиях: шравана, манана, нидидхьясана, в пятеричной формуле, в девяти санкальпах, в девяти самоосвобождениях, во всех аспектах Шамбхави-мудры и принципах божественной гордости.
Важность правильного применения воззрения Адвайты
Без учения Праджня-янтры нам трудно будет применить воззрение Адвайты. Воззрение Адвайты известно многим учителям и даже искателям, но все дело в применении. Иногда, когда сталкиваешься с приверженцами Неоадвайты или теми, кто практикует без учителя, разговариваешь, как с детьми. Совершаются такие ошибки, которые опытный практик всегда знает и не совершает. Например, путается воззрение с поведением, путаются стадии применительно к себе, переоценка своего уровня, желание проявлять воззрение в поведении, непонимание различных стадий тантрических практикующих, ошибки в отклонении в созерцании.
Учение ценно именно тем, что оно дает вам ключевые точки, когда вы не совершаете ошибок ни в воззрении, ни в поведении, знаете, что есть Основа, Путь и Плод.
Принцип Основы, Пути и Плода
Если мы не понимаем принцип Основы, Пути и Плода, мы можем очень серьезно заблуждаться в практике. Например, одна матаджи задавала мне вопросы по духовному пути, потому что сама запуталась. Я говорю: «Ваша конечная цель ведь стать пробужденной, буддой?», она говорит: «Я уже будда, так воззрение Адвайты говорит». Я тогда спрашиваю: «А почему вы меня об этом спрашиваете, почему бы вам не учить других, не избавиться от своих проблем? Вы какой-то странный будда. Вы имеете проблемы и задаете мне вопросы. Разве мыслимо, чтобы будда имел внутренние проблемы и спрашивал меня, это я могу спрашивать».
Это пример того, как путается Основа, Путь и Плод. В основе мы все являемся буддой, и собака Сева является буддой, крестьянин из соседней деревни тоже является буддой. Но мы следуем пути Пробуждения, мы также практикуем путь. А собака Сева путь не практикует. Она практикует путь накопления заслуг пока, но не созерцания. Есть ли разница? Конечно, есть. В основе мы все недвойственны, мы все являемся Брахманом, но на Пути мы все разные: путь Севы один, путь монаха другой, путь мирянина третий. Тот, кто не понимает разницы, значит, не обладает различающей мудростью.
Также есть Плод. Плод практики есть реализация пробужденного тела, трех просветленных тел. А Плодом жизни других является, например, тело демона в аду, тело асура или тело бога на небесах Индры. Различаются ли Плоды Пробужденного, следующего воззрению учения Адвайты и плоды обычного человека или того, кто накапливает заслуги? Конечно, различаются. При этом Основа у них не меняется, никто не отрицает, что Основа у человека, у бога Индры, у будды и у собаки — это одно: недвойственный Брахман. Но поскольку Путь у них разный, то и Плоды они имеют разные. Сиддхи имеют Плодом три пробужденных тела; омраченный человек имеет Плодом тело в нижних измерениях в следующей жизни; человек, накапливающий заслуги, имеет Плодом тело на небесах Индры, которое будет наслаждаться накопленными заслугами. Все это разные Плоды. Когда мы понимаем, что Основа, Путь и Плод различаются, соответственно мы не делаем духовных ошибок.
Когда мы разделили Основу, Путь и Плод, мы приняли, что, несмотря на то, что существует воззрение Адвайты, нам необходимо пройти определенный путь. Для чего пройти определенный путь? Чтобы получить Плод — три пробужденных тела. Три пробужденных тела — они не сами по себе, они выражают единство реализации, скорее так: три пробужденных тела — это три грани плода реализации. Тогда у нас появляется мотивация не только придерживаться воззрения Адвайты, но и проходить путь. А если человек не понимает этого, он впитал воззрение Адвайты, у него нет мотивации дальше двигаться, дальше проходить путь.
Был такой случай, человек хотел приехать в монастырь и решил принять Прибежище. Он начал читать книги, чтобы ответить на шестнадцать вопросов. У него зародилась ясность, он начал все выражать поэтически, все самоосвобождать, все разваливается, все концепции и прочее. Он посчитал, что пробудился и сказал: «Я уже не вижу нужды отвечать на шестнадцать вопросов, потому что все самоосвобождается. Я хочу ответить — а кто я, нет никого, кто будет отвечать?» Я хотел его спросить: «А кто будет приезжать в Дивья-локу, кто будет принимать Прибежище, кто будет прасад принимать? Тогда вообще надо все это оставить и не будет никаких проблем. У вас же есть определенные желания, кармы и васаны». Опытный практик все очень тонко понимает, он знает, где есть у него в душе воззрение, где есть поведение, где надо применить относительный ум. Никаких проблем не возникает. Воззрение спрятано в сердце, на поверхности — оперирующий понятиями ум, когда надо, отточенный и ясный, и это не мешает друг другу.
Анализ наставлений по медитации
Не прилагай ум ни к чему и не медитируй, не изменяй свои тело, речь или ум, но предоставь им свободу. Невзирая на планеты, созвездия, лунные дни или время, не занимай свой ум и будь свободен от мантр и мудр.
Здесь говорится об Основе или о Пути? Об Основе? А тогда кому говорится это? Разве в Основе есть кто-то, кому надо советы давать. О чем говорится? О Плоде? А разве здесь говорится о телах пробужденного, чистых странах и творческих эманациях Брахмы? О воззрении? Воззрение ближе к Шанкаре, недвойственный, неделимый. О Пути. Очень важно, прочитав, проанализировав сутру, безошибочно определить — это упадеша Основы, а это упадеша Плода, а это упадеша Пути. Сейчас мы рассматриваем именно Путь. Путь в свою очередь делится на три категории: воззрение, медитация и поведение. Было близко сказано, что это воззрение, то есть это относится к Пути. Но на самом деле это не по воззрению наставления, а по медитации. Если бы наставления были по воззрению, текст звучал бы примерно так: твоя природа ничем не вымышлена, не измышлена, за пределами понятий, ни внутри, ни снаружи. Это наставления по воззрению. А когда говорится в повелительном наклонении: не медитируй, распахни ум, то это наставления по медитации. А когда говорится в общем, безотносительно к человеку: Брахман бескачественный, один без другого, без атрибутов, вне имени и формы, то это Основа. Вам надо так тренировать свою интуицию, чтобы вы могли безупречно видеть в тексте, какие наставления к чему относятся. Читаешь «Йога Васиштху» — куда эти наставления, конкретные упадеши.
Три аспекта Пути: воззрение, медитация и поведение
В Пути есть воззрение, медитация и поведение. Когда говорится о воззрении, это означает, что нам передают воззрение недвойственности, применительно к нашему уму. Когда говорят о медитации, нам указывают, как именно это воззрение поддерживать, открывать, как в него входить. Когда говорят о поведении, нам дают наставления, как соединять воззрение, медитацию с жизнью, как быть в нидидхьясане посреди людей, объектов, взаимоотношений, как это вплетать в относительное измерение, в этику и прочее. Когда вам говорят, что есть поведение «пчелы», «голубки», «оленя», «немого», это наставления по поведению. Монашеская этика винаи и тантрийские обеты самайи, наставления Гуру-ученик — все это относится к поведению. Когда дают наставления, как по Гуру-йоге визуализацию выполнять, это уже наставления по медитации или осознаванию. Когда говорят, что ум ученика и ум Гуру, в сущности — Брахман и они едины, это уже наставления по воззрению. Конечно, это нельзя путать. Даже с практической точки зрения, если вы ведете диспут, вы можете сказать: «Прабху, вы здесь путаете воззрение и поведение, или воззрение и медитацию. Это нельзя делать». Очень много можно найти изъянов в логике тех, кто спорит, когда эти понятия смешиваются или Основа смешивается с Путем.
Итак, наставления по медитации. Путь можно так определить в санскритских терминах: джняна, дхьяна, крийя. Джняна — воззрение, воззрение недвойственности, недвойственная мудрость. Дхьяна — это медитация, созерцание, осознавание. Крийя — действие.
Практика самоосвобождения мыслей
После такой устойчивой медитации, важно не терять направление. После медитации практикуй, не утрачивая, ощущение медитации. В частности, какие бы мысли ни приходили, каждый раз предоставляй им появляться и освобождаться. Каждая мысль растворяется в состоянии естественного освобождения. В этом состоянии непривязанности спокойно отпускай каждую из них. Ведь это природное свойство мысли — изначально пребывать в естественной свободе.
Спокойно отпускай каждую из мыслей. Если взять обычного человека, то он вовсе не отпускает каждую из мыслей, а его мысли подобны резанию на камне. Мысли охватывают его, он думает, а потом верит в то, о чем думает. Эта вера, подкрепляя мысли, создает психологическую реальность, а психологическая реальность формирует реальность внешнюю. В этом и возникает зависимость. Затем человек похож на того, кто запутался в своих цепях, которые он сам же и создал. Эти цепи начали создаваться в тот момент, когда вместо того чтобы самоосвободить мысль, он поверил в нее и последовал. Вместо того чтобы расправиться с нею, пребывая в осознавании, подобном небу, или хотя бы умственно сказать: «Эта мысль не та, все это игра недвойственного Брахмана», он принял ее как нечто реальное, отождествился, и его сознание начало скользить по ветвящимся цепочкам мыслей во все более усложняющуюся вселенную.
Путь сансары и путь Нирваны начинается с того, самоосвобождается ли у нас мысль или нет. Обычно считается, что путь Освобождения — это отречение, аскетизм, принятие строгих обетов, йога и прочее. Но так считают простые люди. Эти вещи, конечно, хорошие, но истинный джняни скажет, что путь Нирваны начинается именно с момента самоосвобождения, с момента пустого ума. Термин «самоосвобождение» (пратимокша) указывает на то, что мысли должны самоосвобождаться сами. За счет чего они должны освобождаться? За счет того, что мы прямо их показываем естественной природе осознавания. Это можно сделать только тогда, когда мы уже достаточно ознакомились с естественным осознаванием. Если мы не знакомы, даже слушая много раз эти термины, мы будем недоумевать, что это такое или будем думать неправильно. Вновь и вновь надо убеждаться в том, что мы познакомились с естественным осознаванием хотя бы немного. Например, человек может думать: «Я, конечно, знаком с естественным осознаванием». Затем к нему прилетают какие-либо мысли, он подсаживается на них, и они смущают его. Как он может быть знаком с естественным осознаванием? Если ты знаком с естественным осознаванием, ты никогда не отождествишься с мыслями. Мысли будут подобны снежинкам, которые падают в воду и растворяются. Хотя другой вариант: может быть, человек знаком с естественным осознаванием, но мельком, издалека, и память о нем утрачивается под напором мыслей или обстоятельств. Это говорит о том, что нам не один раз надо знакомиться с естественным состоянием, а заводить с ним тесное знакомство, как можно чаще приближаться к нему.
Природа эмоций и их самоосвобождение
Когда предыдущая мысль возникает как ненависть, а последующая — как сострадание, прежняя ненависть никуда не ушла. Она обретает свободу в естественном освобождении, ее никто не освобождает. Ненависть никогда не остается без движения. Кроме того, рождение ненависти — это самовозникновение, то есть естественное проявление созидательной энергии изначальной мудрости.
Высшая и тонкая Дхарма не должна даваться людям без понимания, людям без самайи, потому что они приспособят ее под себя и под свои эгоистичные установки или извратят. Например, они скажут: «Я уже давно спонтанно естественно освобожден. У меня проявляется клеша, она естественна. Это спонтанно проявляется. Проявляется привязанность, гнев, это тоже спонтанно проявляется». Но когда люди так говорят, это значит, у них нет учителя, нет передачи, и они практикуют учение не истинное, а только похожее на истинное учение. Потому что истинное учение так не будет заявлять, оно гораздо тоньше. Самоосвобождение предполагает ключевой момент. Этот ключевой момент заключается в том, что нет привязанности. Второй ключевой момент заключается в том, что любая энергия самоосвобождается до чистого видения. Разница между экзотерической Адвайтой и эзотерической проходит здесь. Те, кто этого не понимает, все следуют экзотерической Адвайте. Эта разница в том, происходит ли высвобождение мыслей на ментальном уровне или на уровне выше ментального: на уровне каузального тела и еще выше. Если самоосвобождение происходит на грубом ментальном уровне, то это самоосвобождение не истинное, оно механичное. Такой человек не способен растворить глубокие кармы. Возможно, он может противостоять только небольшим, не очень сильным кармам этого мира. Тонкие кармы мира богов и кармы нижних миров ментальное самоосвобождение не способно освободить, он не свободен от рождения смерти. Напротив, тот, кто самоосвобождается с уровня турьи, это истинные святой, он способен растворять самые сильные и самые тонкие слои двойственного ума.
Игра энергии осознавания
Таким образом, поскольку нельзя сказать: «Она рождается из того-то», природа ненависти не рождена. Притом ненависть не имеет никакого местоположения. Если бы она его имела, и если бы собрать и измерить всю ненависть, возникшую с безначальных кальп до наших дней, то она не уместилась бы во вселенную с тысячами галактик. Ненависть не рождена и не имеет местоположения. А потому, как бы она ни возникала, она никогда не коренится в реальности. Поэтому, куда ушла сегодня та ненависть, которая возникла до вчерашнего дня? Куда, начиная с сегодняшнего дня, будет уходить та ненависть, которая возникнет завтра? И где она будет существовать? Где сейчас находится та ненависть, которая возникает сегодня? Куда уходит ненависть, когда возникает любовь? Все это проявляется из созидательной энергии саморожденной изначальной Мудрости, а потому не является чем-то добавочным и не устраняется, даже если его отвергать.
Это очень важные слова. Созидательная энергия саморожденной изначальной Мудрости. Здесь речь идет об игре энергии осознавания. Игра означает виласа, а энергия осознавания чити-шакти. Эта игра энергии осознавания называется чити-шакти-виласа. Другое ее название — сахаджа-спанда (ближе к учению Лайя-йоги). То есть спанда означает вибрация, которая исходит из естественного осознавания.
Основе нашего Ума — Парабрахману, присуща способность проявляться (творческим манифестациям), эта способность есть спанда. Она обычно проявляется в виде трех вселенских сил: силы знания, воли и действия. Сахаджа-спанда проявляется в зависимости от наших кармических склонностей и в зависимости от заслуг в виде гнева, любви, сострадания и прочего. Все это на самом деле одна и та же сахаджа-спанда, но разные отпечатки в наших умах заставляют нас воспринимать его по-разному. Из-за этого существуют чистые и нечистые мысли.
Кармические отпечатки и восприятие реальности
Например, если человек с кармой богов услышит, что кто-то возвысился, он испытает радость за другого и начнет его восхвалять. Человек с кармой асуров, услышав, что кто-то возвысился, испытает зависть, начнет строить козни и интриги, как бы этого человека сбросить. Человек с кармой мира животных, услышав, что кто-то возвысился, испугается, поскольку животным принято бояться всего, что выше них. А человек с кармой мира ада придет в ярость и захочет совершить что-то негармоничное.
Спанда одна и та же, но кармические отпечатки заставляют одно и то же явление интерпретировать по-разному. Возможно, человек с кармой претов, услышав, что кто-то возвысился, подумает: «Хорошо бы пойти и попросить что-нибудь у него». А человек с кармой людей привяжется и подумает: «Хорошо, чтобы он стал мне близким, чтобы мы с ним зародили отношения», будет восхищаться, испытывая именно человеческие чувства.
Один и тот же факт воспринимается людьми по-разному из-за прошлых отпечатков. Именно поэтому существует многообразие мыслей. Те, кто не понимает этого принципа, очаровываются многообразием мыслей и действуют в соответствии с кармами. Святые мудрецы, реализовавшие единый «вкус», распознают за игрой мирных, гневных мыслей, за игрой любви, привязанности, зависти, ненависти и восторга одну и ту же спанду, поэтому говорят, что у них единый «вкус». Они видят: это игра энергии осознавания (чити-шакти-виласа).
Принцип самоосвобождения
Все присутствует в естественном освобождении собственного качества, а потому не уничтожается и не освобождается другими противоядиями. Ненависть, увиденная без покровов, изначально присутствует как самоосвобождение и без усилия освобождается в свое собственное состояние. Сейчас нет никакой дополнительной основы для освобождения. Если узнать в ненависти саморожденную изначальную Мудрость и самое ненависть превратить в путь подлинной медитации, все видимости предстают как медитация.
Здесь говорится, что для самоосвобождения нет какого-то дополнительного метода, кроме самого самоосвобождения, и нет какой-либо другой основы, кроме той основы, которая является основой возникновения самой ненависти, то есть основы природы нашего Ума. Самоосвобождение именно называется, потому что мысли, эмоции, клеши, карма и вообще весь процесс освобождения происходит сам по себе в силу своей внутренней природы, если мы только созерцаем правильно. Конечно, если мы созерцаем неправильно, то самоосвобождения не происходит.
Мысли, появившись, возвращаются в свою основу, кармы, появившись, тоже возвращаются в свою основу, действия освобождаются также в своей основе. Когда мы не покидаем исконную основу тела, речи и ума, то все наши действия как бы начинают возвращаться в свою основу вовнутрь. Прекращается связь с внешними объектами, со всем сансарным неведением, отсекается связь с будущими жизнями. Мы уверенно идем по пути Освобождения так, как один святой говорил: «Нигде нет даже тени сансары», если мы истинно распознаем свою основу.
Трансмутация карм в монашеской жизни
Например, у каждого из вас есть определенные кармы. Возможно, эти кармы разворачивались бы тем или иным образом, но поскольку вы в монастыре, имеете обеты и самайи, то это как некоторая заслонка для этих карм. Эти кармы больше не будут так разворачиваться, как раньше, обеты, сангха, Прибежище и самайи защищают вас от карм. Происходит трансмутация карм, однако кармы полностью не исчезли, скорее, есть некоторые щиты, которые вас оберегают от их проявления на физическом уровне.
Например, кому-то суждено было поругаться с женой, а он стал монахом, ни жены нет, ни ругательств, но карма осталась, и он чувствует: «Что-то у меня сегодня боль, плохое настроение» — из астрального тела пришли кармы. Кому-то было суждено испытывать страдания за своих детей, а стал монахом — нет детей, они не родились, а кармы есть, отпечатки, и он чувствует: «Что-то у меня привязанность, какие-то душевные страдания». Это кармы тонкого тела разворачиваются, потому что кармы тонкого тела еще предстоит только очистить.
Кому-то суждено было стать богатым, олигархом, но он стал монахом и чувствует: «Что-то мне хочется комфорта, возникают разные мысли о деньгах, об этом, о том». Все его заводы, фирмы, предприятия и банки не проявились, они были остановлены и остались только в астральном теле, но они из астрального тела приходят и давят. Если монах сильный, он найдет причину и растворит их в пустоте, а если слабый, они будут дальше давить и проявляться в виде мыслей, образов и как бы толкать: «Создай фирму, открой банк, стань миллиардером». Это может стать сильной мыслью (особенно в ритрите), но поскольку он соблюдает обеты, ему придется выполнять очищение (самскара-шуддхи), раскаяние, простирания и прочее.
Очищение тонких подсознательных мыслей, которые и составляют суть этой жизни (прарабдха-карма) и которые будут в следующей жизни проявляться, и есть самоосвобождение. С опытным практиком такого не происходит, и даже если кармы приходят, он настолько укоренен в изначальной естественной мудрости, что он мгновенно сверкающей вспышкой распознает эти кармы, и они мгновенно уходят, остается просто энергия.
Универсальность принципа самоосвобождения
Тогда, поскольку не будет необходимости искать медитацию где-то еще, узел привязанности ума развяжется прямо на месте. Поскольку ты убедился, что ненависть не рождается, и освобождается сама собой, какие бы признаки ума ни возникали, в том числе восемьдесят четыре тысячи клеш — все они не рождены и освобождаются сами собой. А потому нет никакого смысла избавляться от мыслей и практиковать состояние без представлений. Если один бамбуковый стебель полый, то и все бамбуковые стебли полые. Если в одном узле бамбукового стебля есть перегородка, то и во всех узлах есть перегородки. Если вы знаете, что одна капля воды влажная, то знаете, что все капли воды влажные.
Это очень важные слова. Как только вы поняли принцип самоосвобождения, для вас не существует больше интеллектуального знания, не существует каких-то методов специально бороться с мыслями. Вы поняли, что делать с мыслями. Например, существует множество курсов, которые подробно разбирают природу сознания, психики, эмоционального взаимодействия, природу фобий и комплексов, дают советы, как развить свою личность и достичь успеха, и все это очень подробно. Мыслям придается определенное значение, все это обсуждается с большим знанием дела. Но если вы поняли принцип самоосвобождения, вам это уже не интересно, даже смешно, и все эти рассуждения вы можете изменить одним щелчком. Вы принципиально с планом мыслей вообще не работаете, вместо этого у вас есть самоосвобожденное осознавание. А если надо, вы можете играючи из мыслей создавать любые мандалы, структуры.
Путь от самоосвобождения к пробуждению
Ключевой момент здесь — распознавание природы зеркала сознания, из которого появляются мысли. Нераспознавание природы этого зеркала приводит к тому, что мысли создают карму. Распознавание приводит к тому, что происходит самоосвобождение. Когда происходит самоосвобождение, это значит, мы не покидаем природу осознавания, мы в ней все больше утверждаемся. Утвержденность в природе осознавания приводит к тому, что у нас появляется однонаправленность.
Когда мы пытаемся утвердиться с усилием, это стадия вынашивания, а когда мы растворили много двойственных представлений и утвердились так, что наше эго ослабило свои позиции и полностью предалось Абсолюту, мы сумели его отпустить, это называется стадия пробуждения. Стадия пробуждения связана с поглощенностью. На этой стадии происходит поглощенность саморожденной Мудростью, непрерывное, однонаправленное ее удержание. Истинная нидидхьясана начинается с этого момента.
Такая поглощенность приводит к однонаправленности, а однонаправленность — это первый уровень из семи ступеней Освобождения. Когда поглощенность однонаправленностью удерживается долго, возникает ответный импульс, милость Бога, Ануграха. Этот ответный импульс и милость Бога (Ануграха) окончательно устраняет все цепляния человека, и говорят, человек получает божью благодать, становится святым. Ответный импульс Абсолюта (Ануграху) невозможно получить, не обладая такой поглощенностью однонаправленностью в нидидхьясане.
Преодоление этернализма и нигилизма
Точно также, зная, что мгновение мысли не рождено и освобождается само собой, ты уже знаешь, что каждая мысль не рождена и освобождается сама собой.
Зная, что каждая мысль не рождена, означает, что теперь вы не заблуждаетесь по поводу мыслей. Вы знаете, что сама мысль не имеет под собой основы, и ее основой является саморожденная Мудрость Сахаджьи, и никакая другая. То есть у вас прекращается этернализм в отношении мыслей, концепций и вообще чего-либо. Если до этого вы были махровым, закоренелым этерналистом, то есть верили в реальную сущность вещей, в реальную сущность концепций и считали, что все это отдельно от вас, в общем, были пропащим сансарным человеком, то когда вы открыли саморожденную Мудрость Основы, вы перестаете быть этерналистом. Вы знаете, откуда берутся мысли и что то место, откуда они берутся, это пустота вне имени и формы, вне концепций и двойственности. В соответствии с этим сами мысли не имеют никакого самобытия.
Здесь другая опасность — стать нигилистом. Человек открывает такую страшную тайну жизни: «Это все нереально, все эти мысли и концепции нереальны, меня все дурачили: общество и социум, мой ум и книги, учителя в университете, все это вводило меня в заблуждение». У него возникает желание выбросить все учебники, выбросить все концепции, даже вести себя иногда, как безумец, то есть выражать свою недвойственную просветленную сущность. Но этого следует избегать. Такой человек может даже не желать думать, и он чувствует, как любой процесс мышления очень много забирает энергии. Он словно снова сужает ум, ввергает его в рамки и иногда человек такой боится концептуального мышления, боится теорий, они его страшат. Он уже понял их бессущностность, но у него возникает страх, как бы снова не отождествиться с ними.
Срединный путь созерцательного присутствия
Но правильный путь осознавания — посередине, он заключается не в том, чтобы не думать, пребывать в безмыслии, а в том, чтобы пребывать в Основе, которая за пределами мыслей, мыслям позволять двигаться свободно и естественно на периферии, не отождествляясь, а самоосвобождаясь. Это принципиальный момент. Если вы будете следовать пути «не думать», вы будете следовать школам Раджа-йоги или Хинаяны, которые кроме этого ничего другого не придумали. Тогда вас назовут незрелым практиком сутры, хотя это даже не сутра, это не совсем правильная практика.
Но естественное состояние — это именно тот момент, когда ваш ум парализован, например, после выкрика, и находится во внемысленном состоянии, а потом первый миг, когда мысли начали двигаться, началась вибрация, но вы еще не покинули осознавания. На фоне движения мыслей есть тонкое состояние безмыслия, и когда возникают мысли, все равно они возвращаются в тонкое состояние безмыслия. Это мы можем назвать созерцательным присутствием. Если же просто мыслей нет, и ум заклинило, заблокировало, то это унмани или состояние дхьяны, оно не ведет к Освобождению, оно ведет к становлению сансарными богами.
Если мысли отрицаются, объекты отрицаются, то это нигилизм, а если мысли признаются, объекты признаются, это этернализм. Этерналиста можно увидеть: он всерьез реагирует на все — это этерналист. Например, вы ему скажете: «Ты глупец», и он сразу обижается, значит, это этерналист. Его всегда можно чем-то смутить, удивить, напугать, он всему верит. Наивный человек: если ему сказать новость, он сразу ее впитывает, у него нет самоосвобождения. Он верит в мысли и если увидит духа, который пришел к нему и сказал: «Я забрал твою силу. Повинуйся мне», он будет очень взволнован и будет думать, какую бы мантру прочитать, это его сильно впечатлит. Если человек самоосвобожден, он просто посмотрит прямо на этого духа и все исчезнет, и даже думать об этом не будет.
У нигилиста есть тенденция в том, чтобы вообще все отрицать, не реагировать. Он думает: «И это все иллюзия, и это все иллюзия, лучше мне не думать, все равно за этим нет основы, и это тоже нереально». Он не знает, как взаимодействовать с этим миром и энергией, и не может это делать. Если вы видите человека, ум которого не очень гибок или он не может проявлять себя как-то, но при этом он погружен в созерцание, он не очень контактный, это нигилист. Истина заключается в том, чтобы преодолеть эти две ловушки и находиться посередине. Нигилиста затягивает в непроявленное, в безмыслие, в пустоту и отрицание формы, энергии. Этерналиста затягивает в форму, энергию, имя и во все внешнее. А мы должны находиться посередине, тогда это будет истинное созерцание согласно Учению.
Убежденность одного мгновения
Убежденность, что мгновение осознания ума не рождено и освобождается само собой, называется убежденность на основе одного мгновения. Если отвергая это мгновение сознания, ты ищешь чего-то еще, то пойми, что узнавать нечего.
Убежденность на основе одного мгновения означает, что вам достаточно одного мгновения, чтобы мысли самоосвободились, чтобы вернуться в свою исконную природу. А если вы в это мгновение не имеете убежденности в этом, ищите какие-то методы, думаете или даже применяете ментальный путь освобождения, все это еще означает отсутствие убежденности в самоосвобождении. Подлинный практик, достигший успеха в осознавании, имеет убежденность одного мгновения. Ему одного мгновения достаточно, чтобы круги на воде разошлись. Ему не нужны ни аргументы, ни логический анализ, ни специальные методы, ему достаточно самого естественного состояния, чтобы проблема решилась через секунду.
А бывает, мысли возникли, эмоции возникли, прошло три минуты, освобождения нет, прошло пять минут, освобождения нет, прошло пятнадцать минут, у человека уже выросли, как у горного барана, круглые рога, и он вспоминает: «О, я же должен самоосвободить». Потом говорит: «Не могу самоосвободить». Он не может, потому что время уже потеряно, мысли приобрели большую силу. Это надо было делать в течение первого щелчка пальцев.
Убежденность в едином мгновении самоосвобождения — это большое достижение. Как правило, такой человек находится на устойчивой стадии «вынашивания». Если он еще не пробужденный, не достиг стадии «рождения», то, по крайней мере, он точно достиг этой стадии.
Поскольку обнаруживается, что его отличительное свойство — самоосвобождение, его называют обретение уверенности на основе освобождения. В обретении уверенности на основе освобождения есть четыре великих способа Освобождения.
