Варуналока.
«Небесная сабха Варуны непревзойденна. Вишвакарма выстроил её под водой. Её размер таков же, как у сабхи Ямы. Ее стены и арки сияют ослепительной белизной. Со всех сторон она окружена небесными деревьями, созданными из жемчуга и драгоценных камней, и изобилует великолепными цветами и фруктами. Множество растений с голубыми, желтыми, черными, белыми и алыми цветами образуют превосходные беседки. Там разливаются песни сотен и тысяч прекраснейших птиц.
Эта сабха приводит в восторг; в ней ни холодно, ни жарко. Она управляется Варуной и состоит из множества комнат, в которых обустроены удобные места для приятного времяпрепровождения. Здесь, сияя небесными украшениями и драгоценностями, восседает Варуна со своей царицей, Варуни. Увитые гирляндами, умащенные пастой, издающей аромат небесных благовоний, адитьи служат Варуне — Повелителю Вод.
Вашуки, Такшака, Джанамеджья и другие; все, носящие благие знаки и мандалы, без страха служат Варуне. Сыновья Вирочоны, Вали, Сангродхи, Данаваны, те, кого именуют Калакпанья, Сухану, Питара, Дасагрива, украшенные серьгами, цветочными гирляндами и коронами, облаченные в небесные одежды, благословенные и обладающие великой храбростью и бессмертием, придерживающиеся твердых правил и верные своим клятвам, служат Варуне, Повелителю Аркана — его оружия.
Ему подчинены четыре океана, реки Бхагирати, Калинди, Видиса, Венва, быстрая Нармандха, Чандрабхага, Сарасвати, Иравати, Синду, Годавари, Кавери, Вайтарини, великая Сона, Сарайю, красная Маханада, Гомати и все остальные реки, а также святые тиртхи, озера, родники, ручьи, пруды большие и малые во всем их разнообразии; высшие точки небес, земля, все известные горы и все виды морских животных — все это подчинено Варуне.
Мастерицы музыки и пения, гандхарвы и апсары, служат Варуне, воспевая ему хвалебные гимны. Все горные исполины, чей облик прекрасен, а недра полны драгоценностей, присутствуют здесь в своих персонифицированных формах, проводя время в приятных беседах. Советник Варуны, Сунава, окруженный сыновьями и внуками, служит своему владыке вместе с ПушкараТиртой, называемым «Го». Все они в персонифицированных формах поклоняются Варуне.»
Двенадцать главных дхаран
В процессе практики йогин овладевает дхараной, затем дхьяной и, прежде чем он может войти в познающее Брахмана самадхи, ему предстоит осуществить много малых самадхи. Эти малые самадхи называются «савикальпа-самадхи», савикальпа-самадхи связано с дхараной и дхьяной.
В курсе обучения, в ритритных практиках есть 12 главных дхаран, которые предстоит осуществить:
Индралока дхьяна-дхарана
Варуналока дхьяна-самадхи
Сурьялока дхьяна-самадхи
Чандралока дхьяна-самадхи
Питрилока дхьяна-самадхи
Шивалока дхьяна-самадхи
Вайкунтхалока дхьяна-самадхи
Брахмалока дхьяна-самадхи
Кубералока дхьяна-самадхи
Сиддхилока дхьяна-самадхи
Ришилока дхьяна-самадхи
Иштадеваталока дхьяна-самадхи
Эти 12 дхаран и 12 самадхи относятся к категории савикальпа-самадхи.
Йогин, который стремится познать абсолют, не сразу входит в недвойственное сахаджа-самадхи, хотя методами созерцания, ануттара-тантры, тайными методами передачи от Гуру, практикой санкальп мы движемся в этом направлении, но воспитание ума в дхаране, в дхьяне, в отречении, в сосредоточении, глубокой концентрации абсолютно необходимо. Сосредоточение на этих локах даёт опыт переживания чистых божественных миров.
Преодоление привязанностей и обусловленности
Наш мир всего лишь Бхурлока — один из нижних миров, в котором мы обитаем. Живые существа в этом мире сильно привязаны к своим желаниям, своим телам и своим ложным представлениям, как впрочем и все другие существа в сансаре, но величие драгоценного человеческого рождения состоит в том, что есть возможность преодолевать эти привязанности.
Привязанности обладают силой, очень большой силой, тенденциями; эти привязанности приводят к переживанию шести главных клеш: гнев, вожделение, алчность, гордость, неведение, зависть, привязанность.
Почему они так сильны? К чему они приводят? Они приводят к тому, что душа связана восемью веревками — паша:
Кхрина — жалость к себе, ложная жалость к себе, отрицающая божественный потенциал
Бхая — страх, ложный страх к себе, отрицающий божественный потенциал
Ладжа — ложный стыд, неверие в себя, отрицающий божественный потенциал
Шока — уныние, понижение сознания по причине и без причины, то есть неверие в свой божественный потенциал
Шила — обусловленность социальными правилами и шаблонами, стереотипами
Кула — обусловленность семейными шаблонами, стереотипами
Готра — обусловленность родовыми стереотипами
Все эти стереотипы, шаблоны необходимо очистить для того, чтобы входить в такие виды самадхи.
Воспитание веры и духовная практика
Вначале йогин должен обрести веру, а обретя веру, перевести свою веру в какую-то более осязаемую вещь, поскольку если вера не переводится в осязаемые вещи, не меняет нашу жизнь — эта вера не даёт никакой силы, она на грани гипотезы. Это есть гипотеза: я верю в Брахман, я верю в адвайту или я верю в прибежище, или я верю в гуру. Да, они где-то есть несомненно и эта мысль меня согревает.
Но в этой жизни, эта вера мне как бы... как говорят в миру «ни холодно, ни жарко», может немножко тепло. Но чтобы вера стала действенной, мы её должны постоянно разогревать; она должна из обычного, теплящегося такого, очень маленького фитилька перерасти в бушующее пламя. Только такое бушующее пламя способно сжечь нашу карму, клеши и эти паша — путы.
Воспитать такую веру и перевести её в относительной жизни в силу, которая бы сдвинула нашу карму, которая бы разорвала путы нашей обусловленности — это и есть духовная жизнь, духовная практика. По традиции древности, учителя, мастера старой школы, старых традиций не давали учений, не убедившись, что у ученика есть достаточно такой веры. То есть, сначала гуру убеждается в том, что у ученика есть вера и испытывает эту веру, а затем он передаёт ему мантру, метод медитации или что-то ещё.
Такой древний метод воспитания веры — он имеет под собой основание, поскольку если вера воспитана, нет ничего невозможного. Если вера есть и затем ученик говорит гуру: «Я хочу достичь освобождения», гуру говорит: «Хорошо, живи здесь, практикуй здесь и достигнешь освобождения.» Ученик верит, он просто верит гуру, он берёт, поселяется здесь, живёт здесь, практикует здесь и... он достигает освобождения — самое интересное! То есть, все его желания сбываются, сказано — сделано! Вот это — принцип веры.
Но, когда вера слабая, может быть такой диалог:
— Но ведь, в миру тоже можно достичь освобождения, а, Гуру?
Гуру:
— Да, были случаи: царь Джанака, Рама, Васиштха были мирянами.
— А я хочу как царь Джанака.
— Ладно.
Гуру говорит тогда:
— Практикуй ритритное правило, соблюдай принципы, соблюдай самаю, соблюдай чистое видение. Вот тебе путь в миру — сдавай на ступени.
— Но ведь учение вне концепций, да? Ведь обучение, оно не важно ведь, всё внутри, да?
— Хотя бы не сдавай на ступени, ты делай сутру, бхаджан-мандалу, читай мантру.
— Ведь мы практикуем ануттара-тантру, ведь это не обусловленное ничем учение, можно ведь только созерцать и вот высшие учения... высшие святые достигали созерцанием, да?
— Да, великие святые делали манасик, даже у них горшки материализовались, боги нисходили, звуки, у них такая сильно развитая визуализация, ты наверно способен.
И потом, один идёт компромисс, другой, третий, четвёртый, пятый, потом ученик думает: «А что же я не так делаю, вообще?»
— Ты всё не так делаешь... в этом и вся проблема.
То есть, мы можем делать всё, что угодно, мы свободные души, даже Брахма не может посягать на нашу духовную свободу, даже гуру. Мы приходим к гуру по своей воле и практикуем по своей воле. Очень важно научиться понимать логику учения и логику принципов, логику правил, потому что она нам даётся, чтобы мы применили её во благо, чтобы наша вера обрела силу, чтобы она сдвинула нашу карму. И мы должны понять свой уровень, свою конституцию, как именно практиковать в текущих обстоятельствах, что полезно для нашей кармы и воспитать такую веру, чтобы это в этой жизни сработало.
Трансгрессия и выход за пределы зоны комфорта
Отсечь привязанности, отсечь цепляния, по настоящему стать бесстрашными и стать сильными йогами, быть готовыми к трансгрессии. Трансгрессия — это то, что выводит нас за зону наших привычных представлений, за зону нашего комфорта. У каждого из нас есть зона комфорта и эго очень крепко стоит в этой зоне комфорта, но оставаясь в зоне комфорта, никогда не развить сильную веру, никогда не обрести освобождение, потому что освобождение — это освобождение от всего, в том числе от привычных шаблонов, от зоны комфорта эго.
Садху должен быть достаточно бесстрашен, чтобы каждый раз бросать вызов своему эго, выходить за пределы зоны комфорта. Только таким образом возможно воспитать сознание. И когда наше сознание научилось выходить за свои пределы, оно может входить в самадхи и эти виды дхараны и дхьяны расширяют, необычайно расширяют поле восприятия йогина.
Посещение Индралоки, Варуналоки, Сурьялоки, Чандралоки возможно через йогу сновидений, возможно через кундалини-йогу и через раджа-йогу, три типа йоги дают возможность посещать миры божеств. Миры божеств состоят из чистых таттв, из чистых элементов, посещая миры богов, мы убеждаемся, что наш мир не высокий — он не состоит из чистых таттв, что есть миры гораздо более чистые. Почему они чистые? Потому что сияние Абсолюта, таттвы из которых миры состоят, там более проявлено.
Однако мы их посещаем не для того, чтобы воспитать в себе привязанность к ним, мы их посещаем для того чтобы наоборот, отсечь привязанность к ним, для того, чтобы увидеть их пустотность и иллюзорность и отрешиться, так же как увидеть пустотность и иллюзорность нашего материального мира.
В конечном итоге то, что нас интересует только конечное — Абсолютная истина Брахмана, поэтому садху посещает миры богов, но он никогда не меняет миры богов на мир Абсолюта. Это означает, что он не покидает недвойственного воззрения, даже находясь в мирах богов, он не очаровывается ими, пребывая в недвойственном созерцании. Другими словами, миры богов должны быть так же растворены в недвойственном сознании, как и мир людей. Мы должны увидеть глазами единого вкуса мир людей и мир богов.
Кубералока.
«Величественный дворец собраний Вайшраваны (Куберы) равен ста йоджанам в длину и семидесяти в ширину».
Одна йоджана — это примерно один день могут пройти повозка с волами, примерно 8 км, от восьми до одиннадцати километров.
«Он был построен самим Куберой силой его аскезы. Этот дворец размерами подобен горе Кайлас, а его сияние затмевает свет Луны. Поддерживаемый Гухьяками, он выглядит так, будто на него опирается сам небесный свод.
Здесь парят восхитительные и чарующие запахи неземных благовоний. Стены украшены орнаментом из всевозможных драгоценных камней. Похожий на скопление белых облаков, дворец словно плывет по небу. Он выкрашен в цвет небесного золота и будто светится изнутри.
На великолепном, сияющем как Солнце троне, украшенном невиданной красоты коврами, восседает прекрасный ликом царь Вайшравана. Его ноги опираются на искусно выполненную подставку; на него надето великолепное облачение, сплошь покрытое драгоценным узором; в его ушах мерцают огромные бриллиантовые серьги; вокруг него — тысяча жен.
Восхитительная прохлада царит в щедрых лесах мандары; с берегов небесной реки Алоки плывут ароматы жасмина и лотоса; благоухают сады небесного дерева нанданы. В воздухе разносится небесное пение гандхарв, в которое вливается пение апсар. Мишракеши, Рамбха, Урваси, Лата и тысяча других непревзойденных мастериц пения и танца служат Владыке Изобилия. Дворец собраний, наполненный их пением и музыкой, чарующ и изыскан.
Гандхарвы, называемые киннара; хамсахура, врикшаваспа и другие якши в количестве сотен и тысяч служат Кубере. Блистательная Лакшми, а также Нала Кубера всегда присутствуют в этой сабхе, как и множество других. Здесь часто бывают брахмана-риши и риши небесные. Множество ракшасов и гандхарв прислуживают друзьям прославленного Господа Изобилия, супруга Умы, всегда радостного и не ведающего усталости. Владыка всех тварей, трехокий Бог, повсюду сопровождаемый женой, окружен бесчисленным полчищем духов. Среди них карлики; твари, безобразные лицом или с кроваво-красными глазами; те, что питаются жиром и плотью, — и все они разнообразно вооружены и перемещаются со скоростью ветра.
С радостным сердцем сотни гандхарв поклоняются Кубере. Главный из видьядхаров, Чакрадхамана, со своим окружением служит Кубере. Многие киннары; бессчетные воины, возглавляемые Бхагдаттой, вождем кимпурушей Друмой и царем ракшасов Мохендрой — все подчинены Кубере.
Добродетельный Вивишана также служит своему старшему брату Кубере. Вершины Гималаев — Парипатра, Виндхья, Кайлас, Сунава в своих персонифицированных формах и многие другие во главе с Меру подчинены Кубере.»
Устройство божественных лок
Когда мы видим божеств на алтарях, следует понимать, что видимая форма указывает на сознание и энергию божества; божества являются просветлёнными, чистыми, сверхразумными существами, олицетворяющими алгоритмы вселенной, которые стоят в основе тех или иных принципов мироздания.
Всегда есть божество и есть свита, кроме свиты так же есть мандала: мандала, свита и божество — это устройство любой божественной локи. Свита, мандала и божество неразделимы — это есть одно, однако божество, всегда стоящее в центре мандалы, выражает самую сущность божественного алгоритма, недвойственную, пустотную, иллюзорную и очень чистую. Свита — это божества периферии, это те энергии, которые делятся этим божеством для различных функций. Наконец, мандала — это отдаленные элементы божества, которые образуют его локу, каждое божество живет в своей локе и эта лока представляет собой сабху — небесный дворец, который перемещается силой мысли.
Все божества создают свои локи силой своего сознания, по благословению более великих божеств, все божества всегда действуют только по благословению более великих божеств. Великие божества являются сущностью каждого божества, каждое божество не существует само по себе, оно является эманацией, отражением или аспектом какого-либо более великого божества. То есть, на самом деле все божества являются вторичными по отношению к Вишну, Шиве или Брахме. И Вишну, Шива и Брахма являются отражениями единого Ишвары, его ипостасями.
Создавая свои локи, божества формируют мандалу, которая отвечает за определённый принцип во вселенной, божества имеют проекции в каждом из человеческих тел. Наши человеческие тела и мы, как души, тоже являемся отражениями божеств, можно сказать так, что мы являемся удаленными проекциями божеств, но наш ум этого не совсем осознаёт. Мы имеем о себе представление как о людях, но всё, что кроме Атмана, является ничем иным, как удалёнными проекциями божеств, которые действуют по определённым принципам.
«Прославленный Нандишвара Махакала, множество духов с остроконечными ушами и остро заточенными зубами, трубогласный белый буйвол Шивы, ракшасы и пишачи служат Кубере. Сверкающие драгоценностями принцы изобилия, Санка и Падма (в своих персонифицированных формах) также служат своему Владыке.
Сын Куберы вместе со слугами всегда поклонялся создателю трех миров Шиве. И однажды великодушный Бхава (Шива) подружился с Куберой. С тех пор Шива всегда посещает дворец собраний Куберы.
Этот дворец собраний способен летать по небу.»
Практика дхьяна-самадхи и очищение энергии
Задачей йогина при выполнении дхьяна-самадхи в эти области локи, заключается в познании иллюзорности божеств, божественных миров и любых лок во вселенной, с тем чтобы осознать: всё это является оболочкой для единого Брахмана, единого Сознания. Однако, в абсолютном смысле, нам всегда приходится иметь дело с энергией и наша душа тоже представляет собой энергию поэтому пока есть наша душа, отдельная от Брахмана, есть и Ишвара и отдельные боги и их локи.
Прежде чем войти в самадхи, следует очистить свою энергию, чтобы энергия была чиста, необходимо научиться соблюдать заповеди и особенно самайи, заповеди — для внешней энергии, самайи — для внутренней. Не соблюдение внешних заповедей приводит к утечкам внешней энергии, не соблюдение самай приводит к утечкам духовной энергии. Просто появляется некая стена, которая просто нас не пускает. Бывает, такой человек медитирует или пытается подняться в теле сновидения, но он упирается головой в некий потолок, и этот потолок показывает границу его чистого видения, которую он не может пересечь, и нужно очищать самайи, очищать связь с прибежищем, чтобы преодолеть этот потолок.
Затем, когда энергии достаточно и чистота самай позволяет делать, чистота веры и прибежища, йогин должен сделать пуджи этому божеству и начитать мантру, получить благоприятные знаки, после этого выполняется дхарана на божестве и тех обитателях, которые пребывают в этой локе. Если дхарана будет успешной, то йогин получает знаки и появляется существо, которое является гидом-проводником в эту локу. Выполнив испускание из центра груди — испускание света, с заложенной санкальпой, такой йогин обращается к проводнику и любому живому существу этой локи с просьбой помогать ему.
Обычно святые существа всегда легко и радостно откликаются, тогда йогин в тонком теле посещает локу, а божество или существо, посланное как проводник, показывает ему эту локу. Он может на некоторое время остаться там, общаться с жителями этой локи, получить опыты или учение — именно так святые древности и видьядхары получали учения, священные тексты, благословения, передачи мантр и практик. И эта традиция не прерывается и существует до сих пор.
Затем такой йогин возвращается в физическое тело с памятью об этой локе. Если йогин достаточно чист и сила его сознания велика, со временем у него появляются знакомые существа из божественных миров, с которыми он может общаться.
