Комментарий к тексту «Ишварагита. Глава 8»
Когда мы проявляем уважение к чему-то или делаем подношение, то эта энергия усиливается в нашей жизни. Упасана и принцип поклонения построен на этом. Уважайте что-либо, и оно заполнит вашу жизнь. Наше сознание высвечивает из пространства вероятностей Вселенной то, что мы уважаем, а то, что не уважаем, игнорируем, оно исчезает из нашей жизни. А если мы ещё сопровождаем это подношениями, то оно проявляется ещё сильнее, потому что подношение – это энергия, принцип Шакти.
Освобождение – это когда мы начинаем проявлять уважение к тем объектам, которые олицетворяют наше высшее «Я», и игнорировать какие-то сансарные объекты, например, клеши, чтобы они успокоились, затухли и растворились. Делаем подношение святым, Даттатрейе, Ишваре, чтобы они пришли в нашу жизнь, увеличились в нашей жизни, заполнили её, потому что очень важно заполнить свою жизнь благословениями священных объектов.
Закон заполнения ума
Ум не терпит быть не заполненным, он всегда хочет чем-то заполниться. Если мы не заполним его чем-то святым, чем-то благословенным, он постарается заполнить себя майей (иллюзией, сансарой). Это закон. Даже у учёных есть такое выражение: «Природа не терпит пустоты». Имеется в виду материальная природа (пракрити). Пустота – это недвойственность, это Брахман, высшие таттвы, то, что вне категорий пракрити (материального мира). А вот материальный мир (пракрити) пустоты не терпит. Ум тоже относится к пракрити, и он не терпит пустоты, он хочет чем-то заполниться, если он не в самадхи. Поэтому садху сознательно заполняет свой ум нужными вещами, нужными объектами, зная, что такое заполнение создаёт причины для благоприятных (просветлённых) следующих рождений или причины для Освобождения. Одни причины мы убираем, другие причины создаём. В этом заключается искусство духовной жизни.
Например, ранее мы создали много разных кармических причин и именно сейчас мы на острие этих причин. Эти причины смешанные, как духовные, так и мирские. Духовные, потому что вы сидите перед Гуру, перед божествами в ашраме. Это явный признак духовных причин, вы мечтали об этом, вы думали об этом, может быть призывали, молились, делали подношения святым в прошлых жизнях. Но и материальные причины тоже есть, например, материальное тело – признак материальных причин. Вы не пребываете в радужном теле, не восседаете на лотосе, как божества, и не растекаетесь по Вселенной сознанием, как божества высших таттв. Это значит, что было достаточно создано и материальных причин. Всё это вместе дало смешанный результат. Смешанный результат означает наличие и духовных, и материальных причин вместе.
Духовная жизнь – это корректировка прошлого, когда мы духовные причины увеличиваем, а материальные причины освещаем и облагораживаем. При этом мы не отвергаем саму пракрити (материю), но мы её освещаем, преображаем. Например, энергию клеш возможно преобразить в энергию мудрости, материальную энергию (материальные вещи) можно преобразить, задействовав в служении и так далее.
«Ишвара сказал:
– Поведаю другое, самое сокровенное знание, о лучшие из брахманов, благодаря которому человек пересекает ужасный океан сансары. Я – Брахман, Умиротворённый, Непреходящий, Чистый, Вечный, Единый Бхагаван, обособленный Верховный Владыка. Моё лоно – великий Брахман, в него Я семя влагаю, корневой майей то (лоно) именуется, из него порождается эта Вселенная. Первым был Пуруша, Атман. От Него породились Махат, элементы, танматры, чувства и великие элементы».
Виды вичары и путь к освобождению
Судьба нас как садху – осуществлять вичару (исследование). Вичара ведёт к вивеке (различающей мудрости). Вивека ведёт к вайрагье (отрешению от иллюзий). Вайрагья ведёт к мокше (освобождению). Такова формула.
Вичара бывает нескольких видов:
Атма-вичара связана с исследованием своего Атмана, своей сущности, своей сути, своей самости
Бахир-вичара связана с исследованием Вселенной, таттв, пяти элементов, Богов, законов Вселенной, природы (пракрити), закона кармы (причинно-следственных связей и взаимосвязи между ними)
Брахма-вичара – самая главная – это исследование Бога, исследование Абсолюта
И мы, как учёные, должны стать профессионалами в этом исследовании.
Сравнение с материальной наукой
Учёные ведут исследования, например, в области генетики, нейробиологии, когнитивных наук. Каждый продвигается в своём тоннеле реальности, и каждый день получает какие-то открытия, достижения, знания. Затем есть прикладная часть науки, когда знания используются, перерастают в технологии и изменяют таким образом мир. За последние сто лет, говорят, открыто столько, сколько не открыто за всё существование человечества. Это, конечно, если придерживаться Дарвиновской теории эволюции, что были динозавры, потом гомо хабилис (человек умелый), потом гомо сапиенс, потом человек прямоходящий и так далее до нынешнего времени, то есть, если считать, будто бы не было никаких древних цивилизаций. Хотя реальность говорит об обратном – Древние Цивилизации существовали, и они были гораздо мудрее современной. Тем не менее за последние сто лет сделано столько открытий, сколько не было сделано за последние две тысячи лет от Рождества Христова. Общество сильно изменилось в плане науки, и это – результат вичары. Учёные исследуют материальный мир и его законы, двигают общество к прогрессу. Большинство людей не учёные, большинство людей думают об автомобилях, дачах, яхтах, об отдыхе в Турции, в Доминикане, на Бали, в Гоа, о деньгах, о власти, о том, кто с кем имеет связь, кто на ком женился. Большинству людей не интересна наука, у них не хватает разума, потому что мир на девяносто пять процентов примитивный. Учёных очень мало, а толковых и гениальных, делающих какие-то прорывные вещи, вообще единицы, но именно благодаря им человечество растёт. Это Бахир-вичара.
Но мы занимаемся другой вичарой, и эта вичара не даёт таких больших выгод в материальном плане. Например, вы можете всю жизнь заниматься Атма-вичарой и Брахма-вичарой, но это не создаст вам какой-то новый Айфон, основанный на Атма-вичаре, это не перерастёт в нанотехнологию. Это внутренняя технология, это только ваше достижение, вы можете только об этом рассказать другим, но это сложно прямо воплотить в каких-то материальных вещах. Косвенно воплотить можно, благодаря открывшейся ясности. Внутренние технологии дают персональную Богореализацию и меняют кармическое видение, но они не дают достижений в материальном плане. Однако эти внутренние технологии гораздо важнее.
Путь к «Ахам Брахмасми»
Мы постепенно движемся по пути установления связи с Абсолютом и идентификации себя как Брахман, к формуле, описанной в Упанишадах, – «Ахам Брахмасми». Это называется самоузнаванием. И многие, изучающие Адвайту, особенно без Гуру, быстро читая тексты Адвайта Веданты сразу пытаются «взять быка за рога», то есть сразу взяться за формулу «Ахам Брахмасми». Однако к формуле «Ахам Брахмасми» вы просто так не подойдёте, это всё равно что, не покорив пятитысячник, пытаться взобраться на стотысячник. Есть простые горы, например, Кавказские, а есть Эверест. Вы не сможете подняться на Эверест, если на простые горы никогда не поднимались, потому что Эверест даже для опытных людей очень сложен.
То же самое с формулой «Ахам Брахмасми» – с конечной истиной Адвайты Веданты. В качестве воззрения мы её постепенно изучаем и применяем, но в относительном измерении мы двигаемся по определённому пути. И что это за путь?
Развитие веры в Прибежище, развитие способностей концентрации, медитации и полноты внимания, базовые практики
После того, как все они развились, – развитие способностей к созерцательному присутствию и самоосвобождению
Когда в самоосвобождении мы преуспели – развитие способности к самоотдаче (прапатти-йоге)
И только потом – развитие способностей к самоузнаванию, и здесь медитация «Ахам Брахмасми» выходит на первый план
Но она не может выходить на первый план до того, как мы разовьём в себе все эти качества и способности.
К тому же до медитации «Ахам Брахмасми» некоторое время нужно посвятить исследованию махавакьи «Тат твам аси». То есть считается, что сначала надо разобраться с «Тат твам аси», а затем переходить к «Ахам Брахмасми». «Тат твам аси» – это пропуск к «Ахам Брахмасми».
Развитие преданности и самоотдачи
Развитие веры, преданности, исследование Ишвары (Брахма-вичара) на стадии крийя-пады очень важны. Говоря проще, мы всегда должны думать о Боге, мы должны перестать циклиться на своём маленьком «я», даже на том «я», которое желает Освобождения. Действовать в духе самоотдачи и преданности – это постепенно привыкать, что твоя жизнь неразрывно связана с Богом, она неразрывно связана с Ишварой. И это не просто абстрактные вещи, они конкретные, они должны войти в быт, в целеполагание, в смыслы и ценности. Надо развить привычку думать: «Моя жизнь принадлежит Богу. Я служу для Бога. Я работаю для Бога. Я ем для Бога. Я пуджи делаю для Бога. Я даже садхану делаю не для себя, а для Бога. Это мои цветы подношения Ему. Я устанавливаю связь с Богом не только из личных меркантильных целей, например, достичь Освобождения, развить мудрость и перестать страдать (этот фактор тоже, конечно, надо учитывать, но он не должен доминировать). Я устанавливаю связь с Богом ради самого Бога».
Это и есть преданность. Мы все делаем ради любви к Богу, ради самой любви. Любовь ради любви – это самая чистая любовь. Бывает, что женщина любит мужчину, который дарит ей дорогие подарки. Она поэтому его любит. Это не очень чистая мотивация, потому что если подарков не будет, то и любовь закончится. А если она его любит без подарков, без всякой мотивации, только ради самой любви, вот это – истинная любовь. Таким же образом мы устанавливаем связь с Богом ради самой любви к Богу, ради самого Бога. Это и есть прапатти-йога.
Постижение Бога через разные таттвы
Привыкать устанавливать связь с Богом и думать: «Моя жизнь принадлежит Богу, я сам принадлежу Богу, все мои действия посвящены Богу, я стараюсь быть проводником божественной воли, это моя миссия и смысл моих действий, я стараюсь постигать Бога, чтобы, в конце концов, слиться с Ним и стать с Ним одним целым», – это и есть Брахма-вичара. «Я стараюсь постигать аспекты божественного (его разные таттвы)».
Многие говорят: «Бог», а у Бога есть много разных планов, разных таттв. Например, первая таттва отличается от шестой, а шестая отличается от четырнадцатой. Всё это – Бог, но на каждой таттве Бог постигается по-разному. Есть Бог, постигаемый через ум, есть Бог, постигаемый через эго (шестнадцатая таттва), а есть Бог, постигаемый через буддхи (четырнадцатая таттва), есть Бог, постигаемый через пракрити-таттву, есть Бог, постигаемый через пуруша-таттву (т.е. через астральное тело), есть Бог, постигаемый через канчуки (т.е. через ментальное тело – виджнянамайя-коша), а есть Бог, постигаемый через пятую, четвёртую и третью таттву (причинное тело, карана-шашрира – анандамайя-коша). То есть Бог меняется в зависимости от того, через какую таттву мы его постигаем, через какое тело мы его постигаем. Поэтому для каждого живого существа Бог пребывает в том виде, как Он постигается, через какие инструменты Он постигается.
Золотое яйцо и творение
«Затем возникло золотое яйцо, сияющее как десять миллионов солнц. В нем родился великий Брахма, наделённый моею силой. Множество иных живых существ тождественны Мне, но они не видят Меня (Отца), введённые в заблуждение моей майей».
Бог-Отец – Бог, принимающий личность (персонификацию) – начинается со второй таттвы. Собственно, Ишвара во всей полноте – это уже четвёртая таттва, но уже со второй таттвы начинается личностное восприятие Бога, то есть Бога, о котором можно сказать, что Он выражает волю, действует, создаёт проект этой Вселенной. То есть Вселенная не возникла сама по себе в результате большого взрыва. Большому взрыву предшествовал проект Вселенной, а проекту Вселенной предшествовало появление санкальпы Творца, а санкальпе Творца предшествовало появление самого Творца, а появлению самого Творца предшествовала санкальпа Ишвары создать этого Творца, а санкальпе Ишвары предшествовала вибрация – возникновение Шакти в Абсолюте. То есть очень много цепочек, очень много шагов возникало.
Великое лоно майи
«Формы, которые рождаются во всех лонах, для них майя – великое лоно, Я же известен как Отец. Кто знает Меня как Семя, Отца, Господа, тот устойчив во всех мирах, он не обретёт омрачения».
Великое лоно (маха-йони) – это майя, вселенская материальная энергия. Начиная с шестой таттвы, это – материальная энергия, которая оплодотворена принципом Отца, принципом семени (Шивы). А принцип Шивы – это Пустота, великая шунья, первая и вторая таттвы, то есть чистейшее недвойственное Сознание. И когда чистейшее недвойственное Сознание отражается в принципе майи, то творятся различные силы, канчуки; когда отражается в принципе пракрити, то зарождаются зародыши пяти элементов, ахамкара, манас, буддхи. Из всех этих смешанных таттв создаются боги, ангелы, сиддхи и множество существ. Из грубых элементов создаётся внешняя Вселенная, начинается внешнее творение.
Свойства Ишвары
Но нас интересует не сама майя. Нас интересует Источник всего этого – Ишвара, конечный Источник, на который мы медитируем – Бхагаван Даттатрейя, Шива в его исконной чистоте. И что говорят Писания, каков этот Источник? Он обладает сватантрией (изначальной свободой), он – Источник всякой свободы. То чувство свободы, которое у нас возникает иногда, – это Его сила, Его сватантрия-шакти, которую на некоторое время мы переживаем.
Он обладает вечностью, то есть свободен от влияния кала (времени). Кала-канчука – это не что иное, как отражение ананда-шакти в майе. Когда изначальная вторая таттва отражается в майе, смешивается с ней, появляется кала-канчука (ход времени), когда мы чувствуем: «Я не вечен. Хочу жить вечно, но не вечен, потому что отождествлён с телом». Это и есть отражение второй таттвы (ананда-шакти) в майе. А Шива как Ишвара свободен от канчук, поэтому он обладает вечностью, и это свойство вечности называют нитьятва. Кханда-кала (делимое время) для Него не существует. Для Него не существует деления на часы, минуты годы, сезоны, секунды, циклы, ритмы, даже кальпы. Вот представьте, такую бхаву вечности ощутить! А это ваша природа.
Все люди хотят жить вечно. Почему? Потому что они чувствуют эту природу, но одновременно они связаны с пракрити (материальным телом), поэтому есть недоумение: «Вроде бы ощущаю вечность, а тело стареет». Это происходит потому, что вечная бхава проявляется в невечном теле. Поэтому все живые существа ощущают несправедливость, они чувствуют, что они вечные существа, а в мире всё непостоянно, и тело не вечно. Поэтому и присутствует это замешательство. Многие стремятся сохранить физическое тело как можно дольше, делают различные пластические операции, омолаживающие инъекции. Чего только они не делают, чтобы немного привнести нитьятву в тело. Во все времена придворные алхимики и маги искали рецепт бессмертия для различных императоров (Парацельс, граф Калиостро, Иосиф Бальзамо и прочие). При императоре Хуанди была целая когорта даосских алхимиков, которые вроде бы создали один эликсир, но император его принял и покинул тело, не получилось. Был профессор Богомолов в Советском Союзе, который тоже под руководством Сталина, под эгидой коммунистов искал средство бессмертия. Его работу лично курировал Сталин, Берия. Коммунисты, партийная элита тоже хотели иметь вечность. А потом сам этот профессор, возглавлявший целый институт, неожиданно покинул тело, и Сталин написал: «Подлец, обманул!»
Человечество всегда ищет нитьятву (вечную жизнь), а это – свойство Бога, это не свойство пракрити (материальной энергии). Но практикуя некоторые садханы, например, садханы долгой жизни, выражая санкальпу о сиддхи здоровья и долголетия, можно продлить свою жизнь.
Есть разные истории о том, как какой-то садху молится, читает мантры, и ему является Брахма, которого он просит: «Сделай меня вечным». Брахма говорит: «Это не возможно, таков порядок вещей! Но продлить жизнь на долгое время – возможно». Почему невозможно сделать живое существо вечным? Не потому что Брахма не может дать благословения, а потому что свойство вечности не принадлежит пракрити (материальной энергии), она изменчива. Это свойство принадлежит только чистому Шиве, тому, что в даосизме называется чистый Янь, а в традиции Веданты называется Шива-таттва, Шакти-таттва, Брахман, Абсолют. Но когда мы отождествлены с материальной энергией, мы хотим спроецировать это свойство вечности на материальную природу.
Следующее свойство – пурнатва. Пурнатва означает целостность, самодостаточность, отсутствие желаний. Это свойство Бога, свойство Ишвары.
Равное присутствие Ишвары
«Владыка всех видий, Верховный Владыка существ, образ слога ОМ, Я – Бхагаван Праджапати Брахма. Равно во всех существах пребывает Верховный Владыка, Негибнущий среди подверженных гибели. Кто видит Его, тот воистину видит. Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит самому себе, он идёт высшим путём».
Карма и самовредительство души
«Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит самому себе». Что это означает? Дело в том, что омрачённые живые существа создают различные плоды кармы (карма-пхалы). Карма-пхалы есть как хорошие, так и плохие. Хорошие плоды кармы в виде саттвичных божеств ожидают нас с цветками лотоса, с чашами эликсира бессмертия, с кувшинами, полными золота, драгоценностей и разных яств. Так символически они могут быть видимо выражены. Дурные плоды кармы ожидают нас тоже в виде божеств, но с мечами, черепами и в каких-то угрожающих состояниях.
И души вредят сами себе, когда они неосознанно действуют, не учитывая закон кармы, когда они необдуманно создают поступки тела, речи и ума. Иногда они накапливают хорошую карму, а иногда плохую. Плохая карма означает, что иногда они по неопытности выходят за рамки привычных кармически принятых энергий (например, за рамки тамаса или за рамки раджаса) и черпают какую-то недозволенную энергию, которую они не в состоянии переварить, которую они не в состоянии сублимировать, и из которой они не в состоянии дальше выйти.
Это напоминает ситуацию, когда птица охотится, ныряет в море и ловит рыбу. Она когтями схватывает рыбу и выныривает уже с рыбой. Она не полностью ныряет, а погружается настолько, чтобы достаточно было схватить рыбу когтями. Но когда из-за жадности она выбирает большую и сильную рыбу, впивается в неё когтями, но не может, быстро хлопая крыльями, подняться вверх, то рыба начинает сопротивляться и уходить на дно. Тогда птица тоже вслед за ней начинает уходить на дно, и она не может уже когти выпустить, потому что сильно вцепилась в рыбу. Рыба уходит на дно и птица вместе с ней. Бывало даже такое, что рыба плавает, и птица, впившаяся в неё когтями, плавает вместе с ней, уже покинув тело. То есть птица не рассчитала свои силы. Для неё вода – это как тяжёлая кармическая среда, как олицетворение тамаса, и она впилась в рыбу из-за своей алчности и жадности.
Так же и души часто вредят себе, когда они вцепляются во что-то тамасичное, раджасичное, не рассчитывая свои силы, и погружаются затем. Но здесь говорится, что тот, кто помнит Ишвару всегда и везде, тот никогда не навредит себе, тот никогда не вцепится в иллюзию, тот никогда не погрузится в пучину майи. Это означает, что рецепт – всегда помнить Бога. И пока нет возможности помнить Его через нидидхьясану, через созерцание, мы Его помним через Ишта-девату, через Древо Прибежища, через Гуру-йогу, через мантру, то есть доступным нам способом.
Шесть совершенств Махешвары
«Познав семь и шесть тонких частей Махешвары, и составные части прадханы, достигает высшего Брахмана. Всезнание, удовлетворённость, безначальное сознание, самодостаточность, неисчерпаемая сила, бесконечная сила, известны как шесть частей Великого Махешвары».
Иногда перечисляется совершенство мудрости (джняны), совершенство славы (кирти, яшас), совершенство красоты (шри), совершенство отречения (вайрагья), совершенство богатства, совершенство силы (бала). Это свойства Ишвары, свойства Бхагавана. В тантрических текстах перечисляются другие шесть совершенств: сватантрия (совершенная свобода), нитьятва (вечность), пурнатва (совершенная самодостаточность и целостность), айшварья (божественное всемогущество), сарваджнятва (божественное всеведение), вьяпакатва (божественное всеприсутствие, вездесущность).
Медитируя на Ишвару, на эти качества, размышляя над ними, мы осуществляем Брахма-вичару. Четыре предварительные практики в Брахма-вичаре означают задавать вопросы: «Кто есть Бог, кто есть Ишвара? Каковы Его качества? Где Он пребывает? Какова моя связь с Ним?» Эти четыре предварительные практики можно выполнять как для исследования Брахмана (Абсолюта), так и для исследования Ишвары. Надеюсь, все понимают разницу между Брахманом и Ишварой. Это теологически немного разные категории, но вы можете применять эти предварительные практики и в отношении Брахмана, и в отношении Ишвары.
«Кто есть Бог? Каковы Его качества? Где Он пребывает? Какова моя связь с ним?» И когда вы доходите до вопроса «Каковы Его качества?», вы медитируете над этими качествами: сватантрия (божественная свобода), нитьятва (божественная вечность), пурнатва (божественная самодостаточность и целостность), айшварья (божественное всемогущество), сарваджнятва (божественное всеведение), вьяпакатва (божественное всепроникновение).
Мы начинаем с логических исследований, Брахма-вичара начинается с логического анализа. Затем, благодаря логике и ясности, мы получаем переживание (бхаву). Бхава находится уже вне логики, вне ума (аманаска). И Брахма-вичара тоже меняет уровень. Здесь Брахма-вичара становится внемысленной, когда вы настраиваетесь на Бога, вместо того, чтобы держаться за Него логикой. Когда такая сонастроенность достигает настолько большой глубины, что сливается с вашим «Я», то это называется «Брахма ахам бхава». Брахма ахам бхава – это высокое достижение для йогина, поэтому сначала мы переживаем просто Брахма бхаву, а когда Брахма бхава сливается с «Я», она становится Брахма ахам бхавой. Из Брахма ахам бхавы возможна пратьябхиджня (самоузнавание).
Семь тонких таттв
«Танматры, ум и Атман именуются семью тонкими таттвами. Их причиной именуется Пракрити».
Танматры, ум и буддхи, наверное, должно быть в переводе. Там ошибка. Это есть семь таттв. Танматры – это зародыши пяти элементов. У каждого элемента есть свой зародыш: зародышевый звук, зародышевый принцип воздуха, зародышевый принцип огня, зародышевый принцип воды и зародышевый принцип земли. Ещё манас и буддхи, в результате получается семь принципов пракрити.
«Она же – прадхана, ею производится закабаление. Шакти есть пракрити в растворённой форме. Во всех ведах она именуется лоном Брахмана. Выше её единый Парамештхи, Махешвара, Пуруша, образ Истины. Брахма, йогин, Высший Атман, пронизывающий пространство, Постигаемый ведами, древний, Единый Рудра, Смерть, Непроявленный, Единый, Семя, Вселенная, всё это – единый Бог. Одни называют Его единым, другие не единым. Одни говорят, что это одна Сущность, другие что иная. Меньше атома, больше Махата, Махадева именуется знатоками Вед. Кто знает так сокрытого высшего Господа, древнего золотого Пурушу, в форме Вселенной, состоящего из буддхи, как высший путь, тот мудрец становится преодолевшим буддхи».
Разное понимание Бога в зависимости от таттв
Почему есть разное понимание Бога? Потому что ум проникает в разные таттвы, и, окрашиваясь таттвами, он воспринимает Бога с точки зрения той или иной таттвы. Поэтому религиозные люди, пребывая на разных таттвах, не могут понять друг друга. Те, кто пребывают в более высокой таттве, легко понимают тех, кто пребывает в более низкой таттве, и наоборот.
Например, если вы знаете психологию кошек, вы легко можете понять мотивы кота. Мотивы кота не сложные, если уже не копаться глубоко: колбаса, сметана, мыши, кошки. Даже есть такой демотиватор – кот с поникшей головой, рядом рюмка и подпись «Кошки, собаки, мыши... Всё – тлен!» То есть, если вы находитесь на более высокой таттве, вы можете понять любое сознание, которое находится в более низкой таттве. Животное сознание в какой таттве находится? В более низкой – манас-таттва, кармаиндрия-таттва, джнянаиндрия-таттва. Там нет буддхи. Есть ахамкара, то есть это максимум шестнадцатая таттва. Вы можете животное понять, но животное не может понять человека, который пребывает в буддхи-таттве, в более высоко развитой ахамкаре. Неразвитая ахамкара не может понять развитую ахамкару. Собачью психологию не сложно понять, коровью психологию тоже не сложно понять. А вот корове и собаке сложно понять человека.
Недавно я ездил на лошади (на повозке). И подумал, что лошадь запряжена, она возит людей, а люди ещё получают деньги за то, что используют её в качестве тяглового животного. Люди неплохо устроились, они создали для лошади такой тоннель реальности, где она постоянно бегает, возит людей, а ей за это дают только охапку травы. При этом эту траву она могла бы и так есть, трава растёт, а лошадь думает, что она не может обойтись без человека. Но человек более хитрый. Пребывая в более высокой таттве, он использует своё вышестоящее положение, чтобы эксплуатировать лошадей. Лошадь же вообще не понимает, что с ней происходит – на неё одели хомут, дали ей траву, сказали бежать, и она бежит. Это и есть ограничения (канчуки).
Человек в каком-то смысле тоже напоминает такую лошадь, он тоже захомутан, только более тонкими энергиями. Различные божественные и полубожественные существа, пребывающие в более высоких таттвах, так же относятся к нему, они так же ездят на людях. Вы не знали этого? Ведь Боги не используют тела, они используют тела людей и других существ. Духи не используют тела, у них нет материальных тел, но если им надо, они могут войти в тело человека и что-то ему нашептать, вдохновить или остановить его. Люди являются ваханами божественных существ. Внутри каждого из нас есть внутренние тонкие божественные таттвы, и они ездят на нашем теле. Разные настроения, состояния прозрения – это и есть тонкие божественные таттвы, которые ездят на нашем теле. Но само наше тело, наш ум связан так же, как такая лошадь. Это принцип более высокой таттвы.
Я подумал, а что если бы лошади поумнели и начали воспринимать более высокие таттвы, что бы они вообще сказали людям по этому поводу? Продолжали бы они возить людей и развлекать их, можно ли было бы на них тогда пахать? Нет, конечно. Что бы сказали рыбы по поводу рыбно-консервных заводов? Что бы сказали птицы по поводу птицефабрик? Они бы очень многое, наверное, сказали бы людям. И людям пришлось бы услышать не самые радостные слова. Но у людей такова культура, это считается нормальным, принятым. Реклама, в которой рекламируют куриный бульон, где мать готовит сыну супчик с большой любовью и говорит: «Покушай!» А что бы подумала курица об их трогательных отношениях? Она бы не приняла такую материнскую любовь и такую заботу. Очень жёстко они бы высказались. Садху даже такие слова не используют. Но это – реальность.
Человек, пребывая в более высокой таттве, использует материальную природу, он использует других живых существ, пребывающих в более низких таттвах. Таким же образом человек сам является оперируемым существами из более высоких таттв. Но вопрос в том, что большинство существ из высоких таттв более гуманны, то есть они не обращаются с более низкими существами так как человек. Чем выше таттва, тем больше гуманизма. Поэтому боги, если это мирные, а не гневные боги, более сострадательны к людям, добры, милосердны, они не пользуются своим положением высших таттв, они дают свободу воли человеку, потому что это – божественный закон.
Но тот, кто распознаёт Ишвару, выходит из всего этого механизма обусловленности. Он перестаёт быть зависимым от всех этих канчук, от всех этих хомутов, он освобождается. Почему? Потому что он воспринимает самую высшую таттву. Ишвара – это самая высокая таттва, освобождающая от всех этих связанностей.
Глава девятая. Природа Парамешвары
Риши сказали:
– Парамешвара – неделимый, незапятнанный, вечный, бездеятельный. Скажи нам, Махадева, как же Он принимает вселенскую форму?
Ишвара сказал:
Я не есть Вселенная и не вне Вселенной, о дваждырождённые! Её причина – майя, она скрывает Атман. Безначальное вместилище – шакти, майя укоренённая в непроявленном. Она есть причина этого миропроявления. Из непроявленного она произошла. Непроявленное именуют причиной, Блаженством, негибнущим светом. Я же – Высший Брахман, помимо меня нет ничего. Поэтому Моя вселенская форма по убеждённому воззрению говорящих о Брахмане именуется единой и раздельной. Я есть Тот высший Брахман, Вечный высший Атман. Он именуется не имеющим причины, о дваждырождённые, у Атмана нет изъянов. Бесконечные шакти (майя и другие) пребывают в Непроявленном. В этом небе вечно сияет только Непроявленное. По своей природе они отличны и неотличны и накрепко едины со Мной, безначальным твёрдым вместилищем.
Здесь мы имеем дело с тремя категориями или объектами: Шива, Шакти и нара. Шива есть принцип неразличения, принцип непроявленного, абхеда. Нет двойственности, нет различия, единый вкус, всё является одним Брахманом. Шакти означает принцип бхеда-абхеда (и различия, и не различия). Нара означает бхеда (есть различия). Нара есть материальная Вселенная, этот проявленный мир. Шива означает трансцендентную реальность. Шакти означает энергию, вышедшую из непроявленного и творящую этот мир, пракрити, лежащую в основе проявленного мира. Скажем так, это даже не атомный, не электронный, а тончайший светоносный квантовый уровень мироздания, где существуют и зарождаются вероятностные Вселенные, где формируются тонкие тела всех объектов. Мир тонких идей, эйдосов по Платону. Это и есть Шакти.
Три тела Даттатрейи соответствуют этому. То есть Даттатрейя имеет тело нишкала (непроявленное). Он так же имеет тело сакала-нишкала (проявленное и непроявленное), поэтому о Нём часто говорят, что Он и в теле, и вне тела, что Он и вечен, и конечен. У Него так же есть тело сакала (проявленное тело), то есть тело с признаками, которое явилось риши Атри. Говорят, что когда риши Атри молился трём Богам, то сначала явился мальчик с тремя головами в сиянии радужного света из чистейшего лучезарного тела. Но как-то риши не принял его, не очень Он ему понравился, он испугался, потому что уж слишком это трансцендентный сын был. Тогда Даттатрейя растворился и родился в облике простого человека. То есть Он мог проявлять свои различные аспекты, но всё это – один и тот же Даттатрейя.
Высшая стопа Вишну и три йоги
«Безначальный Пуруша от одного возрастает, от другого умаляется, будучи связан с авидьей. То высшее проявленное окружено кругом света. Негибнущий тот высший свет есть высшая стопа Вишну».
Высшая стопа Вишну – Парамапада. Это есть высшая обитель, это то место, в котором Брахман, Вишну и Шива есть одно. И вопрос в том, как всё время пребывать в сознании Шивы (Шиватве), в сознании Даттатрейи? Как распознавать его и посвящать всего себя ему, как сдаваться ему? Это искусство прапатти-йоги. Сначала мы овладеваем искусством самоосвобождения, учимся созерцать, растворяя мысли. Когда созерцание достигает глубины, мы переходим к прапатти-йоге (искусству самоотдачи). В конце наступает великое таинство, великое сокровенное обнаружение своей истинной природы – пратьябхиджня-йога (йога самоузнавания).
Можно много говорить о самоосвобождении и о прапатти-йоге, а пратьябхиджня-йога является таинством, о котором много не говорят, но которое переживается. Как посвящать свои действия Богу, как всё время быть в Боге, как сдаваться Богу? Это большое искусство. Если вы можете сдаваться Богу, ваши мысли не схватят вас, ваши желания не схватят вас. Это значит, что вы перестаёте действовать эгоистично, во всём и всегда полагаетесь на Бога. Возник гнев – отдай Богу, возникла проблема – отдай Богу, возникла привязанность – отдай Богу, обладаешь какими-то материальными благами – посвяти их служению Богу, и нет проблем, делаешь что-либо, занимаешься чем-либо – посвящай свои действия Богу. Всё посвящай Богу – таков принцип прапатти-йоги. Если вы приучаетесь сдаваться Богу, полностью действовать в духе преданности и самоотдачи, то бхава преданности никогда не покидает вас, благословения Ишвары, божественная благодать всегда будет с вами, потому что вы отдаёте весь груз своей кармы Божественному Источнику.
Шри Рамана Махарши сравнивал это с тем, как человек, несущий тяжёлую поклажу, зашёл в поезд. И когда он зашёл в поезд, ему нет уже нужды держать поклажу на голове или плече, потому что поезд везёт и его самого, и поклажу тоже. Невозможно сдаться Богу и чувствовать страдание. Люди приходили к Шри Рамана Махарши и говорили: «Нас заинтересовало ваше Учение о самоотдаче. Мы всё отдали Богу, но результатов нет, страдания не исчезли». Рамана смеялся над ними, он говорил: «Значит, вы не отдали всё Богу, как говорите. Невозможно отдать всё Богу и говорить, что результатов нет. Просто невозможно. Невозможно страдать, если вы всё отдали Богу. Тело может страдать, но если вы ум отдали Богу, то ум будет в счастье и благословении. По-другому невозможно!»
Другими словами, когда мы чувствуем замешательство, страдание, неудовлетворённость, причина только одна – мы не отдали Богу, мы присвоили, мы держимся за это, мы делаем это своим и не спешим отдавать, мы даже черпаем какое-то мазохистское эгоистическое удовлетворение в том, что мы страдаем, но не отдаём. То есть мы не хотим быть в экстазе, мы не хотим восторгаться, наслаждаться, быть в блаженстве, быть в счастье, экстазе, благоговении, прославлении. Нам нравится страдать. Это же так легко – отдал и всё, но мы почему-то не хотим этого делать. В этом причина. А почему не хотим? Из-за отождествления, из-за авидьи, потому что считаем это своим и не спешим отдавать или же не понимаем, что это можно отдать. А рецепт здесь простой – это всё можно отдать.
Практические методы самоотдачи
Если вы не понимаете, как именно отдать (ведь люди часто просто не знают, как отдать), то сядьте перед алтарём, посмотрите на мурти и сделайте символический жест: «Я отдаю тебе. Прими, Даттатрейя, всё, что у меня есть».
Если вы хорошо владеете визуализацией, склонны к йоге иллюзорного тела, то выполняйте полностью теургическую практику: преобразитесь в божество медитации, затем визуализируйте множество подношений, исходящих из груди, множество богинь подношений, визуализируйте пять элементов, яства, музыкальные инструменты, дорогие раковины и драгоценные атрибуты, создайте целую мандалу в соответствии с наставлениями по йоге иллюзорного тела. Затем визуализируйте так же все свои проблемы и клеши, но предварительно очистите их и преобразите в чистые нектары, потому что божествам можно подносить только чистые нектары. Но проблемы и клеши есть, значит, их надо сначала очистить тремя слогами: вам, ям, рам. И когда вы их очистили тремя слогами и преобразили, вы их подносите.
Итак, всё, что есть, подносить Богу – это и есть искусство самоотдачи. Вслед за самоотдачей всегда неизменно наступает нисхождение благодати. Вы не можете отдать и не получить, потому что, когда вы отдаёте, вы освобождаете пространство для благодати, для благословений, соединяясь со Всевышним Источником. И когда ануграха (благодать) нисходит, вы чувствуете радость, потому что сознание перемещается в высшие таттвы. Вместо того чтобы пребывать в манас-таттве (на уме), в ахамкара-таттве (в эгоистичных цепляниях), вы перемещаете своё сознание на некоторое время в высокую таттву (в буддхи-таттву или ещё более высокие таттвы), и ваш ум получает благословение и даршан в соответствии с той таттвой, в которую вы переместились.
Жизнь в спектре божественных состояний
Поэтому тот, кто живёт в самоотдаче, всегда живёт в счастье, он всегда живёт в радости. Он ниже счастья никогда не опускается. В спектре эмоциональных состояний он живёт между счастьем и экстазом. Счастье, восторг, радость, блаженство, экстаз, прославление – он живёт примерно в этом спектре. Даже если он ещё не реализовал какие-то более высокие таттвы, связанные с переживанием аспектов божественного величия, он ниже счастья не опускается. У него бывает просто счастье, когда всё просто хорошо, а бывает восторг и экстаз, который заставляет его быть в невероятных божественных состояниях. Но ему не ведомы страх, уныние, печаль и все низшие таттвы, цепляние, эгоизм, омрачённость. Он никогда не опускается ниже этого спектра. Если вы чувствуете, что ваш эмоциональный фон опустился ниже этого спектра, сразу вспоминайте, что надо отдать это Богу.
Шри Гуру Даттатрейя Авадхута ки – джей!
