Когда человек посвящает себя выполнению верных действий, его интеллект становится спокойным и отражает Истину, как чистое зеркало. Тогда значение писаний становится понятным, мудрый человек сияет мудростью и хорошими качествами. Ищущие освобождения из клетки невежества слетаются к необусловленному блаженству, покидая удовольствия. Погоня за удовольствиями – огромное несчастье.
Поскольку есть йога, есть дивья-тапа, то есть божественная аскеза, то практиковать путь освобождения – это значит делать не то, что тебе нравится, а то, что нужно. Если мы эту формулу запомним, то примерно уловим принцип тапаса. То, что нравится, делают все люди, а то, что нужно, делают только единицы – йоги, святые.
Один человек пришел к учителю и попросил принять его в ученики. Учитель сказал: «У меня есть только два условия, которые я тебе предложу. Первое – ты должен будешь делать то, что нужно. Второе – ты не должен будешь делать то, что хочешь». И в этом заключается суть практики.
Наше эго всегда тяготеет к низшему. Эго, низшее «я» – это неусмиренное, как бы бессознательное животное, которому нет дела до просветления и освобождения. Оно имеет свою концепцию существования, бессознательную. Оно просто хочет удовлетворять желания, стремится к удовольствиям. Его мышление, сознание примитивно.
А есть другая, высшая часть. Эта высшая часть озаряет своим светом эго, но эго не в состоянии его воспринимать. Именно поэтому нужен тапас. Если бы эго воспринимало этот свет и сразу же ему покорялось, тапас не был бы нужен, все бы происходило само собой. Именно так оно и происходит у йогинов категории дивья; поскольку у них доминирует саттва (сияние) и эго очищено, у них все происходит естественно, их тапас внутренний. Но мало на свете дивья-йогинов, поэтому без истинного тапаса не обойтись.
Тапас означает покорять свою низшую часть силой разума, силой осознавания. И такое покорение начинается с прояснения принципа осознанности. Только когда принцип осознанности понят, мы начинаем понимать сущность текстов и сущность учения.
Хотя мудрый отвергает их, они создают некоторое неудобство в его сердце. Поэтому он совершенно счастлив, когда не видит себя в приятных ситуациях. Мудрецы или йоги приходят к такому мудрому.
Обычно ум тяготеет к приятному и отвергает неприятное. Это присуще даже детям, животным. Но йогину следует перестроить такой подход. Для этого необходима сильная вера, сильная воля и смирение; беспредельная вера, беспредельная воля и беспредельное смирение. Нелегко просто взять и перестать стремиться к приятным ситуациям. Причем, это должен быть не какой-то единичный акт на публику, широкий жест: «Посмотрите, какой я!», а это должно быть годами, даже когда этого никто не видит, когда это становится смыслом жизни. Это нелегко. В этом и заключается смысл монашеского делания – стремиться не к тому, что приятно, а к тому, что нужно, к тому, что правильно.
И когда у нас есть воля (иччха), вера (шраддха), смирение (прапатти), мы являемся сильными йогами. Если же нам чего-то не хватает на духовном пути, возникают трудности, сложные препятствия.
Погружение в истины писаний
Но он не ценит даже психические силы или знания, которые они приносят ему. Он ищет общество просветленных и с ними погружается в истины писаний. Такие мудрые поднимают остальных до своего уровня.
Погружаться в истины писаний – это принцип шраваны. Это означает не один или даже не несколько раз прочесть, а постоянно погружаться в истины писаний. Если вы желаете получить шастра-крипу (милость священного текста), вы должны быть в погруженности в текст, постоянно медитировать над его смыслом, над строками, думать об этом, размышлять, вновь и вновь слушать. Шравана должна быть непрерывной. И она должна перерастать в манану – размышление и осознавание, интеграцию с этим. Вы впитываете эту мудрость, и эта мудрость становится вами.
Мудрый человек постепенно оставляет все эгоистичные действия и стремления к удовольствиям и богатству. Он отдает все свои владения.
«О Рама, помни, что даже ад не так болезнен, как страдания, называемые эгоистичными действиями. Богатство – источник бесконечных печалей, постоянное страдание. Наслаждение удовольствиями – тяжелая болезнь».
Что такое богатство? В абсолютном смысле, в чистом видении – это шакти, это огромная энергия. Но когда эта шакти не интегрирована, когда она эгоистична и проявляется из жадности обладания, она становится источником большой головной боли. Если человек обладает большой шакти, но эта шакти не сублимируется, не втянута в центральный канал, то от нее нет радости, а есть одни беспокойства. Такой человек не знает, куда же эту шакти направить, что с ней вообще делать. Это большая проблема людей, которые являются в этом мире шактиманами, то есть обладают шакти. Когда люди обладают такой шакти, им надо найти способ, куда-то ее направить. А направить ее можно только на всевышний Источник, на служение, на Абсолют. В противном случае эго становится зависимым от шакти. Эго само по себе не обладает большой силой, и когда оно сталкивается с мощной шакти, энергией (неважно, материальной или любой другой), оно прилепляется и зависит от нее. Такая зависимость является рабством.
Напротив, принцип служения предполагает, что с какой бы шакти вы ни контактировали, зависимости от нее нет. Вы можете привлекать огромную энергию, даже располагать такой шакти, как бог Индра или Брахма, вы можете даже быть творцом вселенной, но чувства зависимости и привязанности нет, поскольку это делается неэгоистично.
Довольное сердце готово для просветления
Все это не понимается искажающим интеллектом. В этом мире удовлетворение тем, что есть – лучшее лекарство и величайшее везение. Довольное сердце готово для просветления.
Это очень важные слова – «довольное сердце готово для просветления». Сантоша, шанти, внутренняя удовлетворенность – это состояние, когда мы близки к пробуждению. Оно не имеет ничего общего с такой обывательской сытостью и удовлетворенностью. Это пробужденная удовлетворенность. Это удовлетворенность, которая не скачет, не ищет чего-то вне себя, но врастает в саму себя и трансцендирует саму себя через самоотражение и самоосвобождение.
Очень часто у начинающих нет такой удовлетворенности. Они мечтают об аскезах, уединениях, суперсекретных практиках, а ты смотришь на такого человека и думаешь: «А куда он придет, если в душе нет мира?» Он будет разрываем на части в своем уединении, и практика, которую он начнет, тоже не принесет ему пользы, потому что в душе у него война, он разделен на части. Нет мира, нет покоя, некуда двигаться дальше, нечего трансцендировать, еще нет целостности.
И в идеале такому ученику просто надо сначала хотя бы немного обрести эту целостность и удовлетворенность. Просто первые три года надо учиться, например, мести дорожки в храме со спокойным сердцем. Вы думаете это легко? Наверное, вы сами видели, что человек приезжает с большими планами, а через пару месяцев удовлетворенность у него исчезает. Он думает: «Как же так? Я такой великий духовный искатель. Я многим пожертвовал, чтобы сюда прийти. И чем я теперь занимаюсь? Мне надо что-то очень великое, а я просто мету дорожки!» Великое эго хочет великих дел, великих впечатлений, немедленных великих результатов. Но здесь-то «собака и зарыта» – чем сильнее эго хочет, тем меньше оно получит, потому что искать надо совсем не в том месте.
Удовлетворенность – это роскошь, это состояние божества. Только из этой правильной пробужденной удовлетворенности возможен духовный рост, возможно самотрансцендирование, самоисследование, углубление. Что-то строить возможно только тогда, когда есть такой фундамент. Когда нет такой удовлетворенности, надо об этом задуматься: «Куда мое сознание направляется?» Если сознание направляется вглубь, в осознавание, такая удовлетворенность всегда есть. Это подсознательное ощущение: «Я все делаю правильно. Я иду в верном направлении». Нет никакого замешательства, эйфории или расслабленности, а четкое ощущение: «Я на правильном пути».
Когда правильный путь находится? Когда растет вивека, когда растет вичара и сознание самоуглубляется. Но если этого не происходит и сознание выброшено наружу, то начинается неудовлетворенность. И часто человек связывает свою неудовлетворенность с внешними факторами, он думает: «Точно, причина во внешнем. Я точно знаю, что источник моих бед – этот человек, который все время меня раздражает. Он постоянно выбивает меня из медитации». Или он может думать так: «Все дело в прасаде, я точно это знаю. Когда я ел такой-то прасад, у меня была удовлетворенность, а когда я ем этот прасад – удовлетворенности нет». Все это хитрые ловушки эго, которое начинает искать разные лазейки. Оно не может просто так смириться, поэтому начинает что-то искать. Оно перебирает одно, другое, третье: особая техника, особая диета, особое расположение, особое служение и т. д. Оно может заниматься этим десятки лет. На это можно даже десятки жизней потратить. Но зачем это делать, если можно прямо сейчас входить в это состояние удовлетворенности через вивеку и вичару? Это будет самый прямой путь к истинному пробуждению. Это не требует особых условий, это требует только бдительности и искусности в разворачивании ума внутрь, самонаблюдения и утверждения в этом самонаблюдении.
Отворачивание от мира и поиск подлинного богатства
Сначала отвернись от мира, затем ищи подходящее богатство, исследуй истины писаний и взращивай отсутствие интереса к удовольствиям, и ты достигнешь высшей истины.
Этот процесс разворачивание ума внутрь (выполнение первой стадии из пятичленной формулы) и есть процесс отворачивания, ухода от мира. Когда мы отворачиваемся от мира, начинается поиск подлинного богатства. Этот поиск надо выполнять по алгоритму, согласно учению. Важно соблюдать алгоритм учения, чистоту учения, не затуманивать его, не смешивать, «не сваливать все в одну кучу», потому что этим самым мы затрудняем свой же поиск. Если в учении четко описаны методы и реализованы какие-то логические схемы, важно держаться их, потому что именно через них идет шакти. Есть много учений и алгоритмов, но если с ними нет связи, то и реализации через них не будет.
Например, иногда меня спрашивают: «Есть такая практика – суфийское кружение. Давайте тоже кружиться». Я говорю: «В индивидуальном смысле вы можете кружиться сколько угодно и интегрироваться с этим. Но мы не можем это сделать практикой в монастыре, потому что я не суфий, у меня нет передачи в это учение. Я не являюсь проводником суфийского кружения. Я могу вас научить интегрироваться с этим, но у меня нет вдохновения на это, поэтому у вас будет соответствующий результат – вы покружитесь неделю, а потом забудете про это».
Чтобы кружиться по-настоящему, надо иметь гуру, который сорок лет кружится, и тогда он вас научит тому, как кружиться до полного пробуждения. Но я – гуру, который больше двадцати лет занимается созерцанием и работает с пранами, поэтому знает в этом толк, а следовательно и шакти за этим есть, я могу вам это передать. В этом и заключается смысл передачи – есть определенная шакти, которая работает.
И если вы делаете правильные акценты на том, что важно в учении, то тоже получите пользу от этого учения.
Высшее состояние
Когда разум утвердился в бесстрастии в обществе мудрых и благодаря изучению писаний возникла незаинтересованность в погоне за удовольствиями, человек более не стремится к богатству и смотрит на богатство другого как на коровью лепешку. Он относится к своим родственникам и друзьям как к попутчикам, непривязан к уединению, садам, святым местам или своему дому, развлечениям с друзьями или религиозным спорам и не проводит слишком много времени ни в чем из перечисленного. Он остается в высшем состоянии, которое есть то, что есть.
Чтобы все это реализовать, необходимо утверждаться в вере, воле, смирении.
Если наш ум не обладает верой, не усмирен, он может оставаться поверхностным. Вместо того чтобы идти к растворению и проникать вглубь, он занимает какую-то интеллектуальную нишу и продолжает сам себя подпитывать тем, что играет в этой нише.
Например, в Древней Греции, и в Индии тоже, было такое течение философской школы, как софисты. Они занимались софистикой – искусством логики, построенной на уловках, целью которой было достижение в споре победы над оппонентом. Причем победа даже не по сущности, а просто по логике. Если с помощью логики выставить оппонента в невыгодном свете, то кто потом будет разбираться, прав ты в сущности или нет? Это игры манаса. Одним из знаменитых софистов был, например, Сократ.
И представьте такую картину. В Афинах идет философ-софист с группой учеников, подходит к горожанину на рынке, притворяется простолюдином и спрашивает:
– Любезнейший, я что-то не очень пойму – если ты чего-то не терял, оно ведь у тебя имеется?
Горожанин говорит:
– Ну, ты и простофиля, вообще. Конечно, имеется.
Он еще не чувствует подвоха, а этот философ говорит:
– А если оно у тебя имеется, значит, оно у тебя есть?
Горожанин говорит:
– Конечно, есть! Это даже ребенку понятно.
И философ снова спрашивает:
– Скажи, а ты не терял рогов?
– Нет, не терял.
Философ говорит:
– Следовательно, у тебя есть рога. Поздравляю, ты – рогоносец.
Логически все правильно. Горожанин в шоке, а все остальные злорадно хихикают. Он бессилен и даже ничего не может возразить. Это и есть софистика – использование логических уловок и манипуляций, чтобы привести к нужным выводам.
Есть такая история. К Сократу приходит ученик, и он его спрашивает:
– Ты откуда?
Тот отвечает:
– Из Сицилии.
Сократ говорит:
– В Сицилии вообще все считаются лжецами, поэтому ты – лжец.
Этот человек говорит:
– Да.
А потом Сократ говорит ученикам:
– Обратите внимание, он сказал, что он – лжец. Раз он сказал, что он – лжец, то это значит, что он сказал правду, а если он сказал правду, он не лжец. А если бы он сказал, что он не лжец, он бы солгал.
Это парадокс. Этим занимается софистика. Софистика также была распространена и в Индии, среди индийских школ. Там были целые родовые семейства, которые упражнялись в искусстве спора и логики.
Один брахман-софист пришел к Будде. Его звали Пачаника, то есть буквально переводится как «противоречивый» или «противоречник». Что бы ему ни говорили, он с помощью логики, софистики и знания священных текстов мог это опровергнуть. Сам он не придерживался никакой точки зрения, но хвастался, что может опровергнуть любую. Он пришел к Будде, чтобы попросить наставлений, но у него была такая скрытая мысль: «Будда начнет давать мне наставления, а я его опровергну. Поскольку Будда очень известен, я тоже стану известным». Но когда Пачаника приблизился к Будде, Будда сказал: «Ты не получишь наставлений. С нечистым сердцем негоже приближаться к святому. Это не делает тебе чести». И Пачаника увидел, что здесь софистика и логика искусства диспута не играют никакой роли.
Самоосвобождение от объектов чувств
Многообразие в нем создается невежеством. Оно фальшиво и не существует. Утвердившийся в сознании, непоколебимый, подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. Я и мир, время и пространство, знания и ничто – все это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим истину.
Итак, здесь говорится: «Утвердившийся в сознании не волнуется от объектов чувств». Переживание времени, пространства, ощущений – все это может продолжаться, но сущностным сознанием не ощущается. Не волноваться от объектов чувств – это и есть формула самоосвобождения. Когда объекты чувств взаимодействуют с миром, возникает резонанс, то есть карма-индрии приходят в резонанс с внешними объектами.
Когда у обычного, несамоосвобожденного человека, не пребывающего в осознанности, происходит такой резонанс, то этот резонанс как сбивающая прана распространяется сначала на ум (манас), затем проходит в праны (в пранамайя-кошу), входит в астральное тело, колеблет, сдвигает его, входит в ментальное тело и порождает в нем новые отпечатки, и часть из этих отпечатков переходит в каузальное тело, чтобы проявиться в следующей жизни.
С практиком дело обстоит иначе. Карма-индрии воспринимают сбивающую прану, но резонанса дальше энергетического тела не происходит. В астральном теле такого резонанса нет, поскольку астральное тело защищено санкальпой, естественной осознанностью. Карма не проникает дальше физического и энергетического тела. Это и означает быть невзволнованным объектами чувств.
В каком случае внешние воздействия не проникают глубже, чем энергетическое тело? Только в том случае, если у вас необычайно развито осознавание в тонком теле, если ваше тонкое тело очень сильное и представляет собой минивселенную, состоящую из осознанности, санкальпы, естественного самоосвобождения. Столкнувшись с такой минивселенной, глубоко утвержденной в высшем «Я», внешние воздействия, поступающие через органы чувств, не могут ее поколебать. Такая вселенная создается благодаря различающей мудрости и практике осознавания.
Пример йогина и танцующих скелетов
Один йогин медитировал в пещере и через некоторое время у него появились видения танцующего скелета. Сначала это был один танцующий скелет, а затем их было много, и они танцевали вокруг йогина. Однако этот йогин выполнял шамбхави-мудру и подумал: «Коль все является проявлением моего ума, мне нечего бояться». Он не дал своему уму войти в оценки и суждения по этому поводу. Он просто все глубже врастал в сахаджью. И тогда все танцующие скелеты исчезли.
После скелетов начали появляться демоны в виде пучков волос, которые заполнили всю его пещеру. Он и на этот раз не испугался, а продолжал оставаться расслабленным, не покидая шамбхави-мудру, поэтому они тоже исчезли.
После волосяных демонов появились кожаные демоны в виде больших кусков кожи, которые окружали его и кружились как бы в танце. Он подумал: «Мало ли какие виды демонов бывают, поэтому нет смысла обращать на это внимание».
И поскольку его сознание не было поколеблено, то сила его санкальпы удержала такую вселенную, такой мир, где эти демоны не могли оказать на него влияние, он их не допустил в свое тонкое тело. В конце концов все эти демоны превратились в одну маленькую крысу, которая была жалкой и беспомощной. И он подумал: «Казалось, что это были такие могущественные демоны, а теперь это просто маленькая крыса, которая растворилась и исчезла».
Таким же образом все внешние воздействия, если мы не покидаем принцип сахаджьи, не могут оказывать на нас влияние.
