Продолжаем текст «Шива-стотра-вали». Смысл наставления святых — всегда помнить о Боге и никогда не забывать о нем. Если их детализировать, то:
постоянно слушать о Боге (шравана)
постоянно помнить о Боге (смарана)
постоянно размышлять о Боге (манана)
постоянно медитировать на Боге (нидидхьясана)
постоянно прославлять Бога (киртана)
постоянно служить Богу (севана)
постоянно поклоняться лотосным стопам Бога (пада)
постоянно осознавать себя слугой Бога и садху (дасья)
Принципы поведения (шилы) самовоспитания, которые описаны в «Чандра-джняна-агаме», если их свести, описывают то же самое:
Размышлять о Боге и отклонять мысли об ином кроме Бога и служения ему
Всегда говорить о Боге и отклонять речи не о Боге и не о служении ему
Касается действий тела — делать служение и садхану для Бога и отклонять иные речи и действия
Для монахов (санньяси) это особый образ жизни. Для семейных людей (грихастх, карма-санньяси) здесь надо так воспитать свои способности, чтобы они могли это делать, живя в тех условиях, в каких они есть, овладеть очень большой гибкостью. Тем не менее все внутренние принципы одинаковые.
Гимн 17: «Очень расположенный к Божественным Развлечениям»
Ах, самым великолепным является это блаженное празднество поклонения, из которого бьют ключом капли сладкого нектара бессмертия. Все действия, связанные с твоим поклонением, способствуют сиддхам. Но для твоих преданных, кто уже един с тобой, эти действия являются сиддхами в них и из них. Те, кто в любом состоянии всегда поклоняются тебе, как принявшему форму всех вещей, действительно являются моими избранными божествами.
Итак, садху принимает как свой главный образ жизни две вещи: нидидхьясана (постоянное созерцание Брахмана, созерцание Бога) и упасана (постоянное поклонение Богу). Двум этим типам действий соответствует две бхавы, в которых садху всегда находится:
Созерцанию соответствует брахма-ахам-бхава — «Я есмь Брахма») или «Шивохам» — «Я есть Шива»
Упасана соответствует дивья-бхава (божественная любовь), преданность Богу
Из этих двух действий — упасана и нидидхьясана и двух бхав — брахма-ахам-бхава и дивья-бхава происходит мукти-бхава, в которой пребывают все святые. Мукти-бхава означает бхава освобождения из сансары, из состояния пашу. Все существа на алтаре: боги, святые, мудрецы, риши и сиддхи, все они пребывают в мукти-бхаве, состоящей из этих двух аспектов. Можно сказать, они знают толк в мукти-бхаве.
Мукти-бхава — это переживание освобождения в Боге, переживание свободы в Боге, когда один из аспектов Бога или несколько аспектов переживаются. Например, сватантрия (свобода, самодостаточность, целостность), пурнатва, сарваджнятва (всеведение).
Как получить истинные ответы
Как жить в истине всегда, как жить в вере в Бога всегда, как Бога сделать номером один в своей жизни, как всегда жить в чистоте и любви к Богу, как жить в преданном созерцании и самоотдаче Богу, в самоузнавании Богу? На эти вопросы можно получить истинные ответы из шастр, из наставлений Гуру, но в конечном счете и шастры, и наставления Гуру предназначены для мананы, они не являются буквальными ответами, потому что ответы невозможно получить на относительном уровне.
Истинные ответы ученик должен получить в своем сердце, взяв наставления из шастр и упадеши гуру, пропустив их через сердце — интериоризировать все это, то есть впустив внутрь. Впустив внутрь, размышляя над ними, он получает ответы изнутри, и это будут истинные ответы.
Завет Шивы: оставить сансару
Когда мы делаем Бога основанием своей жизни, мы исполняем завет Шивы, оставленный им в писаниях: «Атмаготрампаритьяджа, Шивамготрампаришат» (Оставь свою готру и войди в семью Шивы).
«Готра» — это не только каста, род или родовой клан, семейно-родовые кармические линии, родовые кармы, кармы человечества, кармы нации — это вообще план, в который запуталась душа как в липких нитях, весь кармический сансарный план. Шива говорит: «Оставь все это и войди в мою семью — это же так просто. Оставь и войди в мою семью и будь свободным. Освободись и стань свободным».
Почему же мы не хотим оставлять, в чем же проблема? Может быть, не совсем понимаем завет Шивы, может быть, еще хотим поиграть в паутине, потрястись, покачаться, но паук по имени смерть ждет. Это паутина небезопасная, паутина сансары, долго в ней танцевать не будешь без последствий.
Именно непонимание дживы, что надо оставлять пути сансары, является препятствием на пути освобождения — непонимание, что надо оставлять и непонимание как правильно оставлять.
Один монах слушал постоянно одного мастера в Тибете, что надо оставить сансару. В конце концов он переодел платье, надел оранжевое, пришел к другим жителям деревни и сказал:
— Я оставил сансару.
Его спросили:
— Как же ты оставил сансару?
— Очень просто, надел оранжевые штаны.
Что означает оставить сансару
Как именно оставлять сансару — мы должны понять это, мы должны убедиться, что надо оставить сансару, мы должны понять, что есть сансара. Под сансарой не подразумевается материальный мир, не надо оставлять эту земную жизнь. Под сансарой подразумевается сансарный эгоистичный менталитет, привязанный к миру.
Под оставлением подразумевается внутренняя вайрагья, внутренняя аскеза по отношению к привязанности к эго и материальному миру прежде всего, и самоотдача Богу. Оборотной стороной оставления является безусловная сдача, безусловная преданность Богу и отрешение от мирских желаний, амбиций, целей и эго.
Процесс как именно надо оставлять сансару:
С точки зрения шиваизма мы начинаем с того, что начинаем носить рудракшу, мазать пеплом лоб, делать сандхья-упасану и читать мантру «Ом Намах Шивайя»
С точки зрения адвайта-веданты начинаем заниматься концентрацией, вырабатывать практику внимательности и медитировать на махавакьи, сидеть в махашанти и размышлять о Брахмане
С точки зрения лайя-йоги, ануттара-тантры — все дело в интуитивном проникновении воззрения подобное небу, привычки к нему и постоянному созерцанию
Все эти три практики как раз позволяют нам оставить сансарную готру и войти в семью Шивы.
Вхождение в семью Шивы
В конечном счете это проявляется на внешнем уровне, но не оставив сансарную готру, невозможно войти в семью Шивы. Мы очень обусловленные души, и мы сформированы менталитетом сансары — менталитетом культуры, общества, которое нас воспитало. Мы мыслим так, а не иначе, только потому, что мы существа социальные. Но путь предполагает вхождение в семью садху, вхождение в семью Шивы.
Когда мы входим в семью Шивы, в семью садху, мы входим в новый социум, в новые связи, отношения. Связи, отношения не заканчиваются, они обожествляются, одухотворяются, становятся совершенно другими.
Даже в небесных мирах живут ангелы, духи, и одни есть богаче, другие беднее, боги (деваты), сиддхи. У некоторых есть семьи, у других нет, живут отшельниками, они группируются по своим кланам, кастам и разным сообществам. Они также занимаются служением, там есть духи и боги, ангелы-мандалешвары (управители), те, кто мудрее, и те, кто попроще. Есть более высокие небеса, есть более низкие небеса, которые между собой соблюдают дистанцию.
Если ангел или божество более низкой мудрости попадает в мир более высокой мудрости, он ничего не понимает. Если боги или ангелы более высокой мудрости спускаются, то их ум затуманивается, им не рекомендовано посещать более низкие небеса. Это примерно также, как зажиточным людям не рекомендуется ходить в какие-то негритянские кварталы в Нью-Йорке, их предупреждают: «Будь аккуратней там». Вроде бы всех любить надо, но туда не рекомендуется, любят на расстоянии.
В божественных мирах также есть связи, отношения. В ангельских мирах деление на мужских духов, женских духов, некоторые живут парами, некоторые по одиночке, некоторые семьями, некоторые кланами, некоторые сообществами, но эти связи, отношения полностью преображены. Они обожествлены и лишены всех тех изъянов и пороков сансары, и наполнены недвойственностью.
Я говорю не о саюджья-самадхи, не о саюджья-мукти — о сарупья-мукти, о низших мукти, о салокья-мукти, самипья-мукти. Существует другая божественная жизнь, в которой живут сиддхи, боги (деваты), ангелы, духи, и на земном мире живут садху.
Постепенный переход в традицию садху
Мы, оставляя сансару, делаем это постепенно, мы постепенно переходим в традицию садху, в сообщество садху, в этику садху, в культуру садху, в жизнь садху, принимаем смыслы, ценности и цели садху. Это надо делать так, чтобы семья садху, образ жизни садху стали нашей новой семьей, нашим новым сообществом, чтобы мы нашли себя в этом сообществе полностью и реализовали себя в этом сообществе, в сообществе, где во главе угла ставится Бог, и это путь, как освободиться от сансары.
Невозможно сразу покинуть сансару, невозможно это сделать самому сразу. Это невозможно, потому что мы существа социальные, воспитанные в коллективных кармах рода, клана, нации, человечества, сообщества — мы продукт социальной самоорганизации, продукт коллективных карм, поэтому сначала Шива говорит: «Оставь свою сансарную готру и войди в семью Шивы».
Войти в семью Шивы — это очень многоплановое понятие. Например, это принять Прибежище. Приняв Прибежище, мы принимаем семью божественных существ, святых линии передачи, линии Гуру — очень великая семья, и все это наследство нам достается бесплатно. Мы можем до конца не осознавать это — это как принадлежать к очень могущественному, элитному, богатому, знатному клану в миру, только это в духовном смысле.
Войти в семью Шивы означает войти в конкретную общину, в линию передачи конкретного Мастера — это означает войти в практику методов и воспринять всю эту культуру, этику, которая способствует освобождению. Все это и есть войти в семью Шивы.
Наконец, в более тонком смысле войти в семью Шивы означает с помощью созерцания войти в область чистых таттв — Шива-таттву, Шакти-таттву, Садашива-таттву, Ишвара-таттву, Садвидья-таттву. Семья Шивы — это пять чистых таттв, самые чистые и тонкие энергии. Процесс освобождения происходит в семье Шивы, он происходит в трансцендентном измерении в окружении святых, божеств линии передачи и в служении Богу, в практике методов, тогда это становится возможным.
Поклонение как празднество
Сиддха оставляет позади попытку медитации, ибо вся его радость достигается от твоего прикосновения. Оно, о Господь, для преданных заключает в себе все действия поклонения. Время равноденствия, чья сущность — спокойствие, непрерывно празднуется преданными, ибо всегда делает их поклонение состоящим из сладкого блаженства твоей преданности. Без начала, без конца и неограниченная временем — такова сущность поклонения, о Господь, исполняемого преданными. Они являются владыками Брахмы и других богов, и они получают благоприятствование — те, в ком празднество поклонения установлено постоянно, даже во время сна и, в самом деле, даже во сне без сновидений.
Поклонение Богу — это празднество. Тот, кто понимает толк, осознает смысл, суть поклонения Богу, он всегда пребывает в счастье. Он никогда не задает вопрос: «Когда же это поклонение закончится?», потому что, когда человек счастлив — это слова, по-моему, Шри Раманы — никто же не говорит: «когда это счастье закончится уже».
Поклонение Богу в истинном смысле — это всегда счастье и радость. Часто мы вынуждены делать много практик, делать тапасью, превозмогая себя силой воли, например, медитировать до двойного предела, концентрироваться, заниматься пранаямами. Все это тапас — это тапас, который ведет к истинному поклонению, предшествует ему. Без него невозможно очистить себя для истинного поклонения, но само поклонение — это пребывание в счастье, радости, в блаженстве. Это такая антар-тапасья, отрешение, которое приводит к блаженству, к ананде.
Молитва души во чреве
Садху начинает с того, что осознает свое положение, чтобы вдохновить себя на такое постоянное поклонение. Он размышляет над тем, как его душа родилась в этом мире, зачем она родилась в этом мире, каков был смысл ее воплощения.
Есть писания, упанишады, например «Гарбха-упанишада», в главе четвертой говорится так: «Душа, пребывая в утробе матери, осознает все свои прошлые рождения, она осознает, в какие ограничения она вошла, осознает жизнь, которая ей предстоит». Она молится в утробе матери примерно так:
«О Господь, я путешествовала от одного вида к другому в течение тысяч жизней. Я сосала разные груди и ела различные виды пищи, только чтобы родиться и умереть. Я не вижу выхода из этого океана боли и страдания. Я совершала хорошие и плохие поступки, говоря себе, что это мой долг, и я делаю это для тех, кого люблю. Сегодня я одна страдаю от боли тех жестоких прошлых действий. О Господи, молю, помоги мне выбраться из этого места, на этот раз я обещаю — я буду принимать только тебя и служить только тебе».
Это молитва, которую каждая душа читает во чреве, потому что у нее еще есть ясность, память прошлых жизней и яркое осознавание, зачем она вошла в это чрево. Но когда она рождается, наступает действие особой праны, она называется вайшнава-прана, и эта вайшнава-прана стирает память прошлых жизней и стирает память о ее молитвах, клятвах и обещаниях. Она как бы рождается со стертой памятью и действует уже на основе самскар и васан.
Вайшнава-прана предназначена для того, чтобы специально заблокировать воспоминания прошлых воплощений, чтобы ум не подпадал под влияние прошлых карм, а был довольно чистым и имел связь с Атманом. Это причина, почему мы не помним прошлое рождение, почему мы забываем свои клятвы, обещания и, родившись здесь, снова обуславливаемся.
Считается, не забывают только святые, обладающие мощной силой — трикала-джняна, помнить прошлое, будущее, настоящее даже в физическом теле. Те, кто создавал сильные намерения помнить или обладающие сильным медитативным сознанием. Родившись, они быстро вспоминают себя и ничем больше не занимаются, кроме служения Богу. Все же остальные из-за вайшнава-праны помнят самскары и васаны, но свои клятвы, обещания Богу не помнят. Для того чтобы напомнить об этих клятвах и обещаниях, Ишвара посылает тексты, посылает Гуру. Мы слушаем тексты, Гуру перед вами.
Преданные отмечают праздник поклонения не только во время совершения джапы, возливания жертвоприношения в огонь, купания или медитации, а во всех состояниях. Кто среди правящих богов — Индры, Брахмы и других и даже среди аскетов равен тому, кто наслаждается сладким нектаром поклонения? В великом празднестве поклонения тебе преданные достигают достижимого, единственной причины уничтожения мира. Это они понимают действительно. Покоящийся в великолепии твоего сознания, пусть я всегда почитаю тебя, о Господь, посредством тела, речи и ума, продуктов тридцати шести таттв.
Благодать и духовная сила
Когда йогин имеет веру в Бога, поклоняется Богу, созерцает Бога, он всегда получает благословение, Ануграха-шакти, и благодать всегда с ним. Его кармические тенденции, самскары и самые сильные самскары — васаны под воздействием нисхождения благодати и наполненности Шивой ослабевают. Васаны — это самые сильные из самскар, определяющие рождение в этой жизни и тенденции именно этой жизни. Тогда йогин способен сдерживать чувства, усмирять ум, контролировать желания, он способен быть независимым, самодостаточным, не зависеть от доминирующей культуры, общественного мнения, нации, культуры, языка, любых родовых связей. Он обретает силу — это признак силы (пурнатва), некоторая самодостаточность.
Например, как вы думаете, вы могли бы поехать в другую страну с небольшими деньгами, слабым английским и проповедовать там? Через некоторое время пробудить веру в сердцах других, создать там ашрам, реально пробудить веру в десятках людей, изменить их жизнь — не то что самому выжить, а дать цветение Дхармы?
Если у вас есть вера и самодостаточность (пурнатва), наполненность Шивой — у вас нет никаких сомнений, вообще нет, для вас весь мир одинаков. Например, был такой святой Шри Прабхупада, который имел пятьдесят долларов и билет ему купили. Ему было под семьдесят, он отправился в Америку, жил среди хиппи, психоделическая культура, ЛСД, весь этот расцвет — он просто проповедовал. Пел бхаджаны, читал мантры, на английском рассказывал о Боге, через некоторое время по всему миру его шакти распространилась. Это шакти — это сила веры и преданности. Просто он был сильным преданным, шесть лет выполнял для этого тапасью — это сила, духовная сила.
Освобождение от опьянения
Когда у вас есть сила веры и вы выполняете тапасью, вы получаете благодать от Бога, Бог дает вам эту силу. Ваши желания перестают опьянять вас, вы уже не думаете: «Как исполнить мои желания». Ваши желания — это тьфу, растереть, все, нет их. У вас одно желание — как я могу служить Богу, как я смогу стать совершенным проводником божественной воли.
Вы больше не опьянены энергиями тела, энергии тела вас не впечатляют. Вы также не опьянены энергиями души: эмоции, энергии, оценки, суждения вас не впечатляют. Вы не опьянены концепциями, знаниями — вы знаете, концепции, знания, философии, теории, точки зрения, как бы ни были изощрены, все они ограничены перед Богом — вы ничем из этого не опьянены. Вы не опьянены лока-дришти — доминирующим кармическим видением. Это культура, политическая ситуация, как это бывает в любой стране — есть что-то свое. Вы знаете — это все земное, человеческое, приходящее, все это мы уже повидали.
Были коммунисты, до коммунистов были капиталисты, после коммунистов были демократы, после демократов еще что-то. Даже за одну жизнь человек это видит, и вы не опьянены лока-дришти (кармическим видением). Вы ничем не захвачены, и у вас есть вера и способность везде и всегда служить божественной воле — вот отсюда рождается божественная сила. У вас нет иных желаний или амбиций, намерений кроме как служить Богу, прославлять Бога и все делать для этого. Эта сила приходит не благодаря стараниям эго, не благодаря интеллекту, она приходит как благословение Гуру и Бога, святых линии передачи, и никак иначе, она приходит как милость, но она раскрывается в йоге.
Удовлетворенному, наслаждающемуся привязанностью к твоему поклонению, позволь всему моему времени стать бесконечным. Только об этом я молю. Пусть моя тоска по наслаждению бессмертным нектаром твоего поклонения возрастает каждый день, всегда принося щедрые плоды. В твоем океане, переливающемся при растворении вселенной через край наружу бессмертным блаженством единства, позволь я останусь здесь, о Великая Душа, всегда обожающим тебя. Очищенные и отпущенные посредством разрезания узлов скрытых желаний, преданные могут окончательно посвятить свои умы сладостному действию твоего поклонения. Даже во время пребывания на своих объектах, способности этих органов чувств обеспечивают преданных бессмертным вином, составляющим сущность твоего поклонения, о Господь.
Признаки истинной преданности
Садху, который всегда помнит о Боге, чем бы ни были заняты его чувства, его ум, мысли или тело всегда памятуют о Боге, размышляет о Боге, созерцает Бога, сосредотачивается на Боге посредством упай, искусных методов, и выполняет ему упасану (поклонение). По сути, поглощенность созерцательным присутствием, поглощенность брахма-ахам-бхавой, поглощенность дивья-бхавой (божественным величием), любовью и преданностью Богу — это описания одного и того же процесса, вхождение в божественное измерение, устранение васан и самскар, очищение души и полное предание души.
Для преданных, непреодолимо воспламененных пылающим жаром пылкой преданности, какие другие средства гашения необходимы, кроме ныряния в нектар твоего поклонения?
Каковы признаки того, кто предан Богу? Он всегда думает о Боге, и ему не интересно думать о чем-либо другом, и, когда он видит, как другим интересно думать о чем-то другом — ему это кажется странным. Садху, преданному Богу интересно только говорить о Боге. Когда другие говорят много о чем-то другом — это тоже ему кажется странным. Наконец, садху интересно служить Богу, делать для Бога, проявлять божественную энергию. Когда кто-то не служит Богу, а служит чему-то другому, не делает для Бога — ему тоже кажется это не очень понятным, почему, потому что садху явно слышит, чувствует и видит благодать Бога, и он интуитивно понял как в этой благодати находиться всегда и никогда из нее не выпадать.
Иерархия божественных существ
Таким же образом все боги, все святые, все ангелы, все девы, то, что называется вся святая рать, все святое воинство на алтаре и за пределами, наш алтарь не самый полный еще. На самом деле, если изображать всех святых древа Прибежища, мог бы быть огромный алтарь на девять этажей, все линии, все роды, парампары всех святых, все классы божеств. Все божественные существа они также пребывают в постоянной божественной благодати, в постоянной божественной любви, постоянной самоотдаче, созерцанию Богу, не отклоняясь. Те, кто наиболее глубоко пребывают они являются самыми мудрыми, уважаемыми и почитаемыми. Те, кто менее глубоко пребывают они являются так называемыми божествами периферии или божествами свиты. Но те живые существа, которые полностью забывают они становятся людьми, животными и другими существами.
Другими словами наше положение во вселенной, наше следующее рождение, наша судьба, наша карма она целиком зависит от близости к Богу, от способности помнить Бога, пребывать в лучах его любви. Скажем так, пребывать в его энергиях, высоких таттвах, близких Богу в созерцании божественных качеств, и от того, насколько мы впитали эти божественные качества в себя и развили свое внутреннее начало под божественной благодатью. Насколько мы наполнили себя Шивой, насколько произошла самавеша (наполненность Шивой), и насколько мы отдали себя Шиве, насколько произошла прапатти-йога. Высшие же святые могущественной иерархии мироздания, могущественные боги, они не только наполнились Шивой, они также осуществили самоузнавание, осознали свое тождество, единство с Богом, и проявили различные качества Ишвары, Бхагавана в самом себе, такие как сарваджнятва, пурнатва, то есть всеведение, самодостаточность, божественное могущество, божественная свобода и другие.
Божественная амрита и питание души
В любом действии, все время позволь мне наслаждаться высшим блаженством опьянения бессмертным вином, возникающим от твоего поклонения, о Господь.
От поклонения возникает амрита (нектар богов), и что это за нектар? Амрита есть нечто иное как Ануграха-шакти — концентрированная божественная милость. Эта амрита порождает в душе блаженство, и только она и дарует вечность и бессмертие, и все боги, все святые знают, как питаться этой амритой. Другими словами — это чистейшая саттва, божественный свет, идущий из центра мироздания. Боги, святые, риши и сиддхи, джняни знают этот секрет как питаться этой амритой, как питаться этим божественным светом, как он наполняет душу силой, чистотой, мудростью, как он пробуждает в них всех высшие качества. Существа класса пати, связанные живые существа, связанные путами материи, путами кармы этого секрета не знают, поэтому они всегда ищут питания где-то в стороне от божественной милости, полностью запутавшись и заблудившись.
В основном это питание через возбуждение чакр, от мирских желаний, через возбуждения чувств, эмоций, через возбуждения ума посредством внешних объектов, поэтому принципиально разные питания божественных существ, ангельских существ, дев, и существ класса пашу. Те, кто имеют класс Пати, питаются божественной амритой, те, кто принадлежат классу пашу, питаются через внешние объекты, возбужденность ума, насыщение органов чувств, возбуждение чакр от внешних объектов, грубых мирских желаний. Садху соответственно — это существо переходное от человека к богочеловеку, от пашу (связанного кармой) к Пати (владыке над кармой). В процессе этого перехода он иногда питается внешними объектами, сансарными возбуждениями ума, эмоциями, как обычные люди, а иногда он питается медитацией и созерцанием божественной милостью, мантрой, визуализацией, анандой при упасане.
Чем мудрее, опытнее садху, тем лучше он понимает, как питаться этим божественным светом посредством упайи, и как надо сдерживать чувства, как надо ограничивать питание сансарными энергиями. В обществе сейчас очень много есть классов людей, которые придают значение правильному питанию, столько диетологов, столько рекомендаций, для очищения того или этого, сыроеды, фруктоеды, пранаеды, эксперименты с диетами, такое очень модное увлечение на самом деле, вегетарианцы, веганы, фрукторианцы. Но на самом деле вопрос питания физического тела не настолько принципиальный как вопрос питания души. Можно быть великим диетологом, но при этом душа будет питаться сансарными энергиями. Вопрос как научиться питаться божественной милостью и божественной благодатью — это самое главное, как полностью перейти на питание божественной милости. Даже если физическое тело питается обычной едой. Вопрос чем питается душа, и приучить душу к такой божественной диете возможно, в этом и состоит садхана, упасана, постоянна упасана Богу.
Для преданных значение высшего стремления к твоему поклонению совершенно ясно. От этого они переживают радость превыше всех ожиданий. По моему мнению, нет даже следа изобилия радости до тех пор, пока кто-либо не пережил великое празднество твоего почитания. Погруженные в поклонение, преданные обнаруживают себя глубоко внутри твоего бытия, пребывающими без усилия, без беспокойства из-за чего-либо.
