Когда вы делаете намаскар, пада-намаскар — это символ. Гуру олицетворяет турью, Брахмана и также Атмана внутри. Ученик олицетворяет дживу, пять кош. Гуру олицетворяет тонкое, ученик — и тонкое, и грубое, в котором тонкое еще не выделено. Разумеется, у Гуру тоже есть и грубое, и тонкое, но грубое подчинено тонкому, поэтому оно олицетворяет тонкое. Тонкое — это турья, Брахман. Ученик — это тоже тонкое и грубое, но тонкое в нем не выявлено, поэтому это олицетворение подчинения пяти оболочек Брахману, сдача пяти кош турье, Абсолюту. Это признание верховенства тонкого над грубым.
Это мини-модель освобождения. Тот, кто знает мистику простых вещей, таких как поклон, понимает, что это схема — алгоритм достижения мокши, достижения освобождения. В тебе есть Атман, Брахман, турья, и ты должен покорить свои пять оболочек и сдать их Атману, сдать божественному Источнику в самом себе, предаться ему.
Обнаружить в себе очень тонкое, а все грубое подчинить ему, воссоединить с ним и действовать только исходя из тонкого. Часто мы действуем в жизни исходя из грубого. Сансара — это как раз и есть такой мир, где все живые существа действуют из грубого. Ашуддха-адхвы — это измерение, где доминирует грубое. Шуддха-адхвы, то есть чистые пространственно-временные измерения — это, напротив, места, где доминирует тонкое.
Природа тонкого и грубого измерений
Тонкое несет в себе свет Абсолюта, свет Ишвары, поэтому его всегда ассоциируют с радостью, со счастьем, с блаженством, утонченностью — это раи, миры выше раев, миры, полные света, бесформенные миры. Везде в них доминирует саттва-гуна. Саттва-гуна — это тонкое, саттва переводится как сияющая, лучезарная, тонкое осознавание. Раджас — это движущаяся, а тамас — это тупое, инертное, застывшее что-то.
Жизнь в сансаре — это в основном опора на грубое, действия из грубого, цели из грубого, смыслы из грубого, связи через грубое — это тоже сила, нельзя это отрицать. Это огромная сила на самом деле. Вы видите, как она доминирует, и никто ничего не может сделать. Поэтому говорят, что Лакшми она находится во власти асуров всегда. Настоящая сила во власти грубого, она связана с подземными мирами, когда она в мире асуров.
Все большие деньги, все большие силы — там они, плотные, все в плотном. У тонкого своя власть — все высшие миры под руководством тонкого, все грубые миры под руководством грубых существ.
Путь садху — отрешение от грубого
Садху — это тот, кто изживает в себе грубое, развивает тонкое. Он подчиняет себя тонкому, учится жить на тонком и отрекается от действия в грубом, от старых действий. Он не отрекается от грубого как принципа энергии — нет, но он отрекается от той привязанности, от того отождествления, которое было с грубым, и учится жить с тонким. А тонкое оно свободное, оно вне ума, оно очень ясное, оно очень гибкое, воздушное, пространственное, светоносное.
Когда мы открываем тонкое, мы восхищаемся: «Так вот оно счастье! В грубом счастья нет, грубое — это тамас, инертность, заблуждение, а вот все счастье в тонком». Все боги и сиддхи живут в тонком, светоносном измерении, в турье и мирах из нее проистекающих, в тонких мирах, в причинных мирах — все это тонкие сферы бытия. Они свободные, а все, кто в грубом, они получают тела — там уже не создашь силой мысли что-то: тела ящериц, тела жуков, тела слонов, орлов, змей, верблюдов, кошек, собак, медведей, людей, минералов, растений. Все это грубая жизнь, в которой дух едва теплится.
Мы выбираем жизнь садху как отрешение от грубого. Мы с грубым устанавливаем очень четкие взаимоотношения, очень ясные, контролируемые — нельзя с грубым шутить. Это как стихия: с морем нельзя шутить, со пламенем, с огнем, пожаром нельзя шутить. Грубое — это тоже стихия сансары, это материальная стихия пяти элементов. Если мы ее не понимаем, она приносит страдания, называемые адхибхаутика. Если мы не понимаем астрального мира, она приносит страдания, называемые адхидайвика. Если мы не понимаем тонкого и ограничиваем свою идентичность, то приходят страдания, называемые адхьятмика — это значит, мы тонкие, но мы не понимаем свою тонкость.
Путь санньяси, путь карма-санньяси, вообще путь садху, независимо кем бы он ни являлся — это отрешение от грубого, это дистанция с грубым. Это очень выверенные, четкие, ясные, аккуратные отношения с грубым по правилам, по самаям, по винаям, по яма-нияма. Жить в окружении садху, не строить планов, целей, не привязываться, жить в самодисциплине. То есть грубая материя должна быть устроена так-то, храмы должны быть построены так-то, не ввязываться слишком в отношения с грубым, но при этом в грубом нет отвержения — есть его уважение, каково уважают сильного и достойного соперника. Но все поле жизни садху проходит в области тонкого, где он черпает силу, мудрость, счастье, осознавание и утверждается он в тонком.
Принцип интеграции в ануттара-тантре
Это не значит, что его цель просто улететь в тонкое, отвергнув грубое — так иногда в раджа-йоге представляют путь освобождения через нирвикальпа-самадхи. В ануттара-тантре путь немного другой — открыть тонкое и утвердиться в тонком осознавании турьи, в сахадже, а затем из состояния тонкого проявлять взаимодействие с грубым, подчинять грубое, его очищать, осветлять, преображая, по крайней мере, на уровне элементов тела и на уровне действия, понимая грубое как шакти, вселенскую Мать, божественную силу, которую можно использовать как великую силу просветления, или не использовать, а с которой можно взаимодействовать как с великой силой просветления.
Это и есть принцип интеграции в ануттара-тантре, но при этом она используется, применяется, с ней происходит взаимодействие на основании вайрагьи, на основании правил садху очень ясных, очень четких и выверенных с пребыванием в тонком, без покидания тонкого. На всю жизнь сердце йогина отдано тонкому, через тонкое (турью) воспринимается Бог, божественный Источник вплоть до полного сияния.
Практика подчинения грубого тонкому
Простирания, пада-намаскар, дандават — это есть принцип подчинения грубого тонкому. Принцип созерцания и самоосвобождения всегда означают, что грубое в нас подчиняется тонкому в любой ситуации — самоотдача. Например, пришло какое-то грубое желание — это грубое, пришла боль в теле — это грубое, но в нас есть тонкая осознанность, внимательность, вера, преданность, распахнутый ум — это тонкое. Конечно, это не совсем еще тонкое, которое требуется — скажем так, оно не совсем того качества, оно еще не турья, но все равно это некое наше персональное тонкое.
Тонкое других святых — это хорошо, тонкое в священных писаниях, но мы должны реализовать собственное персональное тонкое, то есть персональное восприятие Бога, персональное обнаженное осознавание. Потому что если к нам пришла какая-то проблема в виде грубого, очень сложно, если нет персонального тонкого. Тогда надо взывать к святым, конечно, мантру читать, визуализацию делать — что с этим грубым сделать, как покорить грубое эго, грубое желание, грубый ум, грубое размышление, грубые бхавы. Пока нет персонального тонкого, приходится полагаться только на святых и на веру. Прибежище — это наш мостик к тонкому.
Конфликт грубого и тонкого в садхане
Постепенно мы выращиваем наше персональное тонкое, и тогда грубое в нас начинает конфликтовать или соперничать с тонким. Грубое приходит и по привычке оно считает, что оно здесь хозяин. Приходит вожделение, но по привычке знает: «Всегда доминировала. Это мое время» — все, ум парализован: «всем стоять, я здесь буду править бал» — и все, человек парализован, ничего не может сделать, такая практика на это время.
Приходит гнев — то же самое, он чувствует себя по привычке владыкой. То же самое приходит привязанность, жадность, зависть, гордость — все грубые. Приходит некая телесность или приходит эмоциональность — все грубое, и они чувствуют, что они хозяева в вашем доме. А вы-то не они — вот в чем вопрос. И вы чувствуете — какие-то гости постоянно приходят, тут распоряжаются, а вы не можете ничего сделать причем. Вас как обкрадывают — выносят мебель, выносят телевизор, и вы так смотрите и ничего не можете сделать — вот это проблема человека в сансаре. Это и есть обусловленность.
Потом вы решаете: «Сколько можно это терпеть — это же не я все, какие-то чужие существа приходят, воруют все, забирают, а я ни с чем в очередной раз остаюсь. В конце концов, когда я буду охранять свои границы, когда я установлю власть себя, своего тонкого в моем доме» — и вы начинаете воспитывать тонкое, развивать его, делать гибким и искусным.
Рано или поздно это тонкое учится давать отпор грубому, например, оно берет обеты. Приходят эти хозяева в вас, в тело, в ум, а вы говорите: «А я обет дал, все». «Как?! Какой обет?». «Все, ничего не знаю, дал обет, все». Они говорят: «Не знаем никаких обетов». «Я дал обет перед Гуру и алтарем и перед Даттатреей». «Не слышали ни про Гуру, ни алтарь. Двадцать лет жили без всяких обетов, Гуру, алтарей и Даттатреи, еще проживем». Происходит выяснение отношений, конфликт старого с новым, грубого с тонким.
Потом обет говорит: «Я, если будете еще, я призову все древо Прибежища. Вообще вам тут плохо будет, вообще вас тут в куски порвут. Призову много благодати, уходите сами по себе лучше». «Ах так, так мы придем вместе тогда, мы все придем и посмотрим — древо Прибежища против нас всех. Ты думаешь, нас мало тоже, мы позовем своих».
Вот это происходит в доме садху, в уме его, в голове — конфликт грубого и тонкого. Затем собираются две такие силы большие — в миру называется стрелка, разборка — и представители выходят и говорят: «Ну что, как будем договариваться?» — и если не договорятся, будет война, будет битва, будет конфликт. Тогда начинают договариваться: «Вот вам немного позволяется, а мы вот так». Они говорят: «Нет, а мы вот больше хотим» — каждый требует своего.
На вашей стороне все тонкое, божественные силы — они на вашей стороне, потому что они сами тонкие и вы имеете тонкую природу. Но все грубые энергии на стороне энергий вашего тела, ума. От того, как вы умело договоритесь или как вы умело соберете свои собственные тонкие, светлые силы, зависит баланс сил.
Эти все битвы в «Махабхарате», в других — почему они все время бьются? Потому что это внутренняя реальность показывается. Боги с асурами всегда сражаются, потому что девы — это тонкая саттвичная реальность, асуры — это грубая реальность и энергии, которые их поддерживают. Это битва постоянная, пока не будет одержана победа.
Вопрос: Ом, Гуруджи, подскажите, а почему тогда девы такие подлые? То есть асуры на самом деле они никого не трогали, пока девы их не спровоцировали.
Это сансарные девы такие могут быть, да. Эти девы не совсем еще тонкие, у них есть связь с эго, и они эгоистичны, а эго оно хитрое. Если грубые энергии они прямые, простые, примитивные, им ничего не надо — это как животное. Животному ему особо ничего не надо — дал поесть или укусил, и он доволен. И природа асуров тоже такая примитивная, прямолинейная. Но девы — это олицетворение саттвы в соединении с эго. Эго обладает хитростью, коварством, такой элемент игры есть, потому что божественное вдохновение-то есть, творчество какое-то — они гораздо не шаблоннее могут действовать, поэтому их так показывают в индийских фильмах.
Истинные девы еще глубже — они не коварные, они просто трансцендентны, и они могут побеждать асуров за счет того, что играют не по шаблонам. Грубые желания, грубая энергия играют по шаблону всегда, а тонкие всегда проявляют элемент глубины, парадокса, нешаблонности и за счет этого часто могут побеждать.
В фильмах часто показывают, как люди видят девов — девы же такие. Это все равно что в детском саду делать постановку на тему диалектики Гегеля в кукольном театре или философа Эммануила Канта изображать для детей шестилетнего возраста на куклах, натянутых на руку — то же самое и индийские фильмы. Но для начала хоть какое-то представление можно тоже метафорическим, символическим языком получить.
Три золотых принципа
Продолжаем процесс прояснения манана — трех золотых принципов веданты, ануттара-тантры и шиваизма. Они одинаковые, только немного термины различаются.
Вопрос: Здравствуйте, скажите пожалуйста, реинкарнация также является концепцией?
Нет, она не является концепцией — это энергия. Концепция может описывать процесс перерождения, но перерождение — это не концепция — это живая сила, энергия. Она глубже, чем концепция.
Вопрос: Нет ли никого внутри тела, стало быть, никто не перерождается?
Внутри тела есть энергия души, и она, пока не растворена, реальная. Так говорят реализованные души, да, так говорят философы воззрения в адвайта-веданте, любые святые в плане воззрения — нет, но в относительной реальности того, кто это заявляет, это неправомерное заявление. Это как заимствованное знание.
То есть есть, конечно же есть — печень есть, есть, кровь есть, есть, прана в каналах, пять пран есть, есть. Просто утончается механизм. Память, нейронные сети, тонкое тело, образы тонкого тела есть, есть. Глубже за пять оболочек тонкое тело есть, ментальное тело есть, причинное тело есть — это как физиология. Глубже за пятью оболочками ничего нет в смысле материального. Есть бесконечный свет Брахмана, Абсолюта, но мы же не говорим о реальности конкретного человека, который это задает вопрос.
Для него эта реальность сокрыта, а фокус сознания, в котором он живет, как раз подтверждает, что все это есть. Чтобы прийти к тому, что этого ничего нет, надо это растворить, осуществить антахкарана-лайя-чинтану (растворение внутреннего инструмента).
Надо пройти путь исчерпания всей этой кармы. Мы не можем сказать, что этого нет, вот так легковесно в относительном, не пройдя путь исчерпания. Крийя-нишпатти (исчерпание действия) ведет в бхава-нишпатти — исчерпанию тонких эмоциональных состояний внутренних энергий, а затем к джняна-нишпатти (исчерпанию тонких энергий причинного тела), биджи причинного тела и отождествления, основанных на них. Не пройдя исчерпания, невозможно заявлять, что этого нет в относительном. Можно заявлять, что этого нет в воззрении, философии адвайта-веданты — да, но в моей персональной реальности, если так заявлять, будет некорректно.
Вопрос: А как насчет памяти? Не стертая память может перейти в следующую другую форму. Я слышал, что духовные навыки, которые приобретаются в жизни, потом послужат и после смерти как-то там дальше якобы. Кому послужат, если в форме никого нет? Абсолют уже абсолютен и всегда будет.
Здесь путается воззрение и поведение — типичное заблуждение. От того, что вы заявляете, прочитав тексты Шанкары или тексты основ шиваизма или тексты ануттара-тантры, что в воззрении ничего нет, вы должны понять — это не касается вас, это касается ощущения святых. В воззрении это означает допущение, это философский уровень и область веры.
Воззрение означает, что в глубине вашего сознания существует свет Абсолюта, и он пустотен, в нем действительно ничего нет. Но фокус-то вашего сознания не там — фокус вашего сознания в тонком теле. Ваш ум, эго и набор памяти — и именно он и перерождается. Поэтому в относительном измерении и в поведении ум, где фокус вашего сознания формирует тонкое тело — это и есть джива, и эта джива перерождается на фоне наблюдателя Атмана, который олицетворяет пустоту, то, чего нет.
Когда вопрос идет о памяти, навыках, о том, кто это испытывает — это будет испытывать тонкое тело, душа, которая формируется в тонком мире при перерождении — все это он будет испытывать.
Различие воззрения и поведения
Как еще это можно объяснить? Допустим, вы идете по дороге, вы размышляете на тему философии воззрения адвайта-веданты, о том, что все иллюзорно и вас нет. Навстречу большая собака с недобрыми намерениями, например, укусить вас. Поможет ли ваше размышление, что вас нет и собаки нет, собака иллюзорна, чтобы она вас не укусила? Будете ли вы вообще философствовать, пытаться ей объяснить, что ее нет, поэтому смысла кусать вас тоже нет? Она вас не послушает. Вам придется или бежать, или взять камень. Сработает ли это — нет, не сработает.
Это сработает в том случае, если вы действительно реализовали сиддхи пустоты и преобразились в гневное божество и парализовали ум собаки, слили свой центральный канал с ее центральным каналом так, что обездвижили ее — стамбхана-сиддхи проявили. Или проявили визуально гневное божество, и оно напугало собаку, собака убежала — это значит, ваше присутствие, ваше воззрение, переросшее в созерцание, оперирует энергией, и вы повлияли на относительном на собаку. Вы пользуетесь своим реализованным воззрением — так и в тонком мире и вообще везде.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а может тогда стоит сначала развивать сиддхи, а потом уже к воззрению приходить, чтобы в любой ситуации можно было бы остановить?
Путь колдовства — так мы это и делаем в йоге иллюзорного тела, но сиддхи без воззрения — это слепота. Воззрение необходимо, и без созерцания любые сиддхи — это то, что временно появляется и уходит. Сиддхи зависят от места, времени, состояния праны, каналов — вещь ненадёжная. Всю жизнь потратить на сиддхи, чтобы они в конце жизни исчезли — толку мало. Но развивать воззрение, которое перерастет в созерцание, и созерцание, которое наберет силу и соединится с сиддхами иллюзорного тела — это хороший путь.
Колдуны развивают сиддхи, например, призывая духов, прикармливая их, и эти духи служат им. Но в момент смерти они страдают, мучаются, не могут долго умереть. Считается, что чтобы колдун оставил тело, то умирают, то оживают, никак не могут покинуть тело, потому что эти духи приходят к ним. Тогда в потолке делают дырку, пропиливают отверстие, чтобы душа улетела. Это стандартно — каждый колдун это знает. Пропилив дырку, он как бы получает отверстие, ворота Брахмы — сахасрара-чакра отрывается и путь для тонкого тела освобождается символически, его душа втягивается наверх, активируется удана-вайю.
Многие колдуны, те, которые заключили договор с духами, после смерти идут в мир этих духов, попадают в распоряжение этих духов. Отсюда выражение «продать душу дьяволу». Так что сиддхи сиддхам рознь. Они до некоторой степени могут делать какие-то небольшие чудеса с помощью этих духов, но потом большая плата за это — это не стоит того.
Вопрос: Кому послужат духовные навыки, если в форме никого нет, а Абсолют уже абсолютен и всегда будет? Это также концептуальная реинкарнация или как?
Реинкарнация имеет энергетическую природу, она не концептуальная. С более высокой точки зрения, конечно, тончайшие концепции приобретают формы энергии, воплощаются. Однако когда мы говорим «концепции», мы имеем в виду не только наше привычное концептуальное мышление. Иногда под тонкими концепциями подразумевают очень тонкие мысленные представления, которые являются основой перерождения, возбуждают ветры и связывают душу тонкими энергиями. В этом контексте слово «концепция» более тонкое.
Например, если вы скажете: «Я избавился от концепции, что пребываю вне ума», — то это означает, что вы избавились от концепции в поверхностном, бодрственном состоянии. А внутри эти концепции продолжаются, даже не оформляясь в слова, но они продолжаются в виде образов, в виде настроений, в виде разнообразных вибраций. Это мы называем спанда. Еще это называют вритти (колебания). Вритти — наиболее адекватный эквивалент слову «концепция».
Существует вишая-кара-вритти (мирские колебания) и брахма-кара-вритти (духовные колебания). Мирские закабаляют душу, а духовные освобождают. Вишая-кара-вритти, вритти, основанные на васанах и самскарах — вот что заставляет душу создавать новое тело и реинкарнировать.
С другой стороны, все эти вибрации — и чистые, и нечистые, и божественные, и мирские, и брахма-кара, и вишая-кара-вритти — все они есть проявления единого принципа спанды (божественной вибрации). Все это игра божественной спанды. В этом смысле действительно никто не перерождается, никто не умирает — спанда поиграла, спанда Шивы. Это не мы — в том-то и дело, это спанда Шивы поиграла. Здесь вошла в тело, здесь вышла из тела, здесь в это тело вошла, в другое тело вошла — съела сама себя в одном теле, волк, заяц — спанда Шивы.
Но другой вопрос: на нашем уровне отождествления готовы ли мы принимать такую картину мира и расслабиться, и сказать, что нас это устраивает? «Ну это же не я — это вибрация, спанда Шивы». А когда заболеешь, также скажешь? А когда страдать будешь, скажешь, что ты не ты, что ты абсолютен и это спанда Шивы играет? Если скажешь — значит все нормально, значит ты дживанмукта, тебя не волнует ничего, ты не страдаешь, никаких проблем.
Вот как Мансур — на кусочки его рубят, он говорит: «А я Бог» (Аналь Хак) — это же спанда Шивы играет. Но если мы имеем зависимости, и если мы имеем страдания, если наш ум в потоке реинкарнации, то это все воззрение, абсолютная истина, но не относительная. Именно ради реализации в относительной истине трансцендентного воззрения и предпринимается весь духовный путь.
Иначе, если нужно было, мы бы все прочитали истины Шанкары, шиваизма — достаточно Гуру объявить один раз, собрать на собрании и сказать: «Брахман Сат Джагат Митхья», ты — Брахман, и все, все разошлись, все поняли.
Однажды я проводил лекцию в Харькове в 2001 году, я так и сделал — объяснял тексты Шанкары, адвайта-веданты, затем сказал: «Это истина, которую надо понять. Мир иллюзорен, понимаете?» — «Да, понимаем». «Вы Брахман, Брахман — единственная реальность, и вы Брахман, понимаете?» — «Да, понимаю». «Все, с этого момента расходимся, бродите, где вам вздумается, оставьте все свои привязанности, забудьте все, что вы представляли до этого, бродите, собирайте подаяния, ни с чем не отождествляйтесь и держите в уме только одну мысль — вы Брахман, ведь этот мир иллюзорен, вы все поняли».
Как бы не так — это не работает. А клеши куда девать? А желания? А привязанность? А мне завтра на работу. Какая работа? Мы же только что все поняли — все иллюзорно, ты Брахман, о чем ты вообще? Работа иллюзорна, о чем вы вообще говорите? Это разница между воззрением и поведением.
Также я знал одного профессора, который очень хорошо спорил на тему адвайта-веданты и был абсолютно уверен, что он Брахман. Но потом после спора он сказал так: «Время закончилось, мне уже домой надо, а то жена убьет меня, если опоздаю». Снова — разве мир не иллюзорен? Разве ты не Брахман? Откуда вообще такие мысли? Ведь только что вы так очень красиво оперировали этим. Вот в этом разница — только наша вайрагья (отрешение) и пребывание в йогическом времени и пространстве говорит о нашей реализации.
Плыть с облаками, летать с ветром. Жизнь без выбора
«Оставь мысли и логику и будь подобен ребенку. С преданностью внимай наставлениям учителя и Нерожденное проявится само».
Махасиддха Сараха
Пребывая в естественном присутствии саморожденного бытия, йогин выходит из черно-белого видения мира, порожденного привычками ума делить реальность — либо принимая какую-то ее часть и цепляясь за нее, либо отвергая и испытывая страхи.
Когда йогин учится созерцать в обнаженном осознавании, он постепенно приходит к выводу, что нет хорошего — есть то, что ему нравится, нет плохого — есть то, что ему не нравится. Он выходит из черно-белой картины мира и вместо дуальных понятий добро-зло, правильное-неправильное воспринимает фундаментальную дуальность — Шиву и Шакти (энергию и осознавание). А все его привычные шаблоны, основанные на эго, которые он раньше воспринимал, растворяются.
Он живет без фиксированных идей, без старых фиксированных идей ума, в безоценочном присутствии и всеприятии. То есть его воспитание, шаблоны, общество — все это уступает место безоценочному восприятию в естественном присутствии. Но при этом он осознает жизнь гораздо более глубоко. Он осознает фундаментальный принцип Шива и Шакти (энергия и осознавание).
Его восприятие перестраивается, и он утверждается в более чистом видении реальности. Он видит мир как игру энергии и понимает: здесь игра более тонкая, здесь элементы более чистые, здесь более грубые. Он выстраивает заново шкалу ценностей, основанную на прямом восприятии энергии и сознания. Но восприятие разных уровней чистоты таттв — это совершенно другая логика и этика садху, которая не основана на шаблонах, культуре, социуме, воспитании, но основана на мастерском видении реальности и знании философии, а затем без философии — это прямое восприятие.
Такой йогин, становясь мастером созерцания, не отвергает ничего, никакого состояния в мире. Но он не делает ничего лишнего, если это не соответствует пути пробуждения — он даже пальцем не пошевельнет в эту сторону, потому что его дух безупречно подчинен логике пути, логике пробуждения.
Безвыборочное осознавание
Созерцая, мы тренируемся принимать реальность «так, как она есть», не оценивая, не комментируя ее, не строя ложных надежд и не порождая ожиданий. Мы просто день за днем, из минуты в минуту, ежесекундно пребываем в безвыборочном ясном осознавании, подобном пустому пространству неба, зная, что это дверь к входу во всевышний Источник.
Пребывание в безвыборочном осознавании означает приятие реальности вместо попытки ее переделать. Мы понимаем, что мы не можем никого переделать кроме одного человека — самого себя, и мы оставляем попытки переделывать других. Мы оставляем попытки обвинять других в наших неудачах и оставляем также попытки связывать свое счастье с другими — неважно, людьми, событиями или ситуациями. Вместо этого мы пребываем в безоценочном обнаженном осознавании, наблюдаем реальность и видим ее так, как она есть.
Видение реальности так, как она есть, необычайно свежее и необычайно прекрасное — это словно у нас шоры спадают с глаз. Очень прекрасно видеть реальность так, как она есть. Что же это за видение? Это видение, в котором нет нас. Пока есть мы как оценивающие, наблюдающие, имеющие свою позицию, имеющие определенный шаблон, имеющие определенный вектор, страхи и надежды, основанные на карме и прошлом опыте, мы не видим реальность как она есть.
В большинстве случаев мы видим реальность, смешанную с нашими собственными проекциями — примеси ума мешают нам видеть реальность как она есть. Когда мы пребываем в безоценочном осознавании и смотрим на мир, мы впервые можем наблюдать реальность как она есть — вне ярлыков ума, вне социальных шаблонов, вне интерпретации кармы.
Обычно мы видим реальность через призму кармического видения (лока-дришти) или доша-дришти. Лока-дришти означает взгляд кармического видения этого мира, а доша-дришти означает видение, основанное на изъянах, омраченное видение.
Например, если вы встретитесь с каким-либо обычным мирским человеком, то вы почувствуете, что такое лока-дришти и что такое доша-дришти через пять минут общения. Особенно если как-то поведете себя не так, как понравится ему. Например, вы едете в поезде, и кто-то предлагает вам выпить согласно своему лока-дришти. У него есть представления о культуре, в которой он живет, и если вы не соответствуете его культуре, то вы какой-то не такой, неправильный человек. А это всего лишь шаблон.
Другие люди, которые держатся определенных взглядов, культуры, собственных представлений — в умах многих людей вы являетесь нехристями какими-нибудь или неверными, может быть, еще кем-то, в умах других — сектантами. То есть их шаблоны, сформированный опыт как-то может вас оценить. И все это есть видение из шаблона, социального опыта, личного опыта, когда накладывается собственное представление, когда ум накладывается.
Либо вы можете просто выглядеть милыми и хорошими людьми, либо интеллектуальными, милыми и красивыми — неважно, шаблоны могут быть красивые, не очень. Это все видение не того, что есть на самом деле. Но в созерцании мы начинаем видеть реальность на самом деле. И какова же эта реальность? Ее невозможно описать. Например, видеть пустоту всех явлений, иллюзорность всех — это ближе уже к реальности. Видеть игровой характер всего, что происходит, видеть чистоту всего, что происходит — это ближе уже к истинному видению без оценок, без ярлыков. И можно тогда формировать чистое, радостное, открытое, распахнутое восприятие того, что происходит.
Даже если это не согласуется с вашим воспитанием, старым кармическим видением и прочим — это уже не играет роли. И такое чистое восприятие очень свежее, всегда юное, и оно всегда дает счастье независимо от того, что происходит в мире. Оно вас питает, оно вас благословляет. С таким видением вы благословлены, куда бы вы ни пошли, с чем бы ни столкнулись, с кем бы ни общались, потому что прямое видение — это видение, когда видите немножко Шиву, немножко Шакти. Вы видите вселенную как энергию осознавания и как они играют.
Такое видение очень вдохновляющее, очень питающее и пробуждающее. Тогда говорят, что мать кормит сына — то есть мы воспринимаем просветляющий импульс Ануграхи от всего, с чем соприкасаемся.
Пробужденное видение
Видеть мир из омраченного видения означает, что мы делим в мире ситуации на плохие, хорошие в соответствии с тем, нравятся они нам или нет. Видеть мир глазами пробужденного видения (джняна-дришти) означает видеть Шиву, игру его Шакти. А игра Шакти плохой не бывает, также и Шива плохим не бывает. Все изначально чисто и совершенно, поэтому такое видение приводит к видению того, что все одно, все едино, все однородно, все целостно, одинаково и едино с умом.
Все начинает закругляться, заканчиваться и исчерпываться, сворачиваться к чему-то целостному, единому. Нарастает какая-то целостность, везде завершенность. Происходит окончание всех карм, и вы приходите к чему-то очень чистому, очень простому, очень целостному, очень единому — единству со всем.
Когда вся эта запутанность, усложненность ума, себя, других, запутанность социальных связей, человеческих связей, внутренних карм внезапно исчерпывается. Вы видите везде только совершенство, чистоту, простоту, целостность — вот эта пурнатва, которая нарастает в вас — одно из качеств Ишвары.
Внезапно вы видите: «Так все просто, так все чисто, так все целостно, как же замечательно! Какой замечательный мир, просто невыносимо замечательный, нигде нет страданий и несчастья. Какой же замечательный Бог, а ведь я его познал только краешком глаза, через ресницы, на одну секунду увидел». Это уже радикально меняет все ваше видение и всю вашу жизнь, когда вы видите таким взглядом, когда в вас нарастает простота, целостность, чистота, завершенность.
Внезапно вы чувствуете — вам-то ничего не надо больше в жизни, кроме как всегда видеть и созерцать эту простоту, чистоту, завершенность и целостность. Просто само пребывание в присутствии такой чистоты, простоты, завершенности и целостности — это величайшее благословение. Никакие богатства, блага мира, амбиции, слава, почеты и почести, удобства и комфорт, даже сиддхи не идут рядом, не стоят рядом с пониманием этой простоты, завершенности, чистоты и целостности.
Единый «вкус», который нарастает внутри вас — это признак того, что вы движетесь к этому естественному состоянию присутствия всех явлений. Когда вы это созерцаете, вы не можете уже по-старому действовать, думать, делать — вы можете только быть в экстазе, быть благословенным, играть из этого состояния. Вы понимаете, что это самое нормальное, это самое естественное, это естественнее чего быть не может. Что все живые существа, которые промахнулись мимо этого в силу грубости, неестественные, и что их задача искать, задача каждого искать это естественное.
Это отнюдь не означает, что на относительном уровне мы не можем логически думать или отличать хорошее от плохого. Любые качества обычного ума сохраняются и даже утончаются. Однако, будучи в осознавании более глубоком, чем ум, мы не придаем им большого значения, а относимся как к игре и используем их, если они необходимы.
Качества сохраняются, однако они уже связать не могут. Например, сгоревшая веревка никого связать не может. Она сохраняет форму, но попробуйте связать что-то веревкой из пепла — невозможно. Таким же образом качества, особенности ума на поверхности сохраняются, но на самом деле у них отсутствует основа — они пусты, самоосвобождены в своей основе.
«Когда есть викальпа (мысленная активность), не принимайте и не отвергайте ее, она удалится сама собой, и вы обнаружите себя таким, какой вы есть».
Шри Абхинавагупта
Итак, Абхинавагупта говорит: «Появляется мысленная активность — не следуйте за ней, не боритесь с ней, просто оставайтесь в этом прямом видении реальности, чистоты, безоценочной простоты, целостности. И сам факт того, что вы остаетесь, бдительно осознавая, сводит на нет эту мысленную активность. Мысленная активность больше вам не докучает, не властвует над вами — она поиграла и исчезла, она растворилась как круги на воде».
Птицы в небе не оставляют следов — таким же образом ход мыслей йогина претерпевает изменения. Он больше не держится ни за одну мысль, ни за какие концептуальные шаблоны, идеологии, доктрины. Он получает ум без границ, без центра, без ориентиров, распахнутый во всех десяти направлениях. Даже если он использует ум, оперирует философией, это не означает, что он отождествлен. Он только оперирует на время общения, диспута, чего-то — но это просто способ общения с другими, способ помогать другим или как-то описывать реальность.
Уровни самоосвобождения
Как только он заканчивает, все это безупречно растворяется в однородной чистоте, и это главный метод на пути нидидхьясаны. Пребывание в естественном состоянии и растворение — это и есть самоосвобождение.
Первый уровень — когда концепции возникли и они коснулись этой чистоты и простоты естественной осознанности и растворились, как снежинка падает в океан.
Второй уровень более мгновенный, здесь даже не нужен зазор, как змея распутывает клубки своего тела. Змея может быть свернута в кольца, но она мгновенно может развернуть их. Таким образом, когда появляются какие-то конструкции, концепции и переживания, они мгновенно растворяются в естественном состоянии.
Наконец, третий еще более высокий уровень — когда вообще нет зазора. Самоосвобождение по возникновению в момент возникновения называется «вор, крадущийся в пустой дом». Вы настолько укоренились в пустоте, чистоте, простоте и целостности, что все, что возникает, мгновенно исчезает еще до того, как вы даже его осознали.
Постоянная практика самоосвобождения
Постоянной же практикой лайя-йогина является самоосвобождение видения, эмоций, мыслей и страстей.
«Постоянной практикой» — вот это надо понять. Нидидхьясана — это постоянная практика. Не то чтобы мы попрактиковали в ритрите, а затем снова началось обыденное восприятие, обыденные мысли, обыденное действие. Постоянная практика самоосвобождения — это и есть нидидхьясана, она должна быть непрерывной. Добиться непрерывной нидидхьясаны — это и есть замыкание круга дня и ночи.
Например, чем бы мы ни занимались, какими бы делами грубыми или тонкими мы должны выполнять постоянную практику самоосвобождения. Освобождать самих себя от своей кармы, от восприятия, от ума, возвращаться вновь и вновь к этой целостности, чистоте и простоте.
Метод созерцательного самоосвобождения
Это означает, что, переживая чувственный опыт, восприятие, возникновение мыслей, мы не пытаемся подавлять их, отсекать, как в методах сутры, или превращать их в позитивные, как в тантре. Мы их оставляем «как они есть», просто продолжая внимательное созерцание.
Когда мы сохраняем присутствие, то свет ясности обнаженного осознавания безошибочно высвечивает источник возникновения восприятия, чувств или мыслей, обнаруживая, а не воссоединяя факт их нераздельности с великим источником. В момент обнаружения такой нераздельности вся энергия мгновенно высвобождается, переключаясь с мыслей и страстей на сам источник.
На уровне праны видится так, как если бы в чакре, соответствующей страсти или мысли, возбудилась и вспыхнула энергия, коснулась объекта, породив движение пран в центральном канале, а затем, силой созерцания, мгновенно была втянута внутрь, усилив общее сияние ауры.
