Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 21 сентября 2014
Паломничество
Вопрос: Основная идея – это раскрытие тех вопросов, которые вы давали на конференции, посвященной феномену Кайласа. В настоящее время очень много практикующих ездит в паломничество. Первый вопрос звучит очень известно: «Кто Я?» Как этот вопрос может относиться к паломничеству и как правильно его понимать?
Этот вопрос имеет прямое отношение к паломничеству, потому что в паломничество мы идем именно для того, чтобы ответить себе на этот вопрос. Ведическая традиция говорит так: «Ты не есть это тело, ты есть бессмертная божественная душа, ты есть сам Абсолют». Это выражается в махавакье «Ахам Брахмасми», которая изложена в ведах, в упанишадах. Это означает «Ты есть Бог, ты есть Абсолют». Паломничество необходимо для того, чтобы прикоснуться к этому, самому испытать это как переживание. В месте паломничества, особенно в таком месте как Кайлас, скрытые стороны нашей души, тонкие контуры сознания начинают усиливаться. Поэтому, если вы хотите прикоснуться глубже к тому, кто вы есть на самом деле и кем вы не являетесь, то, конечно, нужно отправляться в паломничество. И Кайлас – одно из лучших мест паломничества.
В повседневной мирской суете душе очень трудно отделить себя от разных форм ложных самоидентификаций: от социальной роли, от идентификации «я есть тело», «я есть эго», «я есть ум». Паломничество, кроме всего прочего, убирает хотя бы на время эти идентификации, потому что паломничество – это аскеза, тапасья. И хотя паломничество совершается во внешнем мире, на самом деле все главные изменения происходят внутри. Я могу точно сказать на собственном опыте и на опыте своих учеников, что в результате паломничества развивается осознанность, которая позволяет изменить свое мировоззрение с телесного взгляда на мир («ахам дехасми» или деха-дришти, то есть мировоззрение «я есть это тело») на мировоззрение «Ахам Брахмасми».
Мировоззрение «Ахам Брахмасми» пронизывает всю суть ведической традиции, но его не просто постичь на своем опыте. Это возможно тогда, когда мы способны отделить себя от пяти оболочек (от физического тела, энергетического, астрального, ментального и причинного), когда мы способны выйти за их пределы. Это возможно, когда мы преодолеваем свой ум.
И когда вы идете по Кайласу на высоте пять тысяч метров, то это та ситуация, которая позволяет вам преодолеть свой ум, эго и полноценно войти в это переживание при условии, что вы выполняете практику. Мы не будем брать религиозную, мифическую сторону, говорящую, что Кайлас – это место обитания Шивы и олицетворяет собой гору Меру. Кайлас олицетворяет божественное в проявлении. А когда мы предпринимаем путешествие к божественному, мы сами меняемся.
Структура мироздания
Вопрос: Второй вопрос был следующий: «Где мы живем, в каком мире?» В каком контексте смотреть на эти вопросы, ведь это очень широкие определения?
Мы смотрим на эти вопросы в контексте Санатана Дхармы, ведической традиции. Можно посмотреть и шире, то есть с точки зрения единства всех религий.
Однозначно, что мы не живем в божественном мире. С этим согласится любая религия. Мы живем не в мире Абсолюта, не в сакральном, не в священном измерении, а в профанном мире. Мы живем в земном, человеческом мире людей. Такой человеческий мир людей в Санатана Дхарме называется Бхур-Лока (земной план бытия). Это невысокий мир, он гораздо ниже божественных миров. Он предназначен для того, чтобы душа получала свои уроки, испытывала карму, искала путь к Освобождению. То есть этот земной мир не предназначен для удовольствий, он предназначен душам для испытания кармой. Для удовольствия предназначены божественные миры. Для просветления предназначены святые миры, но этот мир не является ни сакральным, ни просветленным, ни миром удовольствий. Это земной мир, в который душа попадает из-за своей неопытности и наличия кармического груза. Душу в этот мир затягивает, словно в воронку. Можно сказать, что мир сансары – это энергетическая ловушка для души. Мир сансары святые традиционно называют миром страданий, обителью скорби, потому что здесь люди рождаются, болеют, стареют и умирают.
Мы не должны испытывать иллюзий. Мы должны идти в паломничество с пониманием того, в каком мире мы живем. Этот мир не предназначен для удовольствий, он не предназначен для мирского счастья, он предназначен для поиска Бога, для духовного поиска и освобождения от этого мира. Этот мир можно сравнить со школой или больницей для духовно незрелых душ, которые заболели болезнью материального существования. Их цель – исцелиться, выздороветь.
Существуют более высокие миры, например:
мир духов предков (питрисов)
Сварга-Лока – мир богов, управляющих стихиями, главным из которых является Индра
Махар-Лока – миры святых существ
Джана-Лока – миры сиддхов
Тапа-Лока – миры риши
Сатья-Лока – мир Бога Брахмы
Всё это более высокие миры, но они не доступны нам из-за ограниченности нашего восприятия, из-за того, что, попав в оковы телесного существования, душа не способна воспринимать эти миры.
Так или иначе, следуя ведической традиции, мы должны учитывать свое местоположение во вселенной. Мы должны учитывать, что вселенная многообразна, что есть другие миры, что мы не одиноки и у нас, у людей, есть вполне определенное место в этой вселенной. Это значит, что нам есть куда двигаться, нашей душе есть куда эволюционировать и развиваться. Поэтому мы строим свой путь как эволюцию души, то есть от простого человека к духовному человеку, к искателю, садху, то есть к тому, кто выполняет садхану (духовную практику). От садху мы строим путь к просветлению, к состоянию просветленного мудреца (джняни) – к тому, кто обрел знание о своей божественной природе. От джняни мы идем к совершенному (сиддху) – к тому, кто обрел бессмертие, кто не подвластен законам времени и пространства. От сиддха мы идем к девате (божеству) – к тому, над кем не властны законы вселенной, времени, кармы, кто играет в своих мирах, будучи полностью свободным. От божества мы идем к великому божеству – к тому, кто сам творит вселенные. То есть у нас есть направление эволюции, у нас есть своя эволюционная лестница. А это значит, что каждому из нас на духовном пути есть куда расти и двигаться в ближайшие двадцать миллионов лет. Эти выводы логически приходят, если мы определяем свое место во вселенной.
Нисходящая и восходящая цепи знания
Сейчас в мире вместо нисходящей цепи знания через авторитеты и священные писания развивается восходящий процесс знания и строится восходящая цивилизация. То есть человечество в целом и каждый человек сам для себя методом проб и ошибок нащупывают методы и авторитеты. Общество нарабатывает какие-то свои авторитеты, затем отказывается от них и ищет новые. Эта восходящая цепь знаний, с одной стороны, увеличивает силу индивидуальности, эгоизма, веру в свои силы, но с другой стороны, она, в принципе, часто ошибочна, потому что не ориентируется на откровения божественных существ, на высшие смыслы жизни, поэтому часто сбивается с пути. Хороший пример – марксизм, ленинизм, когда были приняты авторитеты, не являющиеся истинными, не ведущие к просветлению и освобождению души.
Двадцатый век вообще изобиловал тоталитарными и диктаторскими режимами, различными левыми идеологиями, которыми люди очень увлекались. Революция, Гитлер, Сталин, Муссолини, Пиночет. Откуда такие диктаторские идеологии? Откуда вообще диктаторская романтика и тоталитарные режимы взялись в двадцатом веке? А просто таким образом души пытаются выработать свою концепцию, свое мировоззрение, обосновать свою жизненную философию. Души ищут, но они заблуждаются и не находят правильного направления, потому что душам свойственно впадать в ограничения, им свойственно ошибаться, их разум ограничен, их понимание ограничено. Они не проникают сквозь пространство и время, не видят божеств, не понимают структуру вселенной, поэтому их взгляды на цель существования человека и общества всегда неизбежно ограничены. Их попытки облагодетельствовать человечество заканчиваются жуткими разочарованиями, крахом, страданием, причинением различных проблем. Таков результат использования восходящей цепи знаний. Поэтому необходимы истинные авторитеты.
В древней ведической традиции преемственность авторитетов существовала благодаря жреческому сословию, благодаря духовным учителям и благодаря царским династиям, которые принадлежали к сословию кшатриев и тоже отвечали за хранение и передачу этой преемственности священных писаний. Поэтому нам нужно принимать авторитеты, но эти авторитеты должны быть правильными и исходить от божественных существ, от святых, от священных писаний. И они должны приниматься правильно, потому что авторитет не означает отмены собственного понимания, собственного духовного поиска. Авторитет – это карта, указатель, но это не панацея, которая тебя куда-то выведет. Духовный поиск души, собственное прояснение, духовная практика абсолютно необходимы.
Когда мы принимаем правильные авторитеты, связанные с божественными существами, святыми, священными писаниями и правильно ими руководствуемся, мы обретаем истинные смыслы, ценности и цели в жизни. Очень важно построить на уровне человека и на уровне социума эту цепочку – смыслы, ценности, цели и действия. Потому что если смысловые контуры не выработаны в масштабах человека, небольшой группы людей, целой страны, нации, то ценности тоже могут очень легко меняться.
Мы часто видим на примере многих стран бывшего советского союза, как в одночасье могли меняться ценности. Когда сначала люди славят царя в храмах, затем эти же люди берут в руки оружие и идут на штурм Зимнего Дворца свергать этого же царя, говоря: «Долой царизм!» Когда люди сначала усердно строят коммунизм на протяжении семидесяти лет, а потом говорят: «Мы ошибались, нам в другом направлении нужно идти». Затем они начинают строить капитализм, а спустя двадцать лет начинают строить что-нибудь еще. Разве это можно назвать серьезными ценностями, серьезными целями. Это культурные эксперименты. Но жизнь дана не для того, чтобы мы проводили культурные, идеологические, политические эксперименты над самими собой.
Жизнь слишком ценная, слишком редкая и дорогая. Она дана для того, чтобы мы прошли по пути и обрели пользу, то есть когда мы проводим такие эксперименты по незнанию, по неведению, в силу недостатка благих заслуг, то это наша дурная карма. Это значит, что нам не хватает мудрости, не хватает знания или же мы родились в тех условиях, где этих знаний не хватает. Это не очень хорошая карма. А иметь правильный авторитет – это хорошая карма. Это подобно тому, что вы родились в семье учителя, поэтому вам не нужно искать учебники, просто в силу родственной связи вам естественно будут рассказаны многие истины: математика, история, химия, физика, биология и т.д. Это значит, что вам повезло. Авторитеты в духовной жизни – это такие учителя в форме святых, священных писаний, божественных существ. И вся эта культура, корпус священных текстов, философия называется Санатана Дхарма.
Направления духовного пути
Вопрос: Следующий вопрос о пути. Есть мнение, что садху – это профессиональный искатель истины. И у каждого духовного искателя есть этот путь. Хочется поговорить о направлениях пути, о тех приоритетах, которые можно считать правильными.
Направления в духовном пути существуют, и существует путь, предписанный для того, чтобы стать садху. Например, когда мы изучаем священные тексты своей традиции, то это правильное направление. Когда мы выбираем Гуру, учителя, духовного мастера и с верой внимаем его наставлениям, пытаясь им следовать, то это правильные авторитетные направления ведической традиции. Когда мы учимся усмирять свой эгоизм, свой ум, контролировать мирские желания, следуя духовной самодисциплине (такой, например, как яма/нияма), то это правильное направление. Когда мы учимся любить всех живых существ, довольствоваться малым, ориентируемся на саттву, то есть благоприятное, чистое, благостное дружелюбное отношение ко всем живым существам, то это правильное направление. Когда мы занимаемся духовной практикой, медитацией, концентрацией, согласно наставлениям своего мастера, согласно наставлениям священных текстов, когда мы проводим в духовной практике определенное время и стараемся медитативное сознание, выращенное в практике, привнести в повседневную жизнь, то это правильное направление. Когда мы учимся довольствоваться малым, приучаемся быть удовлетворенным, а в духовном плане порождаем дух рвения, осознанности, созерцательности, то это правильное направление. Когда мы воспитываем чистое видение, преданность Богу, преданность духовному пути, искренность, то это правильное направление.
Вообще, в индуизме для всех, кто следует пути Санатана Дхармы, существует понятие панча-нитья-карма, то есть пять предписанных обязанностей каждого индуиста. Она включает в себя:
упасану (ежедневное поклонение своему божеству в храме или у алтаря)
тиртха-ятру (совершение паломничеств к святым местам)
утсаву (соблюдение особых дней)
дхарму (праведная жизнь)
дикшу (прохождение сакральных таинств)
Они медитировали очень долго (сто тысяч лет), пока их тела не усохли и не упали. Но их сознание так глубоко погрузилось в практику, что они обрели плод такого учения.
Итак, становление Брахмой-Творцом, Шивой или подобным Богу Вишну – это значит обрести предельный статус божественности во вселенной, который вообще мыслим для человека. Он предполагает бессмертие, мультителесность, жизнь в мультиреальности, создание собственной вселенной, собственной управляемой истории, разнообразные силы и, что самое главное, Божественную Мудрость. На этапе развития человека сложно понять, как быть божеством, как жить в мандале, как самому творить время и пространство, обладать совершенным знанием (джняна-шакти), совершенной волей (иччха-шакти), совершенными способностями к деяниям (крийя-шакти), то есть способностью творить, поддерживать, разрушать, вуалировать и проявлять божественное. На этапе человеческого развития невозможно понять, что это значит, поэтому есть промежуточные цели и плоды развития. Самым простым из таких плодов является усмирение эго, усмирение ума, развитие чистого видения, скромности, смирения, очищение клеш (негативных качеств).
Признаки духовного продвижения
Есть начальные признаки усмирения ума, когда любая еда, а вы счастливы, любая одежда, а вы счастливы, живете в любом месте, а вы счастливы, в любом положении и статусе вы счастливы. Это значит, что вам немного удалось усмирить ум. Рост чистого видения братьев и сестер по Дхарме, всего, что связано с Дхармой, и людей в принципе – это тоже признак духовного продвижения и знак на пути. Рост любви, гармонии и сострадания (саттвы, саттвичной энергии) – это тоже признак продвижения на духовном пути. Углубление осознанности, способность быть осознанным, способность отделить себя от ума, тела и наблюдать все эти проявления – всё это начальные признаки духовного развития. Можно пойти дальше. Усиление энергии, жизненной силы, рост осознанности в сновидениях, способность контролировать сновидения и растворять их, переживание самадхи, переживание концентрации, медитации, дхьяны, способность длительное время пребывать в медитации за пределами тела – всё это хорошие знаки на духовном пути. Способность пребывать вне ума, без оценок и суждений, в безграничном и распахнутом состоянии ума. Таких знаков очень много, они передаются от мастера к ученику, излагаются в священных текстах.
Есть знаки, лакшьи, описанные Баба Горокханатхом в тексте «Сиддха Сиддхантха Паддхати», «Аманаска-йога», связанные с растворением ума и пяти элементов. Есть знаки, описанные в «Мандала Брахмана Упанишаде» и «Адвая Тарака Упанишаде», связанные с переживанием пяти светоносных пространств (гунарахита-акаша, маха-акаша, сурья-акаша и т.д.). Это тайные наставления. Есть знаки, связанные с кундалини-йогой. Например, когда энергия входит в центральный канал, достигает сахасрара-чакры, йогин испытывает переживание нектара бессмертия (опыт света). Есть знаки иллюзорного тела, знаки в сновидениях. Очень много знаков существует. Это огромная тайная тема. Есть знаки в кундалини-йоге, описанные как четыре стадии (арамбха, гхата, паричайя, нишпатти). Есть описание Семи Земель Мудрости. Очень много знаков, но эти знаки связаны с каждой конкретной школой, с учением конкретного мастера. Они переживаются индивидуально.
Универсальными знаками для любой школы и любой традиции являются углубление осознанности, рост духовной чистоты, любви, гармонии, сострадания и усмирение эго, а также увеличение способности к вичаре – самоисследованию, вивеке – распознающей мудрости, вайрагье – отрешению от ума и материального мира, от чувства делания и делателя.
Что делать на духовном пути
Вопрос: Последние два вопроса видимо самые популярные для тех людей, которые родились в России. Это вопросы «Что делать?» и «Как делать?». Что делать в контексте системы ценностей, приоритетов, образа жизни, расставления этих приоритетов, выделения доминант в этой системе ценностей?
Касательно того, что делать. Душе нужно искать Истину, искать Бога и искать свой путь. Никто за душу не может этот путь пройти и дать ей готовые рецепты. Это процесс самовоспитания и самообразования. Но есть очень важные моменты, которые этот путь облегчают. Во-первых, это изучение священных текстов. Нужно просто посвятить свою жизнь изучению того, что называют Дхарма. Во-вторых, это общение с духовным учителем, с духовным мастером. И если кто-то стоит на распутье, не зная, что делать, эти две вещи расскажут ему все остальное. После этого, как правило, наступает период садханы (духовной практики). То есть нужно приступать к личной духовной трансформации, к личной духовной алхимии, к внутренней аскезе и понять, как это делается.
Выработка новых ценностей и новых смыслов, если вы не родились в ведической культуре изначально, — это довольно длительный и болезненный процесс переосмысления и анализа. Но если он делается правильно, то есть на основании священных текстов и с консультациями духовного мастера, то он проходит нормально.
А что конкретно делать? Надо найти свое учение, свой метод и применять его. Это и есть практика, это то, что называется «садхана». Если человек стремится получить духовный опыт, понять, кто он есть на самом деле, то если, изучив священные тексты и получив благословения у своего гуру, он способен, например, уединиться хотя бы на время, заняться концентрацией, медитацией, пранаямами, он обязательно получит этот опыт, если будет усердно практиковать. Или если он будет делать севу, служение, поклонение божественным существам, начитывать данную ему гуру-мантру и его практика будет регулярной, то он обязательно будет раскрывать в себе новые грани сознания и получать духовный опыт. И такой духовный опыт начнет его обучать изнутри, он станет для него садгуру (внутренним гуру). Вопрос в том, чтобы к нему прикоснуться.
Практический метод атма-вичары
Возможно, рассуждение на тему «Как делать?» — это не формат данного интервью. Это формат наставления мастера конкретному ученику. Но все же можно дать общий совет. Если у вас нет мастера, но вы стремитесь практиковать хоть что-то, изучите книгу Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть». Прочитайте ее трижды, а затем попытайтесь практиковать метод, который в ней предлагается. Это авторитетный метод ведической традиции, который называется «Атма-вичара» — самоисследование природы сознания через самовспоминание, исследование природы Я, концентрацию на чувстве «Я Есмь» (ахам вритти).
Занимайтесь этим методом один год, стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды, разговора из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю. Попробуйте один год практиковать этот метод, в том числе и в уединении, и сидя в медитации, и в движении. Если вы будете усердны и искренни, если вы будете сверяться с наставлениями, которые существуют в упанишадах, в разных текстах ведической традиции, в книге Шри Рамана Махариши, вы обязательно получите результат. Не может быть так, чтобы вы не получили результата. Этим результатом будет проникновение вглубь, к садгуру внутри, к внутреннему Атману. Хотя бы чуть-чуть.
Действие из состояния не-ума
Вопрос: Последний вопрос больше касается адвайтического метода. Как действовать из состояния не-ума?
Из не-ума невозможно действовать, из не-ума можно быть в недеянии, а действия будут происходить сами. Поэтому, когда говорится «действовать из не-ума», то это парадоксальное выражение. Это как действовать, не действуя, действовать в недеянии. Из не-ума невозможно действовать. Из не-ума возможно пребывать в недеянии, потому что действующий, то есть агент действия — это всегда ум. А не-ум всегда не действует, он всегда самодостаточен и удовлетворен, в нем нет ни делания, ни делателя.
Действие из не-ума, действие из недеяния — это парадокс, но это возможно. Действовать телом из не-ума, из состояния недеяния, без делателя, без делания — это тот путь, о котором говорят все святые. Когда мы так можем делать, мы являемся проводниками Божественной Воли, сосудами Божественной Мудрости. Это не то, что приходит сразу, это то, что приходит в результате понимания и развития осознанности.
Освобождение осознанности от ума
Мы должны понять несколько вещей: «Я не есть мой ум, мой ум влечет меня по пути кармы, мой ум создает все иллюзии и препятствия, но ум — это не я; на данный момент ситуация такова, что ум стал моим владыкой, господином, а я стал его рабом, я сдался ему в плен». Но эту ситуацию можно изменить, потому что не-ум, осознанность вне ума — это и есть истинный царь. А ум — это всего лишь министр. В процессе мудрости, созерцания, медитации, понимания мы должны освободить этого царя от министра, то есть освободить осознанность от ума.
Ум постоянно проецирует что-либо, его проекции создают непрерывную череду кармы, непрерывную череду рождения. Ум можно уподобить взбесившемуся принтеру, который всё время что-то печатает. И он печатает не только на уровне мыслей и эмоций, он способен печатать что-то очень серьезное — реальные трехмерные вещи. Трехмерное физическое тело — это результат его работы. Ум подобен принтеру, он выполняет все наши заказы, все наши желания. Выполнять все команды, которые мы ему посылаем, — это его свойство, но он делает это бесконтрольно, мы не контролируем этот процесс.
Поэтому наши неосторожные желания внутри (подсознательные желания) становятся нашими мыслями, наши мысли становятся нашей речью, наша речь становится нашими поступками, наши поступки становятся нашей личностью и судьбой, а наша судьба становится нашим телом в следующей жизни, окружением и миром, в котором мы рождаемся. И все начинается с мыслей и неосторожных желаний, следующих за мыслями.
Прекратить эту гонку, круговорот рождения и смерти, выключить этот трехмерный принтер можно в том случае, если мы пошли глубже мыслей, утвердились в состоянии вне мыслей, научились пресекать неосторожные мысли и желания в самом их зародыше, научились растворять их. Мы не только научились этому, мы научились быть в состоянии не-ума и сделали это состояние своим базовым состоянием, своим фундаментом. Это как стартовая площадка, как место, откуда можно видеть Бога, откуда возможно воссоединение с Богом. Когда мы приучились действовать из этого состояния, то это жизнь в недеянии за пределами кармы.
