Вопрос: Прошу, Гуру, осветить вопросы практики в миру. Анава-марга (развитие эго и личности), формирование качеств необходимых для дальнейших практик, как действовать, если практика обостряет те качества, которые нужно преодолеть?
Если практика обостряет качества, которые надо преодолеть, надо воспитывать в себе пратипакша-бхавану (противоположное качество). Например, у вас обостряется гнев — практикуйте четыре бесконечных, любовь. У вас обостряется вожделение — практикуйте брахмачарью. Надо пестовать, взращивать противоположную силу, которая уравновесит это. Надо искать то, что это уравновесит: мантра особому аспекту божества, определенная медитация. Если вы сосредотачиваетесь на противоположном, то, что обостряется, то оно уравновешивается. В основном в качестве защиты от разных таких несбалансированных качеств личности, характера — надо практиковать четыре бесконечных и бхакти-йогу, поклонение (упасану), воспитывать любовь и преданность.
Близкие отношения и духовная практика
Вопрос: Близкие отношения, как практиковать в них, когда проявляются негативные кармы?
В близких отношениях вам надо запастись огромным терпением. Если у вас нет такого терпения — просто не заводите близких отношений. Огромным терпением и четырьмя бесконечными. Близкие отношения — это искусство поддерживать гармонию, равновесие, баланс, когда вы контактируете с энергией других людей или другого человека. Если вы контактируете не через четыре бесконечных, не через любовь, не через сострадание, не через чистоту, а через эго, и не через терпение, а через характер, такие близкие отношения всегда будут приносить проблемы, даже могут быть разрушительными. В этом случае близкие отношения надо чуть-чуть сделать подальше. Когда объект ваших отношений подальше, то и проблем меньше, какую-то дистанцию увеличить, не разрывать их, а просто увеличить дистанцию, тогда вам станет полегче.
Но если вы — океан терпения, океан любви и сострадания, то близкие отношения для вас не будут проблемой, они тоже будут гармоничными. Можно для этой цели поклоняться Даттатрее в форме семьи, то есть Даттатрея и Анасуя или Шиве в форме семейства, когда Шива, Ганеша, Карттикея и Парвати. Таким семейным, парным божествам, которые олицетворяют стхити-шакти, энергию гармонии и поддержания. Молиться ишта-девате (Даттатрее), Шиве с просьбой о гармонии в отношениях, поскольку все сиддхи, божества очень гармоничны. Особенно Лакшми, Вишну, Даттатрее, и семейному Шиве. Аскетичный Шива он другое дает благословение, а Шива вместе с Парвати и с семьей он даст вам благословение такой гармонии, то есть делайте пуджи, читайте стотры, обращаясь к этим божествам.
Индивидуальный подход к практике
Вопрос: Как определить свой индивидуальный подход к практике с учетом времени, обстоятельств и места, как выбрать свой наиболее благоприятный баланс духовного и материального?
Также, как вы выбираете еду. Вы пробуете, одно не подходит, другое, но рано или поздно вы знаете, что вам подходит и как. Это невозможно кроме как пробовать. Вы можете посмотреть, как живут более опытные садху. Буквально посмотреть их образ жизни, распорядок, те, кто имеют сходный с вами статус, то есть, если вы бизнесмен, то вам надо найти карма-санньясина бизнесмена, пообщаться с ним, посмотреть, как ему удается практиковать и все совмещать. Бесполезно бизнесмену в этом смысле учиться у санньяси — это не сработает. Санньяси может помочь, но в этом смысле вам надо учиться у такого же карма-санньяси, как вы. Затем опытным путем вы должны писать себе распорядки и опробовать их, что вам подходит, а что нет. Другого выхода нет. Есть программа обучения: нитья-садхана, дина-садхана, сахаджа-садхана, то есть постоянная практика. Практика по распорядку, и естественная практика, и вы все эти уровни должны апробировать в своей жизни, испытывать их. Не испытывая, невозможно узнать, что тебе подходит и как сделать распорядок.
Устранение негативных впечатлений ума
Вопрос: Каково средство устранения, прорастающего из семян грубых впечатлений на стебле привычек из бутона колебаний ума ядовитый цветок желаний дающий плод действия источник новых семян впечатлений?
Я вам скажу коротко — просто будьте вне мыслей. Вот эти все ядовитые семена, впечатления, бутоны и стебли, если их поощрять — они разрастаются сильно. Посмотрите прямо в корень этих мыслей, сосредоточьтесь на чувстве «Я», оставайтесь без мыслей. Даже если они хотят прорасти — они не прорастут. Учитесь созерцать вне ума, а когда мысли докучают — вы крикните: «Хум!», — но не делайте это часто, на улице, например, ибо это разрывает сердца мелких духов. Про себя выкрикнете именно для своих мыслей, чтобы они рассеялись и оставайтесь в свободном, чистом, пустотном, прозрачном состоянии осознанности.
Помощь родителям в посмертном состоянии
Вопрос: Гуруджи, намасте. Просмотрел предновогодние сатсанги об описании души в бардо, очень благодарю. По Ведам считается, что благодаря сыну родители могут спастись от посмертных мук. В связи с этим, что необходимо делать сыну, как помочь родителям в последнем пути? Надо ли зачитывать книгу с текстами, ведическая или тибетская книга мертвых или на нашей территории достаточно провести традиционный ритуал с православным священником?
Лучше, конечно, практиковать родителям, и стать независимым ни от каких ритуалов, развить свое сознание. Вот в ведической традиции сын был необходим для того, чтобы сделать шраддху (поминальные обряды) для душ предков, и души предков могли возродиться снова на земле. Причем в той же касте, в готре, таким образом обеспечивалась реинкарнация и гарантия получения физического тела. Брахманы делали ритуалы, сын делал подношения, оплачивал — это целая система культурная, которую сложно воспроизвести в наших реальностях. Лучше практиковать самому, чтобы быть уверенным и не зависящим от того, делаются какие-то ритуалы после смерти или не делаются. Быть уверенным в природе Ума, уверенным в своем божестве, в своей мантре, в осознанности, и накопить достаточно заслуг.
Но если такого нет, то сын может делать для родителей чтение текстов. Всегда чтение священных текстов в течение всего сорокадневного периода благоприятно, и раздача в честь умерших родителей подношений (денег, еды, вещей), с санкальпой, визуализацией, упоминанием имени ради кого — это всегда работает, это всегда помогает. Чтение священных текстов перед фотографией, с настройкой на мысленный образ и посвящением заслуг от чтения текстов. Есть важные священные тексты, чтение которых само по себе дает заслугу, если вы читаете — появляется заслуга, и эту заслугу, то есть саттвичную энергию благодати можно жертвовать, то есть переносить кому-то, кому ее хочешь отправить. Это помогает тоже духам в промежуточном состоянии.
Природа энергии и сознания
Вопрос: Все во вселенной — энергия. Вся ли энергия, электрическая, атомная, в том числе является мыслящей, разумной как Бог, люди и животные, вся ли энергия является мыслящей?
Нет, не вся. Энергия (притхиви) — это целая область от элемента земли, мыслящая активность настолько подавлена, что она существует по сравнению с человеком и животными, божествами, почти отсутствует. Все твердые камни, минералы — они мыслят с большим трудом так, что сложно обнаружить их мысленную активность. Грубые таттвы являются инертными, они не осознают себя как субъекты. Все это называется тамасичная Пракрити. Раджасичная Пракрити, саттвичная Пракрити — да, она является мыслящей. Тем не менее, даже если в камнях, минералах нет такой мыслительной энергии или сложного мыслительного аппарата (антахкараны), сущностное сознание Бога в них присутствует.
Жизненные испытания и карма
Вопрос: Обязательно ли проходить жизненные испытания или можно достичь совершенства через практики и медитации?
Жизненные испытания предписаны судьбой (кармой). Если в вашем гороскопе есть предписанные жизненные испытания, то независимо от того, практикуете вы медитацию или нет, вы их будете проходить, прарабдха-карму не отменить. Но можно силой тапаса эти жизненные испытания очистить, проходить не на физическом плане, а например через сновидения, или болезни проходить не через физическое тело, а через тонкое тело. Их невозможно отменить, но можно изменить форму проживаний их. Но если сила вашего тапаса так велика, что вы можете очистить все это, то их не придется проходить.
Но это в том случае, если вы можете по-настоящему силой самадхи проникнуть в тонкое тело и очистить все васаны и самскары. Либо у вас изменится отношение, то, что казалось испытанием — испытанием не станет. Например, по гороскопу ваш гороскоп входит в Сатурн, и вы должны потерять дом, успех, власть и богатство — это испытание для мирского человека. Но и вы сами практикуете и в это время пришел Сатурн, вы думаете: «Надо хорошо практиковать вообще. Стану ли я монахом или стану отшельником», — и вы теряете дом, власть и богатство, но вы рады этому. Просто вы поменяли статус и вам это не нужно, у вас сменились цели. Это означает, что ваша карма вас настигла, но вы свою карму превратили в заслугу, вы превратили ее в духовный путь освобождения, потому что вы до этого проделали большую работу, подготовились к этому.
Имена и формы Бога
Вопрос: Я убеждена, Бог — это дух, трансцендентное, разумное начало всех начал. Я принимаю то, о чем вы говорите Гуру, но я убеждена, у Бога нет имени. Как вы оцениваете такую категорию людей?
Наши убеждения с вами совпадают. У Бога нет имени, он вне имени и формы. Но это не значит, что ему запрещено принимать имена и формы, если он захочет, и поскольку мы люди привязаны к именам и формам, то он принимает тоже имена и формы. Например, принимает облик Шивы, облик Даттатреи, облик Сарасвати, облик Ганеши, поэтому еще говорят, что у него не только нет имен и форм, но и у него бесконечное множество имен, бесконечное множество форм. У него есть энергия, и с помощью этой энергии играючи откликаясь на умы живых существ он может принимать любую форму, любое имя, то есть он не ограничен, у него нет запретов, что ему раз кто-то запретил: «Так, все, тебе нельзя иметь ни имени, ни формы, все». Нет, он же сватантра, действует как хочет: «Хочу — имею форму, хочу — не имею. Хочу — принимаю или не принимаю». Но в сущности, да, он Ниргуна в адвайта-веданте, Шива, Брахман. Это тот, кто не имеет ни имени, ни формы.
Учение Льва Толстого и ахимса
Вопрос: Гуру, что вы думаете о философском нравственном учении Льва Толстого непротивление злу насилием? Утопическая теория для общества ли имеет права на существование?
Лев Толстой читал «Бхагавад-гиту», и он проникся духом ахимсы, также он читал упанишады, по-моему, и где-то даже он об этом упоминал. Его теория непротивление злу насилием — это не что иное, как ахимса в Санатана Дхарме, поэтому отношусь хорошо. Просто ему не хватило времени, чтобы глубоко стать садху. В конце жизни он ведь принял уже как санньясу, начал раздавать свое имущество, начал жить просто, одеваться как мужики одевались крепостные, а потом вообще ушел из дома и где-то там путешествовал, и вот так где-то там на станции на вокзале покинул тело. Он отрешился от мира под конец жизни, и сказал даже: «Все мои романы — это все так мирская суета, для зарабатывания денег написал. А вот тот путь, который я проповедую как путь к Богу — вот это имеет ценность», — поэтому Толстой действительно был великим человеком, потому что в условиях окружения той соответствующей культуры он все-таки сумел сам идти по духовному пути даже наперекор светскому обществу и доминирующей культуре религии. Просто он не дошел до конца, не успел.
Атма-вичара: начало практики
Вопрос: Гуру, дайте совет, можно ли сразу заниматься атма-вичарой или эта практика требует подготовки? Тем более хочется ее практиковать в миру в привычном образе жизни.
Атма-вичарой можно заниматься с самого начала, если у вас есть понимание как ей заниматься и сильное желание. Но вы должны быть готовы, что, однажды занявшись атма-вичарой придется заниматься ей всю жизнь, и занявшись ей вы должны быть готовы, что она изменит вас и отношение к жизни ваше. Если вы принимаете это как свою ответственность, то можно. Еще вы должны продиагностировать себя, понять кто вы, есть ли у вас качества пашу или вира-йога или дивья, или вы маха-пашу. Вот если вы маха-пашу — вам противопоказана атма-вичара, потому что маха-пашу — это тот, кто имеет сильные желания, скверный характер. Но я думаю вы не маха-пашу, а дхармичной пашу — это мирянин, который уверенно практикует, и уже с этого момента надо заниматься атма-вичарой, можно. Если вы вира-йогин, то атма-вичара для вас очень благоприятна, а если дивья-йогин, то благодаря лишь одной атма-вичаре вы откроете путь и устремитесь к освобождению. Но в общем с атма-вичары можно начинать, но потом вы придете к необходимости принятия Прибежища, дополнительных практик, и она запустит в вас процессы, когда все это естественно тоже будет к вам будет приходить.
Защита атма-вичары от внешних воздействий
Вопрос: О почтенный Гуруджи, преклоняюсь перед вами. Прошу ответить на следующие вопросы. Как не позволить созревшей карме, самскарам и другим внешним проявлениям посягать на практику атма-вичара в миру?
Если ваша атма-вичара сильна, и вы преданы безусловно и тотально, то сам процесс самовоспоминания и возврат к атма-вичаре не позволит посягать чем-то другому. Например, появляются желания, появляются отвлекающие мысли и вам надо быть очень бдительным, чтобы перехватывать мысли и желания и возвращаться к чувству «Я». Кто-то рассердил вас и вот энергия гнева готова выплеснуться, но вы в этот момент перехватываете инициативу, потому что вы пробуждены и у вас есть вичара-спанда, исследовательская активность направленная на «я». Вы не выплескиваете энергию гнева, а перехватываете инициативу, вы в этот момент спрашиваете: «Кто это гневается?». В момент этого вопроса происходит переориентация ума на чувство «я». Далее вы глубже исследуете: «Кто я?», — что-то неоформленное, что-то пустотное, что-то прозрачное, ясно осознающее, что-то распахнутое, что-то чистое, что-то отрешенное, очень глубокое. Вот постепенно вы врастаете в атма-вичару.
Когда ваш ход мыслей обратился на это, то уже здесь гнев он не интересен, вы перехватили силу гнева и обратили ее в силу атма-вичары. Когда такое происходит, говорят, что йогин владеет техникой самоосвобождения. Он сам себя может освобождать от грубых энергий, клеш, сбивающих энергий, и надо развивать свое мастерство. Но часто бывает такого самоосвобождения недостаточно, поэтому также надо применять альтернативные методы (упайи). Например, бхакти-йогу, воспитывать поклонение, преданность, любовь к Богу. Читайте мантру «Ом Намах Шивайя», поклоняйтесь каждый день у алтаря. Подкрепляйте свою атма-вичару, насыщайте ее дивья-бхавой, божественной чистотой и любовью, преданностью, верой.
Молитесь Прибежищу и святым, то есть делайте тантрийские практики упасаны, поклонение и очищение. Соблюдайте обеты для своего статуса, карма-санньяси — восемь, грихастха — шесть обетов, монах-санньяси — одиннадцать. Периодически практикуйте программные сессии. Научитесь нитья-садхане, три раза в день практиковать обязательную нитья-садхану, сандхья-упасану, то есть поклонение трижды в день во время сандхьи. Ежедневно читайте мантру «Ом Намах Шивайя» или, если у вас есть дикша, то пять мантр, которые я передал. Это все будет поддерживать вас на пути. Занимайтесь карма-йогой, учитесь действовать непривязанно, занимайтесь севой, служением Богу. Само осознавание, что я служу не себе и своему эго, а Богу — это очень мощный фактор, который разворачивает от энергии эго к атма-вичаре, потому что в служении нет тех надежд и страхов и цепляний, которые в мирской деятельности.
Служение — это же как игра, а в игре легко созерцать. Практикуйте бхаджаны у алтаря. Все это будет питать вашу атма-вичару, будем помогать защищать и беречь. Атма-вичара как очень слабый росток, нежный, его надо сначала в тепличных условиях растить, как хороший садовник, чтобы она выросла. Вы должны создать такую тепличную атмосферу в начале. Когда атма-вичара прорастет, станет сильным деревом, то уже тепличная атмосфера не нужна, вы ее можете даже подвергать ветрам кармы, испытывать где-то. Например, пойти на рынок в мясной отдел, практиковать ходьбу чанкраманам в созерцании, и вы не потеряете осознанности, и рынок и мясной отдел преобразятся в дворец божества, и у вас будет ощущение как будто вы в храм сходили, благоговение, и ваша атма-вичара будет углубляться. Но пока она не стала таким мощным деревом — защищайте ее всеми доступными методами, приезжайте в ашрам, проводите в нем одну неделю в год хотя бы. Ищите способы как наладить свою практику, чтобы у вас было свое отдельное место, отдельное время для ежедневной практики, ведите практику по распорядку, ведите дневник практики. В общем создавайте образ жизни садху.
Вопрос: Может ли Брахман эволюционировать или развиваться вне человеческом, неконцептуальном плане, существуют ли пределы бесконечного сознания, пределы совершенства?
О пределах Брахмана и эволюции сознания
Вопрос: Может ли Брахман эволюционировать или развиваться вне человеческом, неконцептуальном плане, существуют ли пределы бесконечного сознания, пределы совершенства?
Пределов нет. Само понятие предела — это человеческое, и оно связано с кармическими ограничениями. Для Брахмана нет пределов, потому что он за пределами понятий даже о пределах — это непостижимое. Когда мы говорим о развитии, то мы не говорим о Брахмане. Говорить о развитии, становлении и использовать понятие «Брахман» некорректно. Брахман — это не то, что развивается, это не то, что становится, не то, что эволюционирует из одной точки в другую. Это беспредельное бытие само по себе всегда полное, совершенное, однородное, в котором невозможно не то что эволюционировать, а невозможно даже оценить и быть тому, кто определил себя как эволюционирующий. Это непостижимое целостное бытие как таковое, но у него есть энергия.
Если Брахман — это Шива (пракаша), то энергии — это Шакти (вимарша), и вот энергия может эволюционировать, может манифестировать и проявляться. Когда Брахман проявляется как энергия, он становится Ишварой, Богом-творцом, хранителем, разрушителем. Он становится тем Шивой, который совершает панчакритью (пятеричное деяние) — творение, поддержание, разрушение, сокрытие и так далее. Вот здесь мы можем говорить о становлении, о развертывании вселенной, о ее эволюции. Здесь мы можем говорить об иерархии, уровне достижения, циклах творения. Все это физическая реальность, тонкая реальность, и здесь все это возможно.
Важность духовной поддержки и семьи Шивы
Вопрос: Ом. Я много медитирую самостоятельно. Мне снятся сны, где мне показывают что-то такое мир, как нам кажется, что есть боль, что есть все вокруг. Однажды показали, что надо преодолеть все, чтобы освободиться. Мне, конечно, очень сложно все делать самому.
А вы не делайте сам. Вы войдите в семью Шивы. Шива говорит: «Покинь свою готру» — то есть человеческий клан — «и войди в мою семью». Делайте вместе с Богом и начните с Прибежища, призывания святых древа Прибежища, с ежедневной мантры «Ом Намах Шивайя». Тогда будет поддержка всегда. Душе нужна поддержка. Это не поддержка в виде слов каких-то утешения, а поддержка в виде методов учения и главное благодати, саттвичной силы, силы и мудрости.
Тайные методы работы с пустотой
Вопрос: Легко могу ощутить пустотность. Для этого необязательно медитировать, но понимаю, что далеко это не осознанность. Как заглянуть за пустоту?
Нужны тайные методы. Именно поэтому существуют древние традиции, обладающие очень мощным инструментарием, как эту пустоту усилить. Пустоты бывают разные: есть пустота, переживаемая наяву, есть пустота, переживаемая в сновидениях, во сне без сновидений. Но чтобы прорваться к истинным, к самым глубоким видам пустоты и недвойственности чистого света — надо практиковать учение тантры, учение ануттара-тантры, весь тот комплекс, который они предполагают, чтобы совершить глубокий прорыв. То есть надо пройти процесс, алгоритм, тогда это возможно. Древние традиции линии передачи имеют свои ноу-хау, методы (упайи) на санскрите. Очень тонкие они, даже сложно представить, насколько изощренные и тонкие работы с ветром, работы с внутренними видениями, открытие чистого света — вот просто надо их пройти. Надо получить в них передачу, посвящение и упражняться, то есть надо войти в эту культуру, погрузиться в нее полностью, стать садху.
Это вот на что похоже: если вы стремитесь стать олимпийским чемпионом, и вы чувствуете, что вы уже переросли уровень дворовой команды, то надо ехать на спортивную базу, где тренируются олимпийские чемпионы, покупать новый спортивный костюм, идти к тренеру, и брать чемпионский режим по питанию, по распорядку, по образу жизни, и тренироваться в новых условиях, в новом коллективе на более высоких скоростях.
Вот в детстве я играл в футбол во дворе, мне нравился футбол. Затем я подумал: «А почему бы мне не играть побольше, не пойти в какую-нибудь команду» — и у меня друг играл в ней. Я подумал, что мне также и там получится. Команда «Виктория», а там оказалась сборная города шестьдесят седьмого года, моего года.
Я подошел к тренеру и сказал, что я в футбол играю, и у них смогу. Он сказал: «Ну хорошо» — и началась разминка с утра, я пришел на тренировку. «Приходи на тренировки, вот спортивный костюм» — и когда началась тренировка с разминки и там так легко пробежали километров десять, я понял, что я переоценил свои дворовые возможности. Я уже после десяти километров уже все как бы, а там это только разминка, начало. Там начинается отработка ударов, мяч, пас, комбинации и прочее, и я изменил свое отношение. Это сборная города, профессионалы, хоть и дети, дети, но профессионалы, которые превосходят мои представления. Я уже начал думать, нужен мне ли этот футбол или нет. Надо уже делать выбор, то есть если вы хотите погружаться во что-то — вы уже должны погружаться, делать выбор, переходить на профессиональный уровень — так и здесь. Новый уровень самодисциплины, тогда все раскроется. Погружение, тапасья, уделение внимания практике раскрывает все, что мы хотим раскрыть.
Выбор духовной традиции и знаки
Вопрос: Гуру, скажите, как понять, что мне стоит идти именно этой традицией, а не какой-то другой?
Если у вас есть избранное божество Шива или Даттатрея — помолитесь ему, сделайте подношение днем, а затем перед сном на восходящей луне. Если это Шива, то в понедельник, если Даттатрея, то в четверг или в среду. Почитайте его мантру, делайте подношение на алтаре, почитайте его мантру и повторите молитву перед сном, а затем ночью, заснув, смотрите знаки, будьте внимательны. Если будут благоприятные знаки, например, вы поднимаетесь наверх или вы видите чистое небо, солнце и луну, или моетесь в душе, или вы находите какой-то красивый предмет — разные могут быть — значит, ваш выбор верен. Но другой способ — изучайте тексты, тренируйте свое понимание Дхармы, и понимание придет само изнутри, и спрашивайте свое сердце, и оно вам подскажет.
Причины воплощения души
Вопрос: А зачем душа оттуда приходит сюда проходить эти испытания, все мучения, поиски. Там же хорошо?
Осознанно приходят оттуда, где хорошо, только те души, которые управляют реинкарнацией, которые имеют эволюционную задачу, жизненную задачу. Им надо пройти какие-то земные испытания для того, чтобы поднять свой духовный уровень. Они советуются со своими духовными наставниками, и духовные наставники им рекомендуют грубое воплощение, чтобы развить в себе недостающие качества. Но это души те, кто не достиг полной святости, но стремится к ней, и в этой жизни они рождаются осознанно с определённой миссией.
Другой тип душ рождается из-за привязанности. Хоть в небесных мирах может быть хорошо, но сила привязанности и тенденции сознания их вынуждают рождаться. Они рождаются практически не по своей воле, а по воле кармы, им приказано родиться. Кем приказано — божествами, веяниями кармы. Внутренние божества их приказа обладают непреодолимой силой — это карма, которая влечет, и они рождаются не по своей воле, а по такому приказу кармы. Они ничего не могут сделать, их притягивает к месту нового рождения.
Есть еще души, которые не были в небесных измерениях, им не было хорошо, будучи духами в тонком мире, они страдали. Например, души из адских миров, души из претов, животных, и для них родиться в физическом мире — это счастье, это благо. Они можно сказать просто спаслись, сбежали из нижних миров в мир людей. В этом мире людей по крайней мере нет сильных страданий, можно удовлетворять чувства.
Успех в обществе и духовное развитие
Вопрос: Гуру, скажите пожалуйста. Встречаю людей успешных в социуме и осознанно духовных, осознающих свое истинное «Я», знающих план своей души на жизнь. Успех в обществе — это урок, который надо пройти?
Успех в обществе говорит о наличии кармы, заслуг, кармы общества и заслуг в отношении общества — это просто карма, которую надо прожить. Пока эта карма остается — освобождение невозможно. Освобождение возможно, когда душа отрешается от того, что она проживает, когда она не стремится и не ищет ничего кроме Бога, когда она предана только Богу. Она служит только Богу, а все, что происходит — оно тоже происходит, но к этому нет ни привязанности, ни желания получать плоды и результаты.
Тот, кто подлинно осознает себя — не стремится к успеху в обществе. Но бывает так, что этот успех просто приходит к нему, такое бывает, но редко. Если он будет зарождать отрешенность — этот успех иссякнет, он перестанет искать успех в мире людей, начнет искать Бога. Но если он привяжется к этому успеху — это может стать его кармой для следующего воплощения. Все зависит от выбора души. Прарабдха-кармы избежать невозможно, но можно поменять свое отношение к ней, и мы становимся садху, джняни, когда меняем отношение к карме, зарождая осознанность, вайрагью и созерцание.
Развязывание грантхи и практика
Вопрос: Гуру, сколько по времени развязываются грантхи, особенно интересует узел Рудры? Болит почти год затылок в районе первого позвонка и в межбровье.
У каждого индивидуально. Если вы делаете анулома-вилома, пранаяму, сахита-кумбхака-пранаяму, чандали-йогу — за шесть месяцев, за три месяца вы можете этот узел развязать. Но бывает двойственные мысли, препятствия затягивают этот процесс, и это может растянуться лет на тридцать — это индивидуально.
Природа «Я» и две истины
Вопрос: Кто такой я — Бог или частица Бога?
Сейчас вы частица Бога, поскольку вы задаете вопрос — вопрос означает желание понять, желание узнать. Это желание рождается из констатации фактов, что нет понимания, нет знания, и это есть неведение, оно присуще любой душе. Вот душе присуще неведение, но при этом даже будучи в неведении душа — частица Бога, поэтому вы — частица Бога на данный момент вашей идентичности. Но вопрос в том, что идентичность по мере практики меняется. Возможно, вы смените свою идентичность, когда отдадите душу Богу и осознаете себя по-другому, что я и Бог — это одно. Но для этого душа должна раствориться в Шиве.
Дальше этот вопрос: кто такие остальные люди? Атман или частица Бога?
Остальные люди — это Атман, но на уровне их идентичностей и ваших связей — это также частицы Бога одновременно. В воззрении — Атман, на относительном уровне — частицы Бога. Мы всегда должны учитывать, что мы живем не в моно-реальности, а в двойственной реальности, в бинарной реальности, в ней есть и воззрение, и поведение, а между ними прослойка нашего созерцания. Всегда мы должны учитывать, что есть абсолютная истина и относительная истина. Нет только абсолютной истины, нет только относительной истины — они всегда вместе идут, как левый и правый, верх и низ, и вы не можете отделить одно от другого.
Учитывать абсолютную и относительную истину — это называется самвритти-сатья и парамартха-сатья — две истины в одном — это и есть мудрость, поэтому и ответы таковы. Смотря с какой точки зрения мы отвечаем: с абсолютной истины — Атман, а с относительной — человек, частица Бога, поэтому и святые говорят: «Даже если твой ум как у Будды — веди себя как обычный человек», или: «пусть твой ум бескрайний как небо — пусть поведение будет тщательным как просеянная мука». Всегда мы должны учитывать эту дуальность.
Последняя часть вопроса: Я один и везде, и всюду или я один из многих?
В воззрении вы везде и всюду, в поведении вы один из многих.
Очищение от негативной кармы
Вопрос: Здравствуйте. Как очиститься от негативной кармы?
Начните упасану, поклонение Богу. Если вы читаете каждый день мантру «Ом Намах Шивайя» хотя бы один круг, затем два-три круга, пять кругов, наносите на лоб священный пепел, поете бхаджаны — вот уже начало очищения. Начните медитацию четырех бесконечных каждый день хотя бы пять минут, потом пятнадцать — это уже очищение. Начните понемногу карма-йогу, что-то делать для Бога, для Дхармы, для садху — ваша карма в физическом мире начнет очищаться.
Очищение — это слишком многоплановый процесс на разных уровнях, но с чего-то надо начинать конкретно. Не начинайте с медитации, медитация без навыков концентрации вас не очистит. Начинайте с поклонения, с мантры, с карма-йоги.
Забота о будущих жизнях
Вопрос: Гуруджи, скажите пожалуйста, зачем беспокоиться о будущих жизнях, коль мы не помним своих прошлых жизней?
О них надо беспокоиться, потому что ум не помнит, а душа-то помнит и сознание помнит. То есть вам не хотелось бы родиться собакой — вы конкретно не будете помнить, что вы человек были в прошлом, но душа-то будет иметь осознанность и сознание, и страдание собаки будут вам доступны. Вы конкретно не будете помнить о прошлых жизнях, но переживать все, что касается судьбы собаки и всей ее неуверенности, страдания и депрессии, злость, собачьи проблемы будете. Но я вам желаю родиться не собакой, а божеством или человеком, пример такой привел.
Заботиться о следующих жизнях надо потому, что если мы не заботимся, чтобы очистить карму, то карма позаботится о нас. Это не управляемый процесс, а лучше этим процессом управлять. Это то же самое, что и зачем лечиться, зачем заботиться о здоровье. О здоровье надо заботиться, потому что если мы не заботимся о здоровье, то болезнь позаботится. Несмотря на то что мы забываем прошлые жизни, душа все помнит, и мы все пожинаем, и самосознание, наша идентичность с душой и с «я» остается, и оно все чувствует, все осознает — и страдание, и все. Если мы стремимся к счастью — надо заботиться.
О вегетарианстве и довольстве
Вопрос по вегетарианству: Благодарю. По питанию случаются провалы, от этого самобичевания, осознаю, наблюдаю, стараюсь не ругать себя, но все равно ощущается недовольство собой, и через насилие в питании не хочу идти, но и питаться как раньше не могу, и все это одновременно. Буду благодарна за совет.
Научитесь удовлетворённости и довольству тем питанием, которое есть у вас. Из неудовлетворённости собой невозможен контроль ни над питанием, ни над энергией, ни над физическим телом. Внутри не будьте слишком одержимы питанием. Вегетарианство хорошо, но не надо его переоценивать. Все-таки надо устремлять ум на Бога. Все-таки ум надо устремлять на преданность, любовь и на ананду (божественное блаженство), на спокойствие и безмятежность. Из этих состояний и контроль питания будет возможен. Но из неудовлетворённости сложно контролировать питание. Как говорят классики: «Не делайте из еды культа».
Забвение прошлых жизней и эволюция души
Продолжение вопроса: Почему Бог не дал возможность помнить прошлые жизни?
При воплощении душа помнит прошлые жизни только в промежуточных состояниях, они называются по-тибетски бардо, на санскрите антарбхава, то есть когда душа является духом. Но когда она входит в утробу — и не только в мире людей, но и в другом мире — в утробе матери она еще помнит, но постепенно начинается забвение, обретается плоть, кровь, мозг, нейронные структуры, тонкое тело затмевается. Когда рождается — начинает действовать особый тип праны — вайшнава-прана, и этот тип праны просто стирает память.
Это необходимо для того, чтобы у души был какой-то период детской чистоты и невинности, период Бога, чтобы ее васаны и самскары не отягощали ее прошлым, чтобы дать ей шанс сделать новый выбор в жизни. Потому что если она будет все помнить, эволюция не будет возможна, она будет действовать согласно старым шаблонам сразу же.
Как мы знаем, шаблоны проявляются не сразу, они проявляются, но медленно, есть возможность изменить что-то, сделать выбор, а значит есть эволюция. Если человек помнит, например, он был в прошлом каким-нибудь магнатом влиятельным, желал бизнес, деньги, женщин и власть — это его кредо — вот он родился, снова помнит: деньги, женщин и власть, бизнес — и что, где здесь эволюция, где выбор? У души шанса нет, и для этого именно действует вайшнава-прана, которая на некоторое время примораживает действие васан, самскар, память ослабевает, дает возможность выбора что-то сделать по-новому, активировать в себе другие тенденции.
О природе веры и начале практики
Вопрос: Намасте, Гуруджи. Не могли бы вы разъяснить, как быть с верой. С одной стороны вера — это принятие того, что лежит за пределами твоего непосредственного восприятия, но как принять, поверить, если все внутри сопротивляется и требует факта подтверждения и опыта. Благодарю. Ом.
Просите о вере, просите о понимании веры. Вера — это мистическая вещь, ее надо почувствовать. Но чтобы почувствовать, надо начать, а чтобы начать — надо верить. Замкнутый круг. Просто начинайте практику как будто бы вы верите, как будто вы имеете веру, и в процессе этой практики вера может пробудиться, если ваше искреннее намерение есть. Нужно искреннее намерение.
Можно начинать практику и без веры, но с искренним намерением. В этом случае ваша санкальпа, иччха-шакти, ваша воля, ваше искреннее намерение — это единственное, во что вы можете верить, и верьте пока в свою волю и в ваше искреннее намерение.
Начните с чего-то, во что вы можете верить, не сомневаясь — в себя, в свое намерение, в свой искренний поиск. Ваш искренний поиск откроет глубины веры, истинную веру и веру в Бога так, чтобы ничего не сопротивлялось. Найдите то, во что вы можете верить так, чтобы душа не сопротивлялась.
Например, некоторые люди верят в себя — значит надо полагаться на свой разум и на свое понимание. Некоторые люди верят в шастры, в писания, в философские тексты — значит опираться на философские тексты. Некоторые люди верят в наставления Гуру — опираться на наставления Гуру. Некоторые люди верят в творческую интуицию — можно на нее. Но с чего-то надо начать, а потом истинная вера пробудится. Некоторые люди верят в божества в храмах, все, только в них. С чего-то начинаете, потом вера пробудится. Некоторые верят в святых линии передачи. Начинайте с того, во что верите сейчас. Некоторые верят вообще в свой успех, в свою звезду, хоть во что-то, но вы верите в это.
О природе энергии и материи
Вопрос: Как может энергия превращаться в материю — это одно и то же?
Энергия превращается в материю по пути ее огрубления, и этот путь описан в учении о тридцати шести таттвах. Сама по себе энергия — это принцип Шакти. Шива — это первая таттва, Шакти — вторая таттва. По мере развертывания вселенной энергия уплотняется, все более уплотняется, идет четвертая таттва, пятая таттва, шестая и так далее. На каком-то этапе энергия становится плотной, сгущается. Этот процесс называется уплотнение таттв.
Он описан в текстах Шри Шанкарачарьи и называется «Панча-карана», как появляются грубые пять элементов, как они появляются из энергии, а как энергия появляется из сознания. Изучите этот вопрос — это такой глубокий вопрос. Есть такой текст Шри Шанкарачарьи, называется «Таттва-боддха», и вот если вы изучите этот текст и принцип панча-карана, как появляются плотные элементы и тридцать шесть таттв — кое-что прояснится. В рамках ответа на вопросы кратко сложно ответить — это метафизические сложные вопросы.
Вопрос: Как энергия может быть разумной?
Внутри энергии, внутри любой материи есть чистое сознание, есть светоносная пустота. Это есть Господь Шива, пронизывающий все. Шива, пронизывающий все, называется вьяпакатва. Он также является сарваджнятва (всепронизывающий). Любая энергия ведь не сама по себе — это некая накипь на теле Шивы. Это на самом деле тело Шивы, а Шива — это сверхразум, и естественно энергия разумна, потому что в ее основе лежит светоносная шунья, светоносное чистое сознание Шивы. Коль Шива разумен, то и энергия может быть разумной. Она направляется Шивой, им обожествляется, освещается. Энергия неразумна сама по себе, но она разумна как та, которую наполняет Господь Шива, и Господь Шива — это светоносное, чистое, божественное сознание.
О материальном благополучии и духовной практике
Вопрос: Приветствую, Гурудев. Подскажите, пожалуйста, какие делать практики кому и как для того, чтобы стяжать материальную шакти для посещения Кайласа?
По пятницам на восходящей луне Лакшми-стотра, Лакшми-пуджа, гимн Лакшми «Индра увача». Каждую пятницу на алтаре перед мурти Лакшми делайте хорошее подношение. По понедельникам Шиве, коль это Кайлас, также Шива-пуджа, Шива-стотра, мантры Шиве, но конкретно Шиве надо взять то имя, которое соответствует стяжанию материальных благ, богатства, например «Ом Шрим Варданая Намаха» (Тому, кто дарует процветание). Можно еще другие имена подобрать в Шива-сахасранама-стотре.
О принятии страданий других
Вопрос: Гуруджи, скажите, пожалуйста, если брать страдания других людей на себя, можно ли достичь освобождения?
Если ты знаешь, как быть в созерцании, как страдание превращать в блаженство, то можно. Если же ты не уверен в созерцании и не понимаешь, как страдания преображаются в чистое блаженство, то не надо спешить с этим делать. Дело в том, что страдания можно преображать — это энергия, и из страданий можно делать нектар. Но надо быть уверенным, что ты можешь делать из страданий других нектар.
Сама по себе установка неэгоистичная в воззрении — это хорошо, самому по себе быть неэгоистичным в воззрении на внутреннем уровне, желать помогать другим — это очень хорошо, так и нужно. Но на относительном уровне надо все же понимать, что такое равновесие, баланс энергии и самйога, и понимать, какие страдания ты можешь брать с пользой, а какие нет. Не брать то, что ты не можешь, чтобы не принести себе проблем.
Но если небольшие страдания — вы можете брать, это может быть для вас пользой, практикой анти-эго. Йогин обычно берет небольшие страдания сначала, если он в равновесии остается, и он мудреет через это и взрослеет, то он затем расширяет, сколько он может взять чужих страданий. Страдание — это прана, энергия тонкого тела, тамасик, раджасик-прана. Взаимодействуя с тамасик, раджасик-праной из естественной осознанности можно выращивать силу этой естественной осознанности, но это надо делать в равновесии.
О нирване и дальнейшем пути
Вопрос: Пришло спокойствие и понимание, познал нирвану через Будду. Иногда входишь в медитации на такой уровень, что тяжело возвращаться в тело. Что дальше? Все, что ни загадаю — случается, но нет желаний.
Желания есть, но они не грубые, они тонкие. Например, этот вопрос «что дальше» тоже указывает на то, что есть желание познать, что дальше. Надо осознать тонкий слой желаний — это раз. Второе — даже если было переживание нирваны в медитации, следует понять, что практика освобождения по-настоящему начинается тогда, когда вы переживаете состояние нирваны в джаграт (бодрствовании) в повседневной жизни как созерцательное присутствие и можете его объединять с жизнью. Вам надо либо отшельником становиться, либо садху.
Существуют процессы, и если говорить, что дальше — изучите учение о семи землях мудрости и учение о шестнадцати стадиях созерцания. Учение о семи землях мудрости изложено в «Йога-Васиштхе». Первая земля мудрости — это желание просветления (шубхекша). Вторая — исследование (вичарана). Третья — утонченный ум (тануманаса). Четвертая земля называется самореализация, сатвапати. На каждом из уровней мы реализовываем тот или иной слой сознания. Пятая земля — непривязанность (асамшакти). Шестая земля — невосприятие объектов (падартха-бхавана). Наконец седьмая называется турьяга (трансцендентальность), и мы восходим по семи землям мудрости.
Сначала вам надо найти сведущего духовного Учителя и определить, на каком уровне вы находитесь, то есть свои опыты обязательно надо подтвердить. Истинная ли это нирвана, ложная или вовсе не нирвана, или действительно истинная нирвана — надо с этим разобраться. Когда вы получите подтверждение, духовный Учитель скажет, например: «Вот ты находишься на третьей земле мудрости, а вот есть четвертая земля и пятая, и твой путь дальше — это двигаться по этим землям», или он скажет: «ты находишься на стадии передачи, или встречи со светом, и твоя стадия дальше, например, зачатие или вынашивание».
Мы должны определиться с некой шкалой ценности и четко по этой лестнице иерархической роста осознания понять свою ступеньку. Ступеней на духовном пути бесконечно много, и за жизнь мы проходим только немного. Просто надо увидеть эту лестницу и шкалу и понять, на какой ты ступеньке. Тогда будет ясно, что дальше.
Изучите учение о тридцати шести таттвах и на какой таттве какие живые существа просветленные живут, определите примерно свою таттву. Например, буддхи-таттва или даже Пуруша-таттва — очень высокие таттвы или ахамкара-таттва. Дальше означает вам надо реализовывать следующую таттву. Вот следующая таттва по номеру — это ваш следующий путь, поэтому семь земель мудрости, тридцать шесть таттв, шестнадцать ступеней созерцания. Все это такая лестница, по которой мы определяем свой уровень. Но не оценивайте себя сами, найдите мастера, чтобы он вас оценил, потому что оценивать себя самому не всегда может быть корректно.
О семейной жизни и истинной удовлетворенности
Вопрос: Здравствуйте. Скажите, если есть удовлетворенность своей жизнью, но наблюдение за детьми образует радость и восторг. Значит ли это, что стоит завести свою семью и проработать свои самскары?
Проанализируйте себя, как долго продлится эта удовлетворенность. Если это истинная удовлетворенность из глубины просветления — вы вольны делать что хотите, заводить семью или еще что-то, играть во власть, славу или богатство, становиться царем как царь Джанака — это не принципиально. Не стоит вопрос что делать — стоит вопрос кем быть, а кем быть — это значит в каком сознании пребывать, в каком состоянии осознанности.
Но если эта удовлетворенность разрушима, например, если она отсутствует во снах со сновидениями, если она зависит от множества факторов, то ценность такой удовлетворенности она длится ровно столько, пока плохие планеты в гороскопе не активируются или пока ситуация не выйдет из-под контроля, или пока ум не изменит направление или пока ты живешь в этом мире.
Надо искать истинную удовлетворенность, которая не связана с материальным, которая основана на просветлении, на Боге, на освобождении. Вообще привязанность к радости такой, мирской, блаженству, удовлетворенности — это путь в следующей жизни в небеса мирских богов. Привязанность к тонкой ясности созерцательной — путь на небеса духовных богов, а привязанность к бесформенной ясности — это путь в миры бесформенных богов. Вот эти три царства они соответствуют нашим трем видам привязанности — к блаженству, ясности и пустоте. В соответствии со своей захваченностью вы можете определить, куда душа, на какой мир ваша нацелена. Но есть еще привязанность к негативным состояниям — эта тенденция, путь в нижние миры.
О жизни в миру и тайной практике
Вопрос: Как оставаться жить в миру и вести себя как обычный человек, практикуя при этом методы и следуя ритритному правилу?
Надо стать тайным йогином, научиться гибкому поведению, искусству игры. У йогина есть внешний, внутренний, тайный и трансцендентный уровни. Даже поговорка есть в «Куларнава-тантре», по-моему, или в «Маха-нирвана-тантре»: «Во вне шайва, внутри шакта, на собраниях ведущий себя как вайшнав», — то есть садху неоднозначная личность.
Вам надо понять, что я показываю вовне как социальное лицо, как имидж, если вы живете в миру, что я практикую внутри как практикующий, что является тайной Бога в моем сердце, и что является для меня запредельным. Вот эти четыре уровня своей жизни. Надо практиковать садхану в миру, но не слишком ее показывать.
Заведите алтарь, чтобы было место для медитации, общайтесь с другими садху, напишите распорядок, выполняйте каждый день методы практики, соблюдайте заповеди, получайте дикшу. Это ваша жизнь как жизнь садху — это ваш внутренний уровень, а во внешнем уровне работайте, исполняйте свои обязанности, не привязываясь к ним. Это ваша внешняя жизнь, а на тайном уровне пребывайте как недвойственное пространство сознания, единое с Шивой («Шивохам»), а на трансцендентном уровне исследуйте его, изучайте, что есть Бог, что есть Брахман и двигайтесь глубже, и вот развивайте эти четыре уровня.
Садху должен быть гибким, текучим, адаптированным к любой среде, не отождествленным, отрешенным от мира, мирской энергии, но не отказывающимся от нее, а действуя в ней в соответствии со своим статусом.
О паломничестве и мантра-практике
Вопрос: Ом. Как влияет на духовную реализацию паломнический путь, Кайлас, Кора, а также паломничество к таким святыням как Кедарнатх, Бадринатх и так далее?
Очень благоприятно, особенно Кайлас. Создание хороших самскар, очищение старых плохих самскар, зарождение санкальп на Кайласе меняют судьбу. Если вы на Кайласе делаете простой ритуал, читаете мантру, зарождаете санкальпу (намерение), чтобы изменить в своей жизни к лучшему что-то — это благоприятно для судьбы.
Если вы мастер недвойственного созерцания, то все паломничество внутреннее. Вы как Ганеша, который обошел всю вселенную, обойдя вокруг Шивы, сказал: «Вы мои родители, значит вы есть Бог. Шива — высший Бог», — поэтому зачем облетать вселенную, когда достаточно обойти Шиву и Парвати: «Я обойду всю вселенную». Но если вы так не видите, то конечно надо паломничество, оно очень благоприятно.
Вопрос: Не хватает концентрации и внимания при повторении мантр, как преодолеть постоянное блуждание ума? Еще поздно вечером мне повторяется спокойней, чем утром, когда ум захвачен мирскими делами.
Повторяйте мантру в движении на ходу.
О прощении и карме
Вопрос: Намасте. Прощая кого-то, берем ли мы на себя другую карму?
Если в возвышенном состоянии, чистом — нет.
О многомерности опыта и предназначении
Вопрос: Верно ли, что мы получаем опыт одновременно во многих мирах, через нас творец познает себя, радость познания?
В общем да, верно, до тех пор, пока мы отождествляем себя с душой, которая перерождается, получает опыт. Когда механизм отождествления растворяется, то нет ни перерождений, ни других миров. Все есть единое сознание. Итак, все зависит от того, какую точку зрения вы принимаете — относительную или абсолютную. В относительном вы — душа, блуждающая по мирам. В абсолютном вы — сам Шива, Брахман, единое светоносное, недвойственное сознание. Обе точки зрения верны, однако абсолютное глубже.
Вопрос: Здравствуйте. Есть ли предназначение у человека?
Конечно. Ишвара нас выращивает, помещая в разные тела, в разные миры как саженцы, потенциальные саженцы будущих богов-творцов, новых творцов, и мы являемся такими саженцами Ишвары. Он будет помещать нас в разные места, пока мы полностью не раскроем свой потенциал, поэтому предназначение человека — реализовать свое богоподобие, реализовать свои божественные качества, слиться с Богом. Другого предназначения нет. Служить Богу, проводить божественное деяние, осознать божественную мудрость, проводить божественную волю — это его истинное предназначение и осознать себя как единого с Богом.
О практических вопросах духовного пути
Вопрос: Гуруджи, подскажите, пожалуйста, можно ли к практике недеяния переходить раньше, чем ты достиг нидидхьясаны?
Это невозможно. Но можно пытаться делать карма-йогу. Карма-йога помогает недеянию. Можно пытаться делать бхакти-йогу, севу, она помогает понять принцип недеяния, то есть пытаться можно в этом направлении. Но по-настоящему недеяние осознаешь на стадии нидидхьясаны.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Как прокомментируете нынешние пожары в Австралии и в целом экологическую ситуацию в мире, что делать практикующим, чтобы это предотвратить?
Любой пожар — это нарушение элемента огня. Чтобы это предотвратить, надо пратипакша-бхавана (сосредоточение) на противоположном — на элементе воды, призывать дождь, молиться о дождях, о выпадении осадков. Молиться божествам, например, Шиве или Даттатрее в аспекте элемента воды. Сами по себе пожары в Австралии говорят, что там следствие несбалансированности элемента огня. Причина в чем — здесь надо медитировать.
Вопрос: Намасте. Ум пытается привязаться к концепциям и боится отпустить контроль. Появляются материальные желания. Как довериться божественной воле и жить в гармонии, а не попадать в ловушку ума?
Чтобы довериться — вы должны чувствовать любовь к Богу. Довериться можно только тому, что чувствуешь явно, осязаемо, чем пропитано. Если такой любви нет, сложно довериться. Развивайте истинную преданность, истинную любовь к Богу. Параллельно с этим развивайте созерцательную осознанность. Вот эти две вещи называются дивья-бхава и брахма-ахам-бхава — вот тогда можно довериться, тогда это сработает.
О жизни в ашраме и кармической связи
Вопрос: Пранам, Гуруджи. Можно ли приехать к вам в ашрам и пройти какие-то практики, возможно ритриты или пожить там и служить?
Да, конечно, ашрамы для этого и существуют. Свяжитесь с монахами, вам скажут условия. Обычно условие — это принятие Символа Веры. К сожалению, мы не можем всех людей принять без Символа Веры как в Индии. Но если вы принимаете Символ Веры, да, это возможно.
Вопрос: Ом. Скажите, как удостовериться в кармической связи с Вами?
Вы меня слушаете, мы общаемся — это уже наличие связи. Что из нее дальше выйдет — во многом от вас зависит. Дело в том, что как ум задумает, так и будет. Если вы вложите в эту связь понимание благое, освобождающее, такая связь перерастет в духовный путь, в Гуру-йогу, в Прибежище. От вас много еще зависит.
Достаточно кармической связи просто увидеть, просто услышать — все, это уже достаточно. Не нужно, чтобы кармическая связь должна быть какая-то чудесная, необычная, мистическая, такая магическая. Вот достаточно вы мельком увидели Шиву — все, у вас есть связь, а вот как она разовьется, мельком увидели Даттатрею на картинке, услышали имя — все, у вас есть связь. От вас зависит, как вы ее сможете развить — это только уже от вас зависит.
Также и Гуру, все что надо Гуру сделал уже — вот он есть, он говорит, он сидит, дает учение, все, его работа уже делается, есть. Все остальное — это уже зависит только от вас. Это как вам приносят в ресторане блюдо — официант все, что мог, сделал. Дальше, что делать с блюдом — чисто ваше решение.
Вопрос: Как простить в душе человека, которого уже нет в живых? Читала о многих техниках прощения, пробовала, но не помогли.
Изучите медитацию четырех бесконечных и делайте ее каждый день, обращайте внимание любви и радости на ситуации, которые вы не можете простить, работайте с ними до тех пор, пока они не преобразятся. Посылайте лучи света на эти ситуации. Это мощные практики работы с умом. Есть аудиозаписи — может быть сотня моих передач медитаций четырех бесконечных на сайте, у монахов.
Вопрос: Гуруджи, с каким телом связано возникающее чувство сонливости и как его преодолеть?
С физическим. Вообще бывает, когда удана-вайю возникает, удана-вайю переносит сознание в тонкое тело. Бывает у человека сонливость возникает, когда он слышит духовные вещи, философские какие-то вещи, он засыпает, потому что удана-вайю активируется, но не осознает себя. Бывает наоборот, когда тело инертное, тамаса много в теле, слабый элемент огня, просто из-за тела это происходит.
Если вы хотите преодолеть сонливость — надо уменьшить слизь в теле, дошу капха очистить, делать, например, гаджа карани, шанкхпракшалана, джала-нети, сутра-нети, то есть очистительными йога крийями можно уменьшить слизь в теле. Энергия начнет циркулировать по каналам, сонливость уйдет.
Вопрос: Намасте, Гуруджи. Стоит ли демонстрировать публике навык вхождения в самадхи, например, как Пайлот Бабаджи? Благодарю.
Если это сильный святой понимающий, что он делает, причины и следствия, иногда, чтобы пробудить веру — да, это может быть. Это надо обладать силой, чтобы при других демонстрировать, потому что мысли других людей могут вмешаться и ваш медитативный опыт может исчезнуть. Но если сильный такой, Пайлот Бабаджи, маха-йогин, то возможно. Принимая это решение исходя из благословения святых, собственной воли, благословения божеств.
Вопрос: Гуру. У меня к вам нет вопросов. Я просто выражаю Вам свое почтение.
Ом, мои благословения Лисе.
