Мы попались в сети непостоянства. С этим надо что-то делать. Мы должны быть решительными, целеустремленными, не должны быть рассеянными или отвлеченными, или думать, будто у нас нет времени. Здесь нельзя терять время, надо действовать решительно, как красавица, у которой загорелись волосы. Она не прихорашивается, она сразу тушит волосы.
Что значит решительно? Решительно войти в созерцание прямо сейчас. Решительно направить свой ум к Богу прямо сейчас, думая, что лучших условий вообще никогда не будет. Может, будут, может, нет, неизвестно. Прямо сейчас надо это сделать. Мы обладаем уникальным человеческим рождением. Несмотря на то, что мы попали в сети непостоянства, и у нас есть карма.
А карма — это энергия, сила раджаса и сила тамаса, которая увлекает души всех живых существ. Душа не хочет перерождаться в нижних мирах, в человеческих мирах, хочет на небеса, в рай. А карма вынуждает. Это как поток васан, самскар, идущий из ее глубин, который тянет, тянет, невозможно противостоять. В физическом теле мы можем как-то противиться дуновению ветра, например, бурному течению реки. Можем как-то силой мышц напрячься. А в тонком теле мышц нет. А течение кармы — нечто очень тонкое, оно толкает душу в определенном потоке, в определенном направлении.
Но если душа сильная, она может сосредоточиться на внутренних данных и развить в себе тонкую волю, тонкую мудрость, тонкую силу: призвать Бога, призвать Гуру-парампару, что тоже является тонкой волей, тонкой мудростью внутри. Она может воспротивиться этому потоку кармы: прочитать мантру, войти в присутствие, зародить санкальпу, преобразиться в божество. Тогда будет противоборство, тонкая карма будет тянуть в новое чрево, потому что внутри души будет привязанность, алчность, вожделение, желание тела, желание земных удовольствий. Тонкая карма будет затягивать в чрево, в новое рождение. А другая часть ума будет, сопротивляясь, призывать божеств, ишта-девату, Гуру-парампару, читать мантру, преображаться или оставаться в неделимом созерцании, войдет в экстаз от вспоминания Бога или от Гуру-йоги. Тонкая сила джняна-шакти, иччха-шакти. Разные могут быть способы. Она будет противодействовать этой тянущей силе.
Тогда, говорят, врата чрева закроются, новое рождение закроется. В промежуточном состоянии у души много таких врат возникает, открывается и закрывается. Если душа сильная, она их все проходит и преодолевает, утверждается в естественном состоянии, затем сама принимает решение, куда ей идти: в рай, в Чистую страну, в Чистый Свет, в бесконечное пространство, на землю, в качестве освобожденной играющей души. Это уже будет ее собственное решение, потому что она будет свободна от тенденций и этой увлекающей праны. Это и есть один из видов Освобождения.
Нужно ли вообще рождаться? Либо она входит в Чистый Свет, становясь бесконечным пространством, либо она входит в тело Ишвары, либо она входит в тело Даттатрейи, либо она преображается в божество, обретает сарупья-мукти. Либо она силой санкальпы, сосредоточения отправляется в Чистую страну ишта-деваты. Есть разные способы закрывания врат чрева. Это та душа, которая возвысилась над непостоянством, осознала уникальное, драгоценное человеческое рождение, действовала решительно и пресекла свою карму, победила свою карму.
Битва с кармой
Битва с кармой продолжается ежесекундно. Карма — это наш соперник, это сила, она находится внутри нас, это сила вселенского раджаса, сила вселенского тамаса и нечистой саттвы. Такова карма. Сила чистой саттвы кармой не является. Из чистой саттвы состоит тело Ишвары. Всякий раз мы высвобождаем свое тело, ум, речь от кармы, если мы, как садху, действуем решительно, целеустремленно и бдительно.
В чем это заключается? Мы вовремя вспоминаем наставления Гуру, наставления шастр и применяем противоядие, упайю. В этом все дело — сразу вспомнить наставления. Не надо умствовать. Умствованием просто так не решить вопрос.
Иногда люди изучают адвайту, читают тексты и говорят: это все иллюзия, не от чего освобождаться, нет освобождающегося. Отлично, Гаудапада то же самое говорит, я не могу противоречить, я признаю твои слова. Но если за твоими словами нет силы, если ты в них не веришь, то ты просто нигилист. Нигилизм — это значит, что ты говоришь словами шастр, отрицая энергию, но за твоими словами нет равнозначной силы веры в них. Или ты говоришь: я — Брахман, все остальное меня не интересует. Но если за твоими словами нет силы веры, нет силы превзойти кармы, тогда твои слова, твоя убежденность в веданте — умственные, они ничего не значат, они не освободят тебя от кармы.
Допустим, возникают потоки кармы: гнев, вожделение, привязанность, алчность, зависть, эгоизм. Они возникают, а ты должен сказать: да это все иллюзия, я не подвержен своей карме. И спокойным остаться. Это будет сила за твоими словами. Значит, твоя реализация не в словах, за ней есть энергия, ты веришь в это. Или ты говоришь: Ахам Брахмасми. Это все иллюзия, я — блаженный Атман. Другими словами, за словами Веданты, за выражениями Веданты должна стоять сила. Что это за сила? Это сила веры, убежденности, сила самоотдачи, сила реализации духовного самоосознания и тонкая прана. Тогда это не будет нигилизм, это будет реализация.
Природа страданий сансары
Этой сансаре присуще страдание. Сначала это не понимается. Душа не понимает, куда ее заманила карма. Есть такой анекдот. Когда душа выбирает, где ей рождаться, ей показывают ангелы, божества, слуги Ямы, в нашей терминологии, райские миры, там все очень тихо, чинно, прекрасно, ангелы играют на арфах, как в концертном зале симфонической музыки. Душа как-то не вдохновилась. Слишком тихо, спокойно, все умиротворенные. Нет драйва никакого. Затем показывают: там танцуют, веселятся все, выражают чувства, такой драйв. Вот, думает душа, это, наверное, рай. Что это? Да нет, это не рай, это ад. А что там все так веселятся? Ведь ад — это же страдания. Да нет, приходи к нам в ад, там такая радость, веселье. Это тебе все наплели какие-то сказки. Душа думает: ладно, если такой ад, чего не выбрать. Идет в этот ад. Там ее встречают демоны, хватают, волокут, завязывают на ней петлю, принуждают работать, таскать дрова, в чан подкидывать, в чане грешники с кипящей смолой. Она говорит: как, показывали такую прекрасную жизнь в аду. Ей отвечают: это была рекламная кампания.
Мы когда рождаемся в материальном мире, мы не понимаем сущность страданий сансары. Сам материальный мир, сама человеческая цивилизация, сама человеческая культура проводит неплохую рекламную кампанию. Она показывает нам, что в этом мире есть счастье, но оно мирское, материальное, его надо добиваться, к нему надо стремиться. Сразу даются модели поведения, как получить это счастье. Но сторона страданий тщательно вуалируется, тщательно прячется, как будто старость, болезни и смерть совсем не существуют.
В восточной культуре она не вуалируется, не прячется. Там все вперемежку. Сейчас там тоже западные тенденции. Западные тенденции — это все сделать глянцевым, спрятать страдания. Все молодые, все счастливые, все бессмертные почти. Рекламные глянцевые журналы, рекламные баннеры. А вся негативная сторона жизни прячется. В восточной культуре немного по-другому. Поэтому душа длительное время не понимает, что этот мир, если к нему привязываться, если с ним отождествлять себя, неизбежно приводит к страданиям. Именно, если привязываться. Если не привязываться, то страданий не будет. Если практиковать, страданий не будет. Но если привязываться, если следовать его целям, его моделям, его жизненным смыслам, жизненным ценностям, шаблонам, стереотипам, то обязательно будут страдания. Но живая душа не сразу это понимает.
Сущность отречения
Когда Тотапури учил Рамакришну, Рамакришна попросил разъяснить ему текст одной гиты. Тотапури сказал: повтори десять раз слово «гита», и ты поймешь сущность любой гиты. Рамакришна удивился, как это, начал повторять: гита, гита, гита. Когда долго повторяешь «гита», появляется таги, или тьяги, что означает «отречение». Тотапури сказал: отречение — вот сущность гиты. Нечего ее много изучать. Чего тебе не понятно, десять раз повтори, и у тебя это слово появится, медитируй на это слово. И Рамакришна прозрел, чему учил Тотапури.
Мы должны отречься от сансары, если хотим быть счастливыми, если не хотим страдать. Но мы должны сделать это правильно. Есть неправильные виды отречения от сансары, есть правильные виды отречения от сансары. Неправильное отречение означает, что отречение внешнее, без понимания внутренней тапасьи, внутренней вайрагьи; правильное отречение от сансары включает даже ее всеприятие, потому что естественная осознанность включает всеприятие энергий Абсолюта. Но только в Боге. Неправильное отречение ставит двойственные барьеры между нами и реальностью. Но отречение от сансары необходимо. Кажется это и так понятно, но, на самом деле, это непонятно, уму нужно это постоянно напоминать. Если об этом не напоминать, ум будет постоянно заигрываться, постоянно цепляться, привязываться, потому что это бесконечный процесс.
Нас силой кармы затянуло в сансару. Но мы имеем драгоценное человеческое рождение, мы можем от нее отречься. Правильное отречение ведет к тому, что мы реализовываем Бога в себе, избавляемся от страдания, обретаем счастье. Драгоценное человеческое рождение. Отреченный всегда счастлив. Неотреченный всегда найдет повод быть несчастным.
У Толстого было такое выражение: все несчастные пары уникальны в своем несчастье, а все счастливые пары счастливы одинаково. Это можно сказать и о людях в общем. Все счастливые люди одинаково счастливы, потому что они счастливы в Боге, а Бог один. Это нечто однородное, поэтому любое счастье имеет корень в Боге, поэтому все счастливые люди испытывают божественность в той или иной форме. А все несчастные люди уникальны в своих несчастьях, потому что их «несчастность» обусловлена разными умами, разными сложными кармическими конфигурациями. Один несчастен из-за взаимоотношений, именно из-за таких отношений, другой несчастен из-за болезней тела, именно из-за конкретных уникальных болезней, которые возникают именно в этой местности. Третий несчастен из-за нереализованности в творчестве, четвертый — из-за отсутствия денег. Бесчисленные конфигурации. Уникальные конфигурации страданий. Очень много живых существ страдают. Нам даже сложно понять, какая конфигурация их менталитета, почему они страдают, пока мы не войдем в их шкуру.
Поэтому есть поговорка: не суди другого человека, пока ты не вошел в его душу и тело и не сделал миллионы шагов, так же, как он прошел. Если ты хотя бы даже одного шага не сделал и не прошел его путем, не суди другого человека. Ты не можешь его понять. Это так. Поэтому, чтобы помогать другим избавляться от страданий, мы должны понять других людей. Как их сделать счастливыми. Учение говорит: научиться отрекаться, научиться жить в отречении. Без отречения невозможно. Как бы мы ни хотели, невозможно. Но надо делать это правильно.
Правильное и неправильное отречение
Правильно означает, когда мы отрекаемся от сансарного видения, от эго, от кармы, от всего того, что является иллюзией, мы открываем Бога. Есть альтернатива, есть позитив. Это не «шушка-вайрагья», не сухое отречение. Есть «шушка-вайрагья», сухое отречение. Отречение без альтернативы. Это означает, что вы отрекаетесь ментально, волей, еще как-то. А альтернативы блаженства Бога, веры, преданности, любви, одухотворенности божественной благодатью — нет. Тогда вы чувствуете, что вы отреклись, а страдания не ушли. Наоборот, еще больше страданий. Так хоть были какие-то небольшие отдушины, через которые эго могло питаться, быть в каком-то более-менее счастливом состоянии. А так вы у эго даже и это забрали, а Бога эго не нашло. Тогда страданий еще больше возникает. Это и есть неправильное отречение. Отречение без позитивной альтернативы, без преданности, без любви к Богу, без открытия божественной благодати. Отрицательное, отрицающее отречение.
Истинное отречение позитивно. Любая вещь перерастает в свою противоположность обязательно. Истинное отречение абсолютно позитивно. Истинное полное отречение наполнено невероятным блаженством, невероятным счастьем, невероятным восторгом, экстазом, потому что оно ведет к Богу. Тогда никакие привязанности, никакие цепляния, никакие страхи, никакие надежды нас не держат, остается только Бог, остается держаться только за Бога. А Бог — источник абсолютной благодати. Как ни парадоксально, истинное отречение ведет к полному всеприятию, к полному блаженству, полному счастью.
Это отречение внутреннее, не внешнее, прежде всего, внутреннее. Есть, конечно, методы внешние, которые способствуют внутреннему отречению, но эти методы должны применяться правильно, под руководством Гуру, в статусе. Для этого существуют статусы.
Например, в традиции нага-баба существует обучение, когда тот, кто принимает статус «нага», сначала медитирует на мягких толстых подушках, чтобы удобно было, чтобы не болели ноги, чтобы он не задумывался о теле. Потом подушка становится все меньше, меньше, меньше. А потом какая-то шкура животного, твердая. Он сидит на ней. Таким же образом, постепенно они уменьшают количество вещей, которыми пользуются. Сначала там есть дхоти, потом дхоти убирается. Потом остается лангхоти, потом каупина. Потом остается только камандаль, трезубец и четки. Потом камандаль убирается, потом трезубец убирается, потом четки убираются, постепенно, постепенно. Когда полностью он стал «нага», идет отречение от внутренних данных, идеи каст, идеи родины, идеи чистого-нечистого, идеи гордости. Но это процесс постепенный, постепенный. Когда от внутреннего надо отречься, это еще тяжелее. Выбросить кувшин и пить из рук или есть — не так сложно. А выбросить свое эго действительно сложно.
Наконец, когда душа полностью от всего отрекается, ей предписано паломничать в таком отреченном состоянии. Больше нет действий, кроме как созерцать, быть в Боге, читать мантры и паломничать. В процессе этого вырабатываются различные кармы. Потом предписывается оставить мантру, оставить любой метод, оставить медитацию, перейти к йоге не-медитации, йоге естественного состояния, лайя-йоге, йоге естественной осознанности, к анупайе, йоге не-медитации. И пребывать всю жизнь в недвойственном состоянии. Оставить все вообще.
Для такого йогина что остается? У него остается один обет, внешний и внутренний. Один обет внутренний — это естественная самайя созерцания, пребывать в недвойственном сознании. Единая самайя осознанности. И один обет внешний. Какой? Жить в теле. Обет тела. Пребывать в теле всю жизнь. Других для него нет, ни обетов, ни обязанностей. Быть осознанным, и совершать обет тела — жить, ходить, есть, спать. Все, никаких обязательств, обетов вообще нет. Он волен, как птица, но при условии, что он пребывает в недвойственной осознанности день и ночь, в единой самайе созерцания, пребывает в Боге. Он абсолютно обнажен, одетый в стороны света, как Даттатрейя. Его ум тоже пуст. Ни концепций, ни мыслей, ни писаний, ни религий, внешних человеческих, ни мантр, ни методов, ни медитации, только присутствие в Боге. Он в теле. Все. Этого достаточно. Всю жизнь в сахаджа-самадхи. Очень свободная жизнь. Но вначале мы должны добраться до этого состояния. Добраться до него.
В христианстве есть традиция: когда какой-то христианский садху добирается до определенного уровня, он просит благословение на юродство. Юродствовать без благословения нельзя. Если он юродствует без благословения, значит, у него что-то не то. Лечиться надо. Но если он просит благословение на юродство, то есть он вышел за определенные рамки предписаний, его внутренний дух святости ведет его свободно, он просит старцев благословить его на юродство. И начинает юродствовать. Как? По-разному. Авадхута. Кукарекать во время богослужения, еще что-нибудь делать. Но если он юродствует правильно, то младшие получают благословение через его юродство, он не вносит деструктива в монашескую сангу. Все его уважают, его не считают безумным. Его юродство полно благодати, и эта благодать передается другим. А бывает так, если кто-то юродствует неправильно, то благословение на юродство отзывается. Все. Веди себя как обычный человек. Тебе рано еще авадхутой быть. Такое тоже иногда бывает.
Это все различные формы внутреннего отречения. Вначале мы должны прийти к внутреннему отречению. Это внутреннее отречение также должно сопровождаться внешним отречением. Пусть не таким, как нага баба, наша культура не позволяет этого. Это надо понять. Не та культура, другая. Но наше внутреннее отречение заключается в следовании своим заповедям, принципам, предписаниям, самоотдаче в севе, садхане, в безупречной практике созерцания. Тогда путы кармы, сансара, побеждаются, драгоценное человеческое рождение реализовывается, страдания уходят, и есть только блаженство пребывания в Боге.
Комментарий к тексту Шивайоги Шивачарья «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 17
Стхала ученик.
Тот, кому всегда дает наставление шива-йогин, достигший состояния тела высшая сущность, и кто по милости шива-йогина стремится к освобождению, зовется учеником. Тот, кто в своих мыслях, речах и поступках неизменно предан гуру, воплощению добродетелей, зовется учеником.
Однажды получив дикшу, зародив самайю, зародив Прибежище, получив имя, мантру, став учеником, мы зарождаем очень важную связь. Это подобно второму рождению. Первое дано от родителей, второе от Гуру. Мы должны уважать эту связь. Если эта связь однажды зарождена, она всегда должна быть чистой. Если мы уважаем эту связь, и она всегда чистая, она пробуждает внутри нас сатгуру, и мы рождаемся в третий раз изнутри.
Третье рождение — это обретение Просветления, когда внутреннее божество рождается в нас благодаря передаче формы божества, мантры, и когда у нас рождается бесконечное пространство естественного осознавания. Благодаря прямому введению, объяснениям, сатсангам и прочему, всей практике обучения. Тогда внутренний сатгуру зарождается внутри нас. Это и есть истинное, третье рождение. Третье рождение означает начало великого состояния пробужденности.
Мы должны родиться как пробужденный в результате дикши от Гуру. Первую дикшу дали нам родители. Какую? Это дикша тела, зачали нас и воспитали. Вторую дикшу дал Гуру. Третью дикшу дает и Гуру, и Бог, и ишта-девата, все это вместе, и наш собственный Атман. Все это называют сатгуру. В результате третьей дикши происходит наше полное рождение как божественного существа.
Те же, кто один раз родились, эти души нельзя назвать удачливыми. Их называют карма-бандхика, связанные кармой. Дукха, мудха, по-разному писания называют, дуратма, недостаточно удачливые души, которые родились только один раз. Тех же, кто прошёл дикшу, называют «двиджа», дважды рожденные.
Традиционно в Индии термин «двиджа» относился только к брахманам, к высшей касте, мудрецам, прошедшим церемонию наречения. Также он относился к кшатриям. Но больше он все-таки приписывался к брахманам. С точки зрения тантрийской традиции, каста не имеет значения. Имеет значение, произошла ли дикша, вступила ли душа в отношения духовной жизни, в отношения посвящения, в отношения Гуру-ученик.
Важность отношений Гуру-ученик
Это очень важные отношения. Выше этих отношений нет ничего. Только отношения души с Богом являются выше. А отношения Гуру-ученик как бы моделируют, копируют эти отношения. Поэтому родиться во второй раз очень важно.
Те, кто получил карма-санньяса-дикшу или дикшу, как монахи, они родились во второй раз. Может быть, они этого еще не осознают, но не страшно. Это осознавание приходит позже. Так же как ребенок. Ребенок родился, он еще не очень осознает, что родился. Он просто говорит: хочу игрушку, хочу есть, хочу гулять. Он не занят вопросами метафизики, рождения, смерти. Он позже, когда становится совершеннолетним, полноценным членом общества, начинает задаваться такими глобальными вопросами.
Таким же образом, вначале, когда мы получили дикшу, мы не очень ее осознаем, что это второе рождение. Но по мере нашей практики, если мы следуем логике нашей дикши, мы осознаем глубину этого рождения. Эта глубина рождения приходит позже.
Второе рождение обязательно должно привести к третьему, если оно правильно применяется. Если оно неправильно применяется, может быть, оно приведет, может, не приведет, неясно. Но если правильно применяется, то есть соблюдаются принципы, соблюдается самайя, выполняется садхана должным образом, очищается ум, сердце, оно приводит к третьему рождению. В этом смысл дикши.
Второе рождение имеет смысл, только если мы исполняем обязанности своего статуса. Оно не должно быть формальным. Если мы по-настоящему следуем восьми принципам карма-санньясы, принципам винаи, принципам тантрийских обетов и единой самайи для монахов, пурна-санньяси.
Дикша — это начало, но за дикшей стоит обязательство поддерживать статус духовной жизни всю жизнь. Для разных статусов — разные принципы. Надо знать обязательства для своего статуса. Для чего? Не для того, чтобы ограничить себя, а для того, чтобы извлечь из них силу, пользу. Статус, дикша дают возможность извлечь из них большую силу. Именно эта сила, которую мы извлекаем, со временем приводит нас к третьему рождению. Это и есть состояние ученика.
Два океана: сансары и Брахмана
Спокойный, владеющий собой, выполняющий аскезу, честный, ровный ко всем и относящийся к учителю и к Шиве с равным почтением, таков лучший из учеников. Мудрый ученик смотрит на учителя как на Шиву и на Шиву как на учителя. Он не видит ни малейших различий между ними. Благодаря даже кратким указаниям наставника, ученик обретает сильнейшую веру в практики шиваитов, в созерцание Шивы и в чистое знание Шивы. В великом океане иллюзии, майи, миры возникают и исчезают, как пена. Милостивый взгляд гуру, как подводное пламя, в мгновение ока поглощает эту бездну.
Океан в тантрических, ведических писаниях используется в двух значениях. Во-первых, говорят, океан сансары. Что-то очень большое, что-то всепроникающее. Сансара — это не просто внешний мир, это энергия, вся материальная энергия, огромная вселенная со своими энергиями, законами, временем, пространством, тонкими действующими силами. Все это большой океан иллюзии, в которой мы находимся как живые души, и этот океан увлекает нас часто в своем направлении.
В другом значении, океан используется для Абсолюта, для Брахмана. Брахман подобен бесконечному океану. Брахман тоже океан. Вода повсюду, справа вода, слева вода, сверху, снизу, одна вода. Как будто вы попали в бесконечный, многомерный океан, который отовсюду распространяется. Это и есть Брахман. Освобождение означает: вода погружается в воду. Наше внутреннее сознание как вода погружается в другую воду и с ней сливается.
Задача Гуру — объяснить вездесущую природу Шивы, Даттатрейи, природу бесконечного океана Сознания как Брахмана. Чтобы ученик достаточно проникся этим, чтобы в нем пробудился исследовательский интерес, любопытство исследовать этот океан, искать его, вопрошать его, нащупывать его, выполняя методы. Другими словами, это любовь к Богу. Потому что Бог, Брахман и есть этот океан.
Что говорят священные писания по этому поводу? Брахман обнаруживается там, где прекращается рассудочное мышление. Мы не воспринимаем этот океан по причине сильного рассудочного мышления. А рассудочное мышление обусловлено васанами и самскарами. Когда мы прекращаем рассудочное мышление, на поверхность, на первый план выходит осознанность, буддхи. С помощью осознанности, буддхи, мы можем постепенно исследовать этот божественный океан Брахмана. Поэтому надо применять методы, которые воспитывают нашу осознанность.
Пахтание океана: яд и нектар
Внешний мир сансары существует в уме, он и исчезает в уме. Когда рассудочное мышление прекращается, на первый план выходит осознанность. Одновременно с осознанностью выходит нечто еще. Об этом многие учителя неоадвайты не говорят. Что выходит еще? Глубинные кармы, различные энергии.
При пахтании мирового океана не сразу вышли Лакшми, конь Уччхайшравас, Дханвантари с нектаром бессмертия и другие божественные магические элементы, они не сразу вышли. А сразу что вышло? Яд. Яд Халахала, который начал все отравлять вокруг, только Шива мог его выпить. Что это означает? Боги начали отравляться этим ядом, асуры начали отравляться этим ядом. Боги означают органы чувств, восприятия, джняна-индрии, карма-индрии, внутренние боги. Асуры означают различные клеши, нечистые энергии. И этот яд — это клеши, нечистая карма. Шива мог его выпить. Шива означает трансцендентное сознание. Только трансцендентное сознание может его поглотить.
Поэтому параллельно с осознанностью выходят различные кармические яды и клеши. Мы должны быть готовы к этому. Если у нас есть сила джняны, сила вайрагьи, сила преданности, они растворятся, надо быть только стойким в вере, надо быть стойким в вере. Не надо быть малодушным, не надо шататься в вере. Надо быть стойким в преданности, надо быть сильным, надо быть полностью преданным Гуру-парампаре, Гуру, избранному божеству, Богу, собственному Атману и своему пути.
Принцип обретения качеств через молитву
Стойкость, сила в вере приходит, когда мы молимся о том, чтобы быть стойкими. Другими словами, мы хотим быть стойкими, и мы просим об этом. Тогда мы становимся ими. Если мы хотим быть стойкими в вере, нам надо захотеть этого. Если мы не стойки в вере, нам надо захотеть этого. Если мы не стойки в вере, нам надо просто захотеть. В тот момент, когда мы хотим, у нас появляется мотивация просить об этом. Когда мы просим, через некоторое время это нам дается. Надо понять этот принцип.
Если у вас чего-то нет, нет какого-то качества, просто захотите, оно появится. Если у вас недостаточно воли, или интеллекта, или памяти, просто захотите: я хочу, чтобы было достаточно. У вас есть потенциал, чтобы это проявилось. Что угодно может проявиться. Это основной закон мироздания, где все рождается умом, все рождается из пустоты. Брахма смог из пустоты проявить всю вселенную. Так неужели вы не можете проявить даже небольшое качество из внутренней пустоты осознавания?
Но захотеть этого мало. Боги на небесах хотят, и все проявляется. Но поскольку вы люди, даже если вы захотите, еще нужно что-то. И что это? Это свое желание нужно донести до Бога, до божественных существ, до Гуру-парампары, до божеств. Мы удовлетворяем, получаем желаемое, молясь, прося. Тогда это приходит к нам как благословение.
Например, если у вас нет способностей, интеллектуальных, или способностей к ясности или медитации, можете молиться Сарасвати. Захотеть сначала иметь эти способности, а затем молиться Сарасвати. А затем подкрепить молитвы Сарасвати-пуджами, подношениями, мантрами. Если вы будете правильно делать, Сарасвати придет вам во сне, даст вам знак: я довольна, ты все делаешь правильно. Через некоторое время вы обнаруживаете, что эти способности у вас открылись.
Таким же образом, если недостаточно веры, захотите иметь сильную веру. Кроме этого, молитесь об обретении сильной веры Шиве, Даттатрейе, всему Древу Прибежища. Затем придет знак. Подкрепляйте свою веру, подкрепляйте свою молитву подношениями, мантрами и садханами. Вкладывайте силу в свое желание иметь сильную веру, шакти. Затем придет знак, затем придет благословение, и вы убедитесь, что это работает, сильная вера придет к вам.
То же самое касается отречения, способности к йогической практике, способности к любым видам служения. Все это действует по такой же схеме. Желание получить это, молитва об обретении, подкрепление своей просьбы тапасом, садханой, получение знаков и раскрытие.
Мирские люди используют это как магию. В тантре есть очень много магических методов для обретения любых желаемых вещей. Если вы почитаете Бхутадамар-тантру, другие тантры. Но нас не интересует обретение мирских вещей, нас интересует обретение Бога, того, что является источником всего, причиной всех причин, счастьем любого относительного счастья.
Воззрение джняни
Мимолетный пронзительный взгляд учителя превращает человека в Шиву, как ртуть превращает медь в золото. Демонстрируя знание недвойственности с Шивой, ученик никогда не нарушит повелений гуру. Привязав свой ум к Шиве, он достигнет всех совершенств. То, что Шива отличается от мира, это ложь. Шива это сияющее Сознание. Воистину тот освобожден, кого гуру просветил: ты есть Шива.
Как видит мир джняни? Он видит мир как Абсолют, как Шиву. Повсюду вода. Рамакришна так говорил: Брахман подобен воде, я вижу его повсюду как воду. Все религии сверху и донизу наполнены водой, а человек, как рыба, он радостно плещется в этой воде. Джняни видит мир как всепроникающего Шиву.
Когда Рамакришна решил изучить веды, тантры, пураны, он был предан своему ишта-девату, матери Кали, он начал ей молиться. Он также захотел получить такое знание. Затем он начал молиться. У него была большая преданность, он молился примерно так: мама, он всегда так обращался к ней, мама, мама, я дурень, пожалуйста, научи меня всему, что есть в ведах, пуранах, тантрах и т.д. Он полностью сдавался матери. Чуть что не так, он, как ребенок: мама. Самоотдача.
У него была гуру-женщина Бхайрави-брахмани. Она ему давала сложные испытания, он выполнял различные сложные тантрийские ритуалы, когда его ум уже вскипал, он — мама, спаси, и входил в самадхи, потому что это было его формой самоотдачи. Полная преданность Богу, полное упование на Мать.
Однажды Бхайрави-брахмани привела красивую девушку, посадила ее на трон, сказала ему делать поклонение и читать мантру. Он начал молиться матери: мать, зачем ты меня так искушаешь? Что это вообще ты выдумала? Он сразу начал читать мантры, молиться матери со слезами и вошел в самадхи. Затем Бхайрави-брахмани пробудила его из самадхи, сказала: молодец, ты прошел испытание, мало кто способен пройти это испытание. Обычно возникает вожделение, нечистые мысли сбивают, человек не способен читать мантру в таких условиях. Ты же реализовал состояние самадхи.
В другой раз она приготовила рыбу в человеческом черепе, затем дала Рамакришне попробовать. Рамакришна снова: мама. Его ум — брахманский ум. Это не ум сансарного человека. Вы дадите человеку рыбу попробовать, только не в черепе. Но Рамакришна — кастовый брахман, идеи чистоты и культуры сильны в нем были. Он помолился, вошел в состояние, взял, съел эту рыбу, никаких проблем.
В другой раз она приготовила из гниющей человеческой плоти подношение Кали, сказала: на, лизни. Тот — я не могу. Но я же могу. Она лизнула. На, ты лизни. Его ум снова вошел в отвращение. Не было единого вкуса, недвойственного. Мама... все, вошел в самадхи, лизнул, никаких проблем, потому что в том состоянии единый вкус, никаких проблем. Чистое, нечистое, плоть, не плоть, все это трансцендентно. Через самоотдачу преодолеваются дуальные представления ума, привязанности, чистое-нечистое, двойственность, все отождествления, все через самоотдачу.
Рамакришна, таким образом, всегда обращался. Когда он так обратился: мама, я дурень, пожалуйста, научи меня всему, что есть в ведах, пуранах, тантрах. Мать ответила: суть веданты в том, что реален только Брахман, а мир — иллюзия. Вот все учение. Рамакришна понял все, все понятно. Реален только Брахман, мир — иллюзия. Затем он вошел в самадхи. Он на полгода вошел в самадхи. Один монах, который носил ему еду, понял, что если он не будет его пробуждать, то неизвестно, куда он войдет, не питается. Тогда этот монах приносил еду и бил Рамакришну палкой, чтобы он немного приходил в себя. Рамакришна приходил в себя, монах засовывал ему еду, он что-то ел и снова входил в самадхи. Он получил благословение от Матери в том, что все есть иллюзия, реален только Брахман. И медитировал в нирвикальпа-самадхи.
Великое знание единства с Шивой — это лекарство от болезни сансары. Умиротворенный счастливец, который получил это знание от гуру, достиг Освобождения при жизни. Нет в том сомнения.
Единство традиций и трансцендентное воззрение
Стхала послушания.
Гуру, чье тело — форма высшего, всегда побуждает ученика к осознанию. А ученик преданно служит гуру, слушает его, такой ученик зовется послушником, дословно, стремящимся слушать. Что такое истина? А что не есть истина? Что такое Атман? Кто такой высший Шива? Ученик, который хочет услышать ответы на эти вопросы, выделяется среди прочих. Вновь и вновь слушая объяснения гуру, ведущие к осознанию Шивы, ученик приобретает внутренний покой. Такой человек достигнет освобождения.
Ум ученика не пробудится без наставлений учителя. Как может лотос расцвести без солнечного света? Стоит только солнцу взойти, камень сурьяканта сразу начинает сиять. Стоит учителю взглянуть на ученика, как тот начинает светиться осознанностью.
Ученик должен приблизиться к достойному гуру с молитвенно сложенными ладонями и услышать от него средство, дающее непосредственный опыт блаженства недвойственности с Шивой. Что это за высшая истина, высшая реальность, которую следует познать? Кто поддерживает это все, непосредственное восприятие чего зовется освобождением? Поведай мне вкратце. После того как ученик, наделенный самообладанием, задаст эти вопросы, гуру должен поведать ему истину, уничтожающую круг перерождений. Шива и есть высшая истина, проявляющаяся как сознание, блаженство и бытие. Он вечен...
Сат-чит-ананда Брахман и Сат-чит-ананда Шива — это одно и то же. Ведантическая традиция говорит «Сат-чит-ананда Брахман». Тантрическая, шиваитская традиция говорит «Сат-чит-ананда Шива». Нет разделения между этим.
Бывает, садху разных традиций сильно разделяют, и каждый уверен в собственной правоте. Однажды был такой случай, может быть, в девятнадцатом веке: решили провести большую бандару для садху различных традиций. Собрались много садху. Но, скорее всего, это были не святые, а просто обычные садху, каждый считал, что его школа лучше всех знает, в чем Истина. И они начали спорить. Они считали, что коль их школа лучше всех знает, в чем Истина, им первым должны давать на бандаре еду. Возникли дебаты, философские диспуты. Они не могли договориться, кто на бандаре должен получать первым еду. Жертвователям это надоело, они разошлись, просто раздали еду бедным. Садху тоже разошлись, потому что не договорились, их умы были сильно разделены.
Задача Гуру — дать ученику видение единства. Единства Брахмана, единство всех воззрений, всех точек зрения, всех концептуальных традиций, всех божеств и всех святых. Этот взгляд единства есть трансцендентное воззрение.
Взгляд трансцендентного воззрения не означает, что мы утрачиваем различающую мудрость или пренебрегаем своей традицией и смешиваем ее с другими, вовсе нет. Взгляд единства означает, что сохраняя недвойственное воззрение, мы работаем из этого недвойственного воззрения единства, оттачивая созерцание и действуя в относительном, уважая свою традицию. Это и есть гармоничное сочетание воззрения и поведения.
Шива и есть высшая истина, проявляющаяся как сознание, блаженство и бытие. Он вечен, кроме него в мире нет ничего вечного.
