Когда мы приходим в монашество, одна из граней монашеской жизни является отречение — вайрагья. Мы не должны забывать об этом. Отречение включает в себя покидание мирской жизни, покидание старых связей и отношений, покидание мирского менталитета, покидание мирского общества. Это серьезные вещи. Только спустя годы мы задумываемся, насколько это серьезные вещи. И это только начало, внешнее отречение.
Обет не обладания личным имуществом, обет довольствоваться малым, не просить лишнего, быть самодостаточным, обет контроля мирских желаний, не следовать за путями мирских желаний. Не двигаться в том направлении, в котором двигаются все души сансары.
Все души сансары двигаются в определенном направлении, а тот, кто не двигается, им помогают двигаться. Всем известны средства массовой информации, вся медиа-империя сансары. Но садху — это тот, кто выходит из этого потока, тот, кто не двигается в этом направлении. Не то чтобы он в оппозиции находится, просто у него свой путь. Он двигается, но совершенно в другую сторону. Вот это и есть вайрагья.
Внешняя вайрагья заключается в том, чтобы мы научились соблюдать свои обеты, научились жить монашеской жизнью, довольствоваться малым и не двигаться в сторону сансары, просто не двигаться. Это очень важно. Если вы живете таким образом длительное время, ваш ум рано или поздно сам начнет очищаться и входить в медитативное сознание.
Внутренняя вайрагья — отречение ума
Но внешней вайрагьи мало. Самое главное — внутренняя вайрагья, она гораздо важнее, потому что если внутренней вайрагьи нет, то внешняя будет только каким-то принудительным ограничением, самоограничением. Внутренняя вайрагья гораздо сложнее — научить ум не двигаться вместе с умами всех сансарных существ.
У ума очень сильная тенденция двигаться, она незаметная, очень тонкая, привычная:
Информационное любопытство
Тенденция к развлечениям
Тенденция к фантазиям
Тенденция к обидам
Тенденция к привязанностям
Тенденция к мыслекруговерти
Тенденция к эмоциям
Тенденции эгоизма
Все это тоже движение в сторону сансары.
Часто бывает так: йог-аскет внешне отречение практикует, внешне он йог, но внутренние тенденции кипят, как вулкан страстей. Они продолжают двигать ум йога в сторону всех сансарных людей. И это тоже вайрагья — внутреннее отречение. Два типа отречения — это то, что надо практиковать в монашестве с самого начала.
Мы не должны в монашестве просить лишних вещей, довольствоваться тем, что есть по уставу. Столько-то обуви, столько-то одежды, такая-то келья. То, что есть — все, достаточно, не надо больше. Тот, кто хочет больше, должен идти в мир, зарабатывать, там все есть, вся сансара у ваших ног будет. Что вы здесь делаете, если вам хочется больше?
Здесь не надо отвлекать ум, не желать другого пола, не желать лишних вещей, не желать лишних удовольствий — это есть отречение, вайрагья. Не желать чего-то, не в соответствии со своим статусом, в соответствии с путем монашества. И надо бдить, чтобы ум не желал ничего.
Свобода от желаний — путь к счастью
Когда вы не будете ничего желать, вы обнаружите, что вы очень счастливый человек, что вы самый счастливый человек. Что у вас никто не может ничего забрать, никто вас не может обидеть, оскорбить, унизить, лишить, обворовать. Никто, никакая сила во вселенной не может вам причинить ничего.
Допустим, человек обижается — это значит у него есть желания, это значит он просит внимания, просит уважения. А если вы не просите внимания, если вы не просите уважения, кто вас обидит? Вы никогда не обидитесь. Вас обижают, а вы не обижаетесь, вы говорите: «Намасте, решайте свои проблемы, я вас люблю». Все. Вас обижают, но вы не обижаетесь. Вы не позволяете себе обижаться, потому что вы не просите, вы не ожидаете ничего от другого человека.
Но если вы ожидаете уважения, если просите от другого чего-то, подсознательно ожидаете, то одно лишнее слово может вас серьезно обидеть. Значит вы как все миряне попрошайки: «Дайте мне уважение, дайте мне любовь, дайте мне доброе слово».
Но вы должны стать тем, кто сам дает уважение, сам дает любовь, сам дает доброе слово, но ничего не просит. Все изменить — вы сами должны стать дающим, не просящим, а дающим. Разумеется, монахи не какие-то богатые люди, но они могут давать изнутри. Но чтобы давать изнутри, это надо иметь.
Здесь мы сталкиваемся с тем, что внутри нас мало чего-то. Хотелось бы быть океаном любви, но мало. Хотелось бы быть океаном терпения, чтобы давать, хотелось бы быть океаном мудрости, чтобы давать. Но смотрим в душу, а там лужица какая-то, ручеек какой-то, ставок. Не удается дать из того, что есть.
Мы сталкиваемся со своими ограничениями. Значит нам надо практиковать, чтобы мы могли давать и не просить. Отречение — это не просить, но давать больше. Но чтобы давать, мы должны глубоко понять свою природу, глубоко ее осознать и научиться извлекать это изнутри.
Внутренняя полнота через отрешение
Мы сможем осознать свою природу, извлекать это все изнутри, если у нас есть вайрагья — отрешение от ума, отрешение от желаний, отрешение от эго, отрешение даже от своей воли, даже от своего блаженства. Отрешение от своей воли означает, что своя воля божественному подчинена. Отрешение от внутренних идентичностей, таких как «Я — тело» — все это внутреннее, антар-вайрагья.
Когда такая вайрагья пропитывает нас, внезапно мы обнаруживаем внутреннюю полноту, внезапно мы обнаруживаем абсолютную позитивность, наполненность. То есть пробуждение или путь монашества, путь санньяси, казалось бы отрицательный путь, путь оставления, путь покидания, отрешения. Но на самом деле в этом отрешении лежит полнота, позитивность обнаружения совершенно полного, целостного и позитивного сознания. Но чтобы оно было обнаружено, надо отрешиться от того, что им не является. Самоосвобождение, самоотдача — это отрешение от того, что нами не является.
Когда вы отрешаетесь, у вас больше нет проблем. Когда есть какая-то проблема, это значит нет отрешения. Часто проблемы не надо решать, от проблем надо отрешаться. Разумеется, если есть проблемы с телом, тело надо лечить, но прежде всего мы имеем в виду психологические проблемы, проблемы во взаимоотношениях, проблемы с пониманием своего эго и взаимодействия.
Садху идет не по пути решения проблем. Дело в том, что это большая иллюзия, что проблему можно решить, будучи сансарином в сансаре, будучи частью сансары. Это попытка разгибать хвост собаки.
Садху не идет по пути решения проблем, садху идет по пути отрешения от проблем и от того, кто их пытается решать. Когда вы отрешаетесь от проблем, от того, кто пытается решить их, воспитывая внутреннюю вайрагью, у вас остается осознанность, у вас остается чистое осознавание, чистый свидетель, чистое наблюдающее сознание. И у вас остается чистая энергия, исходящая из наблюдающего сознания свидетеля. Тогда желание покидает вас, возникает целостность — пурнатва.
Большинство проблем иллюзорны, они надуманы, они в основном состоят из амбиций нашего ума, не более, в том числе и духовные проблемы. Вайрагья радикально решает все эти проблемы.
Чистое осознавание и самоотдача
Поэтому часто, прежде чем решать какую-либо надуманную проблему, очень важно просто осознать — вайрагья, отрешение. В момент такой вайрагьи на первый план вместо проблемы и того, кто хочет решать эту проблему, выходит нечто гораздо более тонкое — чистое осознавание. И вот это чистое осознавание, мы не можем с ним что-либо сделать, мы даже не можем отрешиться от него, оно просто тонкое, оно тоньше нас самих как оперирующего субъекта, оно и является сущностью нашего субъекта. Это тонкое осознавание только одно и существует, только оно одно и может быть, и только оно одно дает истинное счастье.
Результатом такой внутренней вайрагьи является переживание благодати, переживание счастья, переживание ананды, переживание недвойственности, идентичности с Шивой. Вот такое отрешение ради вот такого тонкого осознавания Шивы и есть самоотдача. Самоотдача означает — мы отрешаемся в пользу Шивы, мы отделяем себя от проблемы в пользу этого тонкого осознавания, мы ничего не присваиваем себе.
Когда мы находимся в состоянии пурнатвы, целостности, единства с Богом, то уже в качестве игры божественная воля через нас оперирует разными объектами, ситуациями, действует, но в этом уже нет нас. Это не эгоистичное деяние, это деяние во благо других, во благо дхармы, деяние во благо проведения божественной воли.
Измерение игры и божественное действие
Это уже как игра, а результат игры всегда один. Какой? Ананда. Никакой цели у игры нет другой, целью игры является сама игра. Например, люди играют в хоккей три периода по двадцать минут — огромная динамика, крики, езда, коньки. Но через шестьдесят минут ничего, кроме ананды, игра ради самой игры. И вот игровое действие — это действие не сансары, это действие божественной воли, это действие, которое не выпадает из благодати.
Когда есть игра, в принципе, если там не задействовано эго, если игра еще не стала мирской чем-то, а настоящая игра, бескорыстная, независимо от результата всегда есть ананда — проиграли вы, выиграли. В игре нет вообще проигравших, если она настоящая игра. Результат игры всегда благодать, результат игры всегда счастье, независимо от роли, независимо от плода, достигнутых или не достигнутых целей, потому что сама игра есть цель.
В состоянии игры возможна самадхи, возможно освобождение. Потому что это тончайшее состояние — параспанда, саманья-спанда, то есть тончайшие вибрации за пределами трех гун. Но из состояния кармы самадхи невозможно, освобождение невозможно, потому что действуют более плотные силы — то, что называют вишеша-спанда: тамас, раджас и саттва.
Игра — это всегда неэгоистичное, отрешенное состояние. Быть в естественной осознанности — это не только как-то свести зрительные оси и ходить с расфокусированным взглядом, сурово поддерживая внимательность. Быть в естественном созерцании — это и осознавать игру, пребывать в игре в состоянии отрешенности, не покидать измерение игры, всегда пребывать в измерение игры.
Без измерения игры нет сахаджа-самадхи, без измерения игры нет созерцания — полнота внимания есть, созерцания нет. Измерение игры — это легкое, свободное, отрешенное, квантово-вероятностное состояние. Когда вы улавливаете эту универсальную вибрацию Бога, саманья-спанду, измерение кармы вне игры — это значит плотно материальное состояние, когда вы не улавливаете эту божественную вибрацию, когда вы действуете, исходя из более низких и плотных слоев, тогда все сложно.
Йогин постоянно учится отрешаться от плотного локально-материального состояния в пользу этого квантово-вероятностного состояния игры, тонкого осознавания. Когда вы входите в созерцание, в измерение игры, в отрешенность, ничто в этом мире не может смутить вас, отождествить, привязать, задеть, породить ложные надежды и цепляния. Вы легко можете пребывать в расширенном состоянии естественной осознанности, легко пребывать в божественной благодати. Вот это очень близко, это правильное направление к дивья-бхаве и брахма-ахам-бхаве. Все другие направления неправильные, они не ведут к освобождению.
Важность правильной бхавы
Когда мы действуем, думаем, что-либо делаем, мы всегда должны быть бдительными, чтобы проверять: «Вот это мое умонастроение ведет к освобождению? А вот это, оно ведет к дивья-бхаве? А вот это?» Часто достаточно сменить бхаву, чтобы все пошло успешно. Иногда мы много делаем чего-то, делаем, стараемся, но оно не получается и даже не идет, потому что не с той бхавы делается. Приходит другой человек, в дивья-бхаве он пришел — раз, все, как-то само все сделалось. Он даже не считает, что он что-то сделал, он просто пришел.
В юности, когда мне было 17 лет, я поступил в военное училище и нас отправили на курс молодого бойца, здесь в Киеве, под Киевом, тридцать километров, военный городок. Там я видел такую сцену, мне было очень интересно наблюдать, как все устроено у них. Пришел мичман, прапорщик, и он пытался управлять — сколько кроватей, сколько матрасов надо, ротное помещение на 120 человек. И он бегал очень много, суетился, кричал, что-то не получалось, не сходилось ничего. Носили туда-сюда кровати, матрасы, выносили, заносили. Такой раджас какой-то. И затем подошел капитан третьего ранга, офицер, очень спокойный, с ясным умом, так его отодвинул и сказал: туда, сюда, это сюда — все. И повернулся, а кто-то сказал: «Ну вот, пришел офицер и все стало нормально».
Это показатель, как в миру даже более высокая бхава легко решает проблемы. Если вы пребываете в саттве, в ясности, и в дивья-бхаве, как сложно решить даже простые вопросы, если вы не пребываете в этом, а в раджасе, в более низких бхавах. Более низкие бхавы могут вообще не решать ничего. Например, дайте простую задачу коту — он не справится, он даже простые вещи не сможет сделать, он даже не поймет, что вы хотите. Он не сможет решить простую задачу — низкая бхава, низкий уровень понимания. Дайте человеку — он справится.
То же самое и с людьми. Из низкой бхавы многие вопросы принципиально не решаемы, сколько бы вы ни прилагали усилий. Не соответствует сознание — это системное требование не выполнено. Напротив, более высокие бхавы решают проблемы сами, естественно, за счет одного сознания. Достаточно прийти к правильному сознанию и вопросы естественно решаются.
Действие из дивья-бхавы
Например, в состоянии дивья-бхавы вам вообще не кажется, что вы много делаете. Из отсутствия дивья-бхавы вам кажется: «Я столько делаю и не получается, я столько стараюсь и не получается, я столько практикую, нет плодов, нет результатов самадхи. Все так трудно, все так тяжело». И вы чувствуете себя измотанными, вы чувствуете, что вы делаете, делаете и никаких результатов, очень мало эффективности — делаете на сто килограммов, получается сто граммов. Потому что не хватает бхавы, сознания.
Из более высокой бхавы вы вообще не чувствуете, что вы что-то делаете, но ваши руки делают, ваши глаза, уши, язык, вы что-то делаете, вокруг вас что-то делается, но оно как бы само происходит. Вы даже себе это не приписываете. И вы прилагаете усилия на 100 граммов, а получаете 10 килограммов золота. Это совсем другой тип действия — вы прилагаете мало усилий, получаете много, и при этом вы не чувствуете, что вы устали, и вы не чувствуете, что это вы вообще делаете. Некая божественная сила действует через вас и действует так, играючи, непринужденно, легко, творчески, спонтанно, но очень естественно, расслабленно.
Просто другое сознание. Таким же образом, если вам удается войти в это другое сознание, вы играючи практикуете. И вы даже не чувствуете, что вы практикуете. Разве действительно можно назвать практикой час пранаямы, час медитации, час утренней сутры, час пуджи, какие-то шесть часов практики? Это и не практика, развлечение просто, игра, так, размяться немножко. Вы даже не чувствуете, что это практика, это просто ваше естественное состояние, так, как будто вы зарядку сделали, зубы почистили.
Играючи эта практика проходит через вас, и вы не испытываете больших сложностей. Когда ритрит, там шестнадцать часов практики — это тоже не практика, так, нормально, приятный отдых на самом деле, можно немного погрузиться в себя. Десять часов медитации — это не практика, десять часов мантры — это не практика, напротив, развлечение какое-то, приятное, очень интересное. Она происходит через вас, никакого не ощущается тапаса, никаких ужасных аскез не надо. Все ужасные аскезы — это большие амбиции эго и заклинивший ум на одном стиле раджа-йоги.
Но в дивья-бхаве аскезы антар-тапасья, внутренняя аскеза — это всегда самоотдача и всегда пребывание в божественном сознании. И тогда вы чувствуете, что практика практикуется через вас, Шива практикует через вас, а вы просто отдаетесь божественной милости.
Все происходит естественно, спонтанно, безусильно, радостно, расслабленно, а вы сами находитесь в отдыхе, в недеянии, вы находитесь в наслаждении божественной бхавой, в наслаждении божественной милостью. При этом ваше тело может сидеть в падмасане, ваше тело может делать пранаямы много часов, ваш ум может делать сложные крийи, читать мантры. Но сами вы чувствуете, что вы наслаждаетесь процессом.
Перейти к наслаждению процессом садханы во всем, процессом севы, процессом упасаны поклонения — это и есть истинная вайрагья, ведущая к освобождению. Чем быстрее это сделать, тем легче, счастливее духовный путь.
Комментарий к тексту Свами Шивананды «Самадхи»
Состояние блаженного божественного опыта
Медитация является самадхи, когда она сияет одним только объектом медитации, свободным от "я". Мыслитель и объект медитации сливаются воедино, он сам становится дхьеерупой, формой, над которой медитировали. Отдельные идеи, такие как созерцание, созерцаемое, созерцающий исчезают. В состоянии самадхи искатель не осознает никаких внешних или внутренних объектов, подобно тому, как лучник, сосредоточивший свой ум на стреле, не осознает, что рядом с ним прошел царь, так и йогин, пребывающий в глубокой медитации не знает ни о чем.
В состоянии самадхи есть разные проблемы. Первое — бывает искатели не знают, что самадхи существует и что самадхи надо обретать, что самадхи это цель йоговская. Второе — они знают, что самадхи существует, но они не знают, как его достичь. Самадхи возможно достичь, если правильно практиковать и если ваша карма это позволит. И третья проблема — они знают, как достичь самадхи и они знают, что существует самадхи, но все равно не могут его достичь, потому что их заслуг не хватает, им карма не позволяет. Какое можно говорить самадхи, если в гороскоп смотришь: Сатурн, Сада-сати, пораженный Юпитер, Раху, Кету. С таким набором какое самадхи? Это все надо изменить, это все надо очистить севой, тапас, очистительными практиками.
Надо ждать пока, рано еще. То есть даже если они практикуют, внутренние божества говорят: "Нет, ты еще не отдал свои кармические кредиты." В таком случае просто надо делать севу, надо изучать Учение, надо выполнять упасану, очистительные практики и запастись терпением, ждать. Двадцать лет не так долго ждать, два года не так долго ждать. За это время кармы выработаются, негативное расположение планет исчезнет, тогда божества позволят. Это не то, что зависит только от вас. Это зависит еще позволят ли вам силы, Владыки кармы, внутренние божества. Кому-то они позволяют, кому-то нет.
Это обусловлено вашими прошлыми поступками. Ваши прошлые поступки планеты запоминают и зеркалят вам, они должны вам все честно отдать. Например, если кто-то создавал тенденцию гордости, планеты запомнили это и говорят: "Подожди самадхи, мы должны дать тебе все ситуации гордости. Пока не отдадим, тебе не надо входить в самадхи." Это разные кармические препятствия, кармические кредиторы, кармические помехи. И садху ничего не может сделать, он должен принять это спокойно, со смирением, как факт. Не унывать, не паниковать, не удручаться, не впадать в самооничижение, просто он принимает это как факт. Да, есть ограничения, есть карма. Кто карму создавал в прошлом? Какие вопросы?
В одной из буддийских сутр есть такое описание, когда человек попадает в ад, в какую-то огненную яму и слуги ада к нему приходят и говорят ему примерно следующее: "О, человек, ни твоя семья, ни монахи, ни священники, ни боги святых небес не создавали такую твою карму, это ты ее сам создавал". Когда мы осознаем механизм кармы, мы понимаем — не на кого пенять, нечего расстраиваться, действует просто определенный закон, закон справедливости. Мы пожинаем именно то, что создали. Нельзя пожать то, что ты сам не создал. Например, если вы посадили капусту, вырастет капуста. Нельзя сказать, что посадили в теплице капусту, а взошли подсолнухи. Так не бывает.
То же самое и с кармой. Здесь просто йогин запасается терпением, он не должен удручаться, что самадхи не приходит. Но Аннутара тантра настолько великий путь, настолько трансцендентная колесница Учения, что она позволяет даже людям с ограничением кармы не ожидать, пока сложатся благоприятные условия и очистится их карма, изменятся планеты. Она позволяет все-равно практиковать самые возвышенные высокие состояния, при условии, что у вас есть передача от Гуру, вы разобрались с принципом естественной осознанности и вы имеете понимание как правильно применять метод. В этом и величие Аннутара тантры. Она говорит: достижение за одну жизнь возможно даже для ограниченного человека.
Это не значит, что кармы исчезнут, что кармические кредиты исчезнут. Это значит, что вы можете задействовать самый тонкий светоносный слой осознавания несмотря на ограничения кармы, планетарные ограничения, кармические кредиты, опираясь на светоносный слой осознавания полноценно вести практику. В этом величие Учения Лайя-йоги, Джняна-йоги, Аннутара тантры, которые относятся к четвертой последней паде. Даже несмотря на это, прямо сейчас, прямо в это мгновение вы можете поддерживать ежемгновенную осознанность. Самый тонкий слой сознания не достижим ни для каких планетарных влияний, не достижим ни до каких карм. Но требуется искусность, умение распознать этот самый тонкий слой сознания, а затем поддерживать его не отвлекаясь.
Бхава-самадхи и разновидности самадхи
Самадхи или блаженное божественное переживание приходит тогда, когда эго и ум растворены. Этого состояния человек достигает сам, своими усилиями. Оно беспредельно, бесконечно и в нем нет никаких разделительных границ. Когда искатель реализует этот опыт, ум, желания, действия, чувства радости и печали исчезают, растворяясь в пустоте. Есть много разновидностей самадхи, но из всех них только немногие имеют значение. Самадхи, переживаемое бхактой, это бхава-самадхи. Искатель достигает этого состояния посредством бхавы или махабхавы.
Бхакта, медитирующий на образ господа Кришну будет видеть повсюду Кришну и только Кришну, пока он пребывает в самадхи. Он будет воспринимать и себя самого как Шри Кришну. Гопи из Вриндавана Гоуранда Экнат пережили этот опыт. Те, кто медитирует на всепронизывающего Кришну переживают другой опыт, сознания всего вирата макрокосма. Опять таки, существует две другие разновидности самадхи, савикальпа...
Если вы делаете упасану с возвышенным чувством, у вас пробуждается бхава, если ваша упасана неформальна, а у вас искренняя вера, у вас пробуждается бхава, вы переживаете благодать. Если вы поддерживаете Гуру-йогу неформально, у вас тоже пробуждается благодать. Если вы поддерживаете Иштадевата-йогу неформально, у вас тоже пробуждается благодать. Если вы практикуете Ишвара-йогу, она тоже пробуждает в вас бхаву. И вот умение практиковать Гуру-йогу, Иштадевата-йогу, Ишвара-йогу — это умение входить в бхаву, пробуждать благодать. Когда бхава пробуждается, мы обнаруживаем, что наша человеческая, привычная бхава очень отличается от возвышенной дивья-бхавы, бхавы божественной милости, которая пробуждается в результате упасаны, преданности, самоотдачи, начитывании мантры.
И постепенно мы приходим к выводу, что хорошо бы нам всегда пребывать в возвышенной дивья-бхаве, не пребывать в обычной, человеческой манушья-бхаве. Когда мы приходим к такому выводу, мы должны искать способ, как всегда, поддерживать такую правильную бхаву. Дивья-бхава — это результат бхакти-йоги, результат упасаны, результат Гуру-йоги и Иштадевата-йоги. Никогда не следует пренебрегать верой, преданностью, Прибежищем, духом самайи, духом чистого видения, поскольку это фундамент джняна-йоги, фундамент практики Аннутара тантры.
Савикальпа и нирвикальпа самадхи
Существуют и другие разновидности самадхи, савикальпа и нирвикальпа самадхи. В первой разновидности присутствует трипути, троица: познающий, знание и познаваемое или видящий, видение и видимое, самскары не уничтожены. Во второй любые различия уничтожены полностью, в нирвикальпе трипути отсутствует.
Как определить савикальпа-самадхи или нирвикальпа-самадхи? Очень просто. В нирвикальпа-самадхи нет объектов восприятия, нет даже обыденного процесса двойственного восприятия, также нет того, кто воспринимает в том виде, как нам это привычно. Есть одно неделимое чистое сознание, даже выразить его сложно. Но в савикальпа-самадхи есть всегда двойственность, тонкая двойственность всегда есть. Вы как воспринимающий, есть объект восприятия, даже если это бесформенный Бог.
Как может выглядеть савикальпа-самадхи? Вы сели медитировать, прана поднялась в анахата-чакру, вы немного как будто заснули, хотя на самом деле были осознаны, но произошло как помутнение сознания. В анахата-чакре вспыхнул свет, ослепительная вспышка света, вы даже отшатнулись, немного ее испугавшись, затем более мягкий свет возник. Затем вы обнаружили себя вне тела, очень тонко, летящим над каким-то местом или городом и вас заинтересовало: "Что это за город?" И как только вы проявили внимание, он надвинулся на вас и вы в нем оказались. И ваше тело словно соткано из белого света и у вас словно ниспадающее белое одеяние.
В городе прекрасные дворцы, все состоит тоже из чудесного, прекрасного белого света. И вы чувствуете неизъяснимую радость. Но вы как субъект, как душа существуете. У вас может быть создано ментальное тело силой вашего ума. Вы как переживающий остаетесь. Но ваш понятийный ум не функционирует, вы пребываете больше в обнаженном подсознательном осознавании. Тем не менее вы как субъект и душа полностью остаетесь и находитесь в двойственных отношениях.
Есть небеса, есть душа, есть процесс восприятия тонким телом. Так может происходить в савикальпа-самадхи при Кундалини-йоге. Но в нирвикальпа-самадхи процессы совершенно другие. Вы соприкасаетесь с бездной сознания, в которой остается только ваше осознавание. Вы не можете сказать, что вы воспринимаете нечто как объект, вы не можете сказать, что вы остаетесь как субъект. Даже процесс восприятия — это условное понятие, вы просто существуете и все. Конечно, вы существуете, вы не исчезаете, но вы — это уже не совсем вы.
Нирбиджа-самадхи и сожжение самскар
Другое название савикальпа-самадхи сампраджнята, другое название нирвикальпа-самадхи асампраджнята. В нирвикальпа-самадхи эго-сознания нет, эго и ум растворились и слились с Брахманом. Это состояние известно под названием нирбиджа-самадхи. В таком самадхи отсутствует какая бы то ни была опора для ума, самскары сгорают до тла.
Нирбиджа означает нет семени, без семени, сабиджа означает с семенем. Нирбиджа означает семя будущих жизней, семя тонкого эго отсутствует, оно сожжено. В Упанишадах говорится, что в этом состоянии брахманство — это не брахманство, муж — это не муж, жена — это не жена, богатство — это не богатство, скот — это не скот, жизнь — это не жизнь, смерть — это не смерть, потому что для единого сознания такого не существует. В философии Адвайты часто мы говорим в воззрении: в Брахмане этого не существует. Это называется речевое самоосвобождение. Конечно его полезно знать. Однако в нирвикальпа-самадхи вы переживаете это прямо, это становится вашим персональным опытом.
Самскары сгорают до тла, савикальпа-самадхи углубляется, переходя в нирвикальпа-самадхи. В нирвикальпа-самадхи не существует никаких идей, это безмысленное абсолютное сознание.
В нирвикальпа-самадхи даже думать больно. Если человек увлекается бесформенным состоянием нирвикальпа-самадхи, он понимает, насколько мысли ограничены. Сказать что-то означает заключить в мысли это бесконечное сознание. И вот пралайя-калы, увлекшиеся недвойственной пустотой, почему они не хотят выходить из этого? Потому что им даже больно соединяться с именем, с формой, с относительным. Но они попали в ловушку, они не поняли как соединяться не соединяясь. Поэтому это тоже ловушка. В нирвикальпа-самадхи нет смысла думать, потому что любое думание — это понижение уровня, это как предательство трансцендентного недвойственного сознания. Облечь пустоту в мысль — это значит полностью ее исказить, лучше тогда и не говорить ничего.
Есть Хастамалака стотра, в которой описывается маленький мальчик, который молчал, все знают наверное эту историю. Он молчал до тех пор, пока Шанкара не пришел и родители не попросили как-то помочь. Шанкара поговорил с этим мальчиком, заглянул в его прошлые жизни, оказалось, что это йог, который вошел в тело мальчика. Сам этот мальчик, он должен был утонуть, он не утонул, потому что йог вошел в его тело, а душа мальчика уже ушла. Какой-то садху, который искал себе подходящее тело, может там двухсотлетний просто нашел тело десятилетнего мальчика или пятилетнего и вошел.
Но поскольку он был садху, никаких привязанностей, вайрагья, он не хотел разговаривать с родителями. Но когда Шанкара пришел, спросил: "Почему ты не разговариваешь с родителями, ты же сын?", этот мальчик сказал: "У меня нет ни имени, ни формы, ни родителей, ни сына, ни отца, все это полностью иллюзия вообще-то". Шанкара восхитился этим мальчиком и понял: это садху, который вошел в тело. Поэтому и возникла Хастамалака стотра, история о жизни Шанкары. Такой опыт, когда он длительное время поддерживается, устраняет все иллюзии. Все, что мы думаем о мире, все, что мы считаем о мире — это не более, чем иллюзия. Нирвикальпа-самадхи дает возможность познать это.
Все, что мы бы не назвали, любая категория, любое понятие, любое слово, любое имя, любая форма, любой символ, любой смысл — это иллюзия по сравнению с бесконечным сознанием. А тогда истина, что есть сат? Все есть асат — не истина. А что есть истина? Брахман. Единственная истина. Чистое сознание единственная истина. Садху, переживший нирвикальпа-самадхи становится очень бескомпромиссен в различениях сат и асат, у него очень сильно развивается вивека. А если он где-то нигилистические тенденции имеет, он может еще бескомпромиссен в отречении или в отрицании. Здесь важно, чтобы отречение не переросло в отрицание, поскольку отрицание означает — закроет путь работы с энергией, дальнейшее продвижение.
Но в общем такой садху каждую секунду осознает, что есть истина, что есть не истина, что есть условная истина, что есть абсолютная, он осознает, насколько важно держаться только абсолютной истины, воззрение в созерцании. В поведении мы должны держаться условной истины, пока есть тело, условная истина всегда будет, мы не должны ее игнорировать, ну по крайней мере пока мы не обрели статус авадхуты. Есть те, которые реализовали абсолютную истину становятся авадхутами, получив благословение.
Но в общем, пока есть тело, мы должны учитывать в поведении относительную истину. Но в воззрении и созерцании мы бескомпромиссно должны держаться абсолютной истины, не создавать цепляний и понятий, не создавать ложных двойственных представлений, не создавать мыслепроекций ложных, тотальное самоосвобождение, тотальное высвобождение чистого сознания.
Асти-бхати-прия и природа чистого сознания
Нирвикальпа означает, что "То, где нет викальп, то, что не ассоциируется ни с какими идеями" и есть нирвикальпа, ни воображение, ни работа ума, или интеллекта. Любые вритти полностью исчезают, остается только чистое сознание или осознание. Все самскары и васаны исчезают в пламени, все имена и формы сгорают, остается только асти-бхати-прия. Асти-бхати прия — это сат-чит-ананда. Асти — это то, что существует вечно, бхати — это то, что сияет, это абсолютное сознание, а прия — это то, что дарует счастье, иными словами ни с чем не сравнимое блаженство или ананда.
В нирвикальпа-самадхи ум свободен от отвлекающих факторов и привязанностей, он неколебим, словно огонек лампы, защищенной от ветра. В самадхи или сверхсознании ученик сливается с господом, чувства, ум и интеллект прекращают функционировать. Подобно тому, как река впадает в океан, индивидуальная душа сливается с Высшей душой. Самадхи дарует человеку высшее знание, он освобождается от круговорота рождений и смертей, обретая кайвалью — мокшу или освобождение.
Трансцендентное знание и интуитивные озарения
Знание, обретенное при помощи чувств в мире относительности не является наивысшим знанием, оно не может дать вам нескончаемое удовольствие, удовлетворение, вечное блаженство и безмятежность. Это ограниченное знание.
Внутри вас всегда сохраняется ощущение пустоты. Каковы бы ни были ваши интеллектуальные достижения, вашему уму свойственно стремление к обретению трансцендентного знания, знания вечности, через которое познается все. Это божественное знание недостижимо для чувств и для ума. Чувства и ум не в силах проникнуть в сердце высшей истины или бесконечности, они суть конечные инструменты. Интеллекту и уму свойственны определенные ограничения, они могут действовать только на земном уровне.
Только благодаря интуитивным озарениям вы можете обрести трансцендентное знание Абсолюта в самадхи. Лишь через самадхи вы можете познать неведомое, узреть невидимое и получить доступ к недостижимому. Дхарана или концентрация, дхьяна или медитация, самадхи или сверхсознательное состояние, суть внутренние члены антаранга аштанга-йоги или раджа-йоги. Они составляют антаранга-садхану, они — завершение психической и ментальной дисциплины.
Антаранга-садхана — это внутренние пути, внутреннее учение. Полностью мы переходим на внутренние пути, на внутреннее учение, начиная с третьей пады — йога-пады и джняна-пады, первые две пады чарьи и крийи — это внешние пути, внешнее учение. Есть те, которые восхваляют внутреннее учение и недооценивают внешнее учение. Есть наоборот, те, кто занят внешними учениями и не может понять, что внутри них еще есть сокрытые, внутренние учения. На самом деле внутренние пути — антаранга-садхана и внешние пути — бахиранга-садхана одинаково важны, поскольку души находятся на разных уровнях и их энергия проявляется как внутренним, так и внешним способом.
Да, внутреннее учение и внутренние пути — антаранга-садхана выше, но это не значит, что бахиранга-садхана хуже, просто она решает другую задачу, она работает с внешним поведением, с телом и праной, а внутренние пути работают с чистой природой ума.
“Эти три — дхарана, дхьяна и самадхи составляют самьяму, их практикуют во времени. Они представляют собой стадии ментального усилия по концентрации. Медитация следует за концентрацией, а самадхи за медитацией. В самадхи ум становится един с объектом концентрации, медитирующий и объект медитации, мыслитель и мысль, субъект и объект сливаются воедино.”
