Комментарий к тексту «Аштавакра-гита»
Джанака сказал:
– О Учитель, скажи мне, как обрести знание, как стяжать бесстрастие, как достичь освобождения?
Аштавакра сказал:
– Дитя, если ты желаешь стать свободным, сторонись объектов чувств, как яда. Как нектара ищи прощения, искренности, милосердия, радости и Истины. Ты не земля, не вода, не огонь, не воздух, не пространство. Ты – свидетель этого, присущее Я, Осознание. Понимание этого и есть Освобождение.
Отделить свой ум от джняна-индрий, от тела, обнаружить свидетельствующее сознание... Когда мы обнаруживаем свидетельствующее сознание, это соответствует примерно пятнадцатой, четырнадцатой таттве. Шестнадцатая таттва – манас-таттва, пятнадцатая – ахамкара-таттва, четырнадцатая – буддхи-таттва. Свидетельствующее сознание в нас – это буддхи (четырнадцатая таттва). И этот процесс обнаружения свидетельствующего сознания и утверждения в идентичности свидетеля – это переход от шестнадцатой к пятнадцатой и четырнадцатой таттве. Это явное повышение уровня сознания, эволюционного статуса в мироздании, в обществе.
Те люди, которые укоренены, утверждены в манасе – это люди поверхностные, люди, манипулируемые обществом и внешними данными. Но есть те, которые не утверждены даже в манасе. Это махапашу – люди с животным сознанием, которые имеют инстинктивный разум и просто следуют за органами чувств.
Когда человек утверждён в ахамкара-таттве (пятнадцатой таттве), он самоутверждается, находится на стадии личностного роста, самоутверждения. Но когда человек находит внутреннего наблюдателя, занимается поиском, самоисследованием и решает духовные вопросы, в том числе уже глубинные и фундаментальные (вопросы жизни и веры) – это четырнадцатая таттва (буддхи-таттва). Буддхи-таттва ещё называется маха-таттва. Маха-таттва – это всегда элемент сознания. Маха-таттва идёт сразу после пятого элемента – элемента пространства.
Обнаружение свидетельствующего сознания означает, что мы начали воспринимать маха-таттву, Вездесущее Сознание через собственное «Я», мы его вычленили. Для нас свидетельствующее сознание (сакша) является предметом обнаружения и исследования. Однако есть большая разница между обнаружением и утверждением в нём. Можно обнаружить свидетельствующее сознание, но всё равно быть утверждённым в ахамкаре или манас-таттве. Даже обычный мирской человек может обнаружить свидетельствующее сознание в быстротечном самадхи, например, покурив наркотики, прыгнув с парашютом, в момент пика какого-то экстаза, блаженства от музыкального произведения. Он может на некоторое время прорваться в маха-таттву (элемент сознания) и обнаружить свидетельствующее сознание, но он не может извлечь из этого пользу, потому что он не работает с ним.
В психологии и психиатрии есть такое понятие как деперсонализация, когда человек приходит и говорит: «Доктор, я не знаю, что со мной происходит. Мне кажется, что я – это не я. Что я могу наблюдать своё тело и ум со стороны». Психолог ставит ему диагноз: «Синдром деперсонализации личности», – и говорит: «Вот вам лекарство, принимайте его три раза в день, ведите здоровый образ жизни (плавание, физические упражнения), принимайте успокоительные». То есть там это считается ненормальным. Почему? Потому что человек не готов к этому, и это воспринимается как деперсонализация. Он утверждён в своей персоне как в эго, а с открывшейся новой реальностью он не знает, как работать, и это считается нарушением, отклонением от нормы.
Но для садху воспитание и обнаружение внутреннего свидетеля опирается на целую культуру, и оно сопровождается изменением смыслов и ценностей, зарождением веры, связью с Прибежищем, Иштадевата-йогой, Ишвара-йогой, Гуру-йогой. Когда садху обнаруживает внутреннее свидетельствующее осознавание, у него есть целая философская база, как с этим работать. Он понимает, что даже если обнаружено свидетельствующее осознавание, мы ещё не утвердились в нём, наша идентичность связана с ахамкарой.
Процесс перехода идентичности от ахамкары к свидетельствующему осознаванию – это и есть путь развития полноты внимания и созерцания. Но он всегда должен сопровождаться бхакти-йогой, чарья- и крийя-падой, соблюдением заповедей, преданностью и верой, потому что одного свидетельствующего осознавания недостаточно, оно не вытянет груз нашей кармы, оно очень слабое пока.
Итак, Аштавакра говорит Джанаке: «Если ты пребываешь как осознавание, оставив отождествление с телом, ты сразу утверждаешься в счастье, покое и освобождении».
Осознавание – это Бог. Бог – это не нейтральное существо, это ананда, счастье. Вся полнота счастья, которое любой человек ищет – это Бог. Вся полнота мудрости, вся полнота исполнения желаний, всё, что человек ищет, находится в Боге. Все мирские желания человека проистекают из того, что на самом деле его душа ищет Бога, но она не знает этого, она ищет Его в соответствии с привычными шаблонами и стереотипами. Другими словами, человек ищет семью, богатство, власть, славу, жену, детей, отношения с другими, комфорт только потому, что у него есть ощущение Бога, но он не понимает, где это ощущение найти. Он ищет через привычные доступные ему кармические связи.
Когда же мы обнаруживаем осознавание, мы обнаруживаем, что источник всего этого наслаждения не зависит от тела, не зависит от органов чувств, он трансцендентный, он как бы потусторонний. И осознавание – это ключ к обнаружению счастья, которое отдельно от всего этого.
Свидетельствующее сознание и духовная практика
«Ты не связан законами сословий и стадиями жизни. Ты – свидетель всего, лишённый формы и привязанности, вне восприятия чувств. Осознай это и будь счастлив».
Воспитание свидетеля означает, что мы должны научиться свидетельствовать всё, что с нами происходит. Например, идёт дождь. Мы можем рефлексировать по этому поводу, выражать недовольство этим. Но у нас есть возможность свидетельствования. Мы можем наблюдать дождь и наблюдать свои реакции на дождь. Тогда это будет духовная работа. Иногда садху специально помещают себя в условия, где их реакции провоцируются как-то природой (зной, дождь, панча-агни, тапас) и свидетельствуют свои реакции.
Вопрос: «Гуруджи, а где та грань, когда свидетельствование даёт уже бхаву, даёт ананду? Какая интенсивность должна быть? И за счёт чего происходит этот переход? Свидетельствует сначала манас или буддхи?»
Свидетельствует всегда буддхи. Манас не может свидетельствовать, он может рефлексировать.
«Но буддхи сам по себе, получается, не может ананду получить?»
Он получает отражённый свет ананды от Атмана. Сам по себе буддхи не обладает светимостью. Светимость – это только Атман. Буддхи же только отражает и проводит этот свет дальше, но в нём есть свидетельствующее сознание. И бхава возникает как результат насыщения буддхи светом Атмана, когда большая часть нашего самоотождествления перемещается с ахамкара-таттвы, манас-таттвы, с индрий, то есть с тела, с восприятия в буддхи-таттву. Когда на восемьдесят процентов мы в буддхи (даже на пятьдесят процентов), тогда начинает возникать бхава. Возникают начальные переживания бхавы, потому что вы уже не просто свидетельствуете происходящее, а свидетель начинает разворачиваться на Источник своего свидетельствования. Потому что если вы просто свидетельствуете, то в этом есть некая ровность, наблюдательность, полнота внимания, но в этом нет ещё контакта с Богом. Свидетель должен обернуться на самого себя, на Источник себя. Он должен понять, что он имеет Источник, и этот Источник независим от него. Понять, что свидетель зависит от Источника, а Источник не зависит от свидетеля.
«Ты не связан законами сословий и стадиями жизни. Ты – свидетель всего, лишённый формы и привязанности, вне восприятия чувств. Будь счастлив».
Когда Аштавакра выступал в собрании, он имел уродливую форму. Аштавакра означает «изогнутый в восьми местах». У него позвоночник был искривлён, как бы сказали сейчас. Но он был джняни, он был реализован. Он имел такой позвоночник из-за грехов своего отца, такая у него была карма. И когда он вышел из собрания, брахманы начали над ним смеяться. Он тогда сказал: «На самом деле я вижу здесь собрание, но это собрание не брахманов, а сапожников». Брахманы возмутились и сказали: «Ты должен обосновать свои слова. Почему ты так говоришь?» Он ответил: «Если вы видите только моё тело и судите по коже, но не воспринимаете мой дух, то чем вы лучше сапожников, которые ничего не видят кроме сапог и кожи. Раз вы смеётесь над моим телом и не можете понять мою реализацию, то в чём ценность этого собрания?» Аштавакра был джняни.
Преодоление ограничений свидетельствующего сознания
«Правильно и неправильно, удовольствия и страдания – всё это лишь в уме, всё это не твоё. О Вездесущий, Ты – не деятель, Ты – не наслаждающийся, Ты извечно свободен, Ты – единственный свидетель всего! Ты по сути извечно свободный, но Твоя обусловленность лишь в том, что Ты видишь кого-то другого как свидетеля».
Когда мы обнаруживаем свидетельствующее сознание – это буддхи-таттва (четырнадцатая таттва) и дальше нам предстоит ещё четырнадцать ступеней пройти, чтобы обнаружить первую таттву.
Многие останавливаются на свидетельствующем сознании, не зная, что делать далее. Они достигают некоторой вайрагьи, вивеки, но их духовная жизнь не освещена благодатью. Поэтому рано или поздно они утрачивают энтузиазм в духовной жизни, просто остановившись на буддхи-таттве. Они привыкли свидетельствовать, и у них развивается своего рода нигилизм или некое состояние пралайя-кала, безразличие к духовной жизни – без Божества, без вдохновения, без слёз, без жизни, без любви.
Такое безразличие означает, что человек остановился на буддхи-таттве, он научился свидетельствующему осознанию, но он не развернул и не трансцендировал своё свидетельствующее осознание к Богу, поэтому не может подняться к высшим таттвам. Он не понимает, в чём дело, почему нет прогресса в духовной жизни? И тогда он снова обращается к чувственным наслаждениям, к мирским удовольствиям, к эго, свидетельствуя уже это. Почему? Потому что просто нечем уже заняться, потому что тупик в духовной жизни.
Часто многие практикующие Адвайту подобным образом останавливаются в духовной жизни. Здесь человеку нужна преданность, нужна вера, ему нужно понижать паду, потому что он исчерпал джняна-паду, он уже не может с её помощью расти, ему надо опуститься немного вниз, переключиться на третью (йога) паду. Но и энтузиазм к йоге тоже уходит, потому что йога даёт энергию, даёт развитие, но надо понимать, куда развиваться, а этого понимания нет, потому что он остановился в буддхи-таттве. Да, свидетель есть, он тонкий, он тоньше всего остального. Но что с этим свидетелем делать, куда его направить, как с ним обходиться? Он не даёт вдохновения.
Просто ради свидетеля всю жизнь совершать такой тапас не каждый сможет, а жить-то сейчас хочется красиво, хорошо и радостно. И тогда человек снова разворачивается к мирской жизни. Он начинает более утончённо наслаждаться, более утончённо быть эгоистичным.
Часто я слышал про буддистов, которые трёхлетние ритриты проходили, а выходили из них и становились хорошими бизнесменами. Наши монахи тоже проходили полугодовые ритриты, а потом шли в мир открывать фирмы по производству компьютеров, дорабатывать свои кармы. Почему? Потому что свидетельствующее осознавание обнажило кармы, оно открыло тонкие неотработанные кармы, тонкие структуры сознания, но не дало вдохновения, не дало силы, преданности, веры и вайрагьи, чтобы все эти кармы просто так одним махом отбросить и идти вверх дальше.
Здесь йог должен понизить свою паду. Если его свидетельствующее сознание не прорывается, он должен понизить паду до йога-пады или ещё ниже до крийя-пады и начать практиковать поклонение, веру, преданность, Гуру-йогу, бхакти-йогу, Иштадевата-йогу, Ишвара-йогу пестовать в себе. Он должен открыть в себе сердце. Без открытия сердца его тонкое осознавание будет только остановкой, он должен по-настоящему задуматься: «А куда же я иду? А что же есть Бог? А какова моя связь с Богом? А каково это – предаваться Богу? А как это – всё отдавать Богу? А как это – проводить божественную волю?»
Он должен допустить, что кроме его свидетельствующего осознавания есть силы повыше и побольше, и что мир не вращается вокруг его поверхностного свидетеля, что есть таттвы, гуны, звёзды, планеты, боги, и что все они изошли из какого-то великого Источника, а его свидетель пока ещё таким источником не является. Это всего лишь четырнадцатая таттва. И он должен по-настоящему начать призывать благословения Древа Прибежища, по-настоящему воспитывать веру и преданность, и тогда его ожидает новый духовный прорыв, новое обнаружение духовной силы и духовной благодати. Тогда он сможет подняться с четырнадцатой таттвы (буддхи) на более высокие, на уровень пракрити-таттвы, на уровень освобождения от канчук, на уровень пуруша-таттвы.
Преодоление эгоизма и восприятие мира как божественной игры
«Тебя ужалила огромная чёрная змея эгоизма: «Я делаю это!» Испей нектар веры: «Я ничего не делаю», – и будь счастлив!»
Ощущение «Я делаю это!» (картритва буддхи) – это конкретно кала-таттва (кала-канчука), то есть ограничение, связанное с деятельностью. В высшем измерении пробуждения делать и знать – это одно и то же. Но у нас есть представление, что делать – это одно, а знать – это другое. Когда делать и знать – это одно и то же, тогда делание и знание соединяются, нет никакой кармы, а есть лила (божественная игра).
Отличие тех существ, кто утверждён в высших таттвах, от тех, кто ограничен и находится в более низких таттвах, – это отношение к деланию и делателю. Утверждённые в высших таттвах открыли измерение недеяния и пребывают в игре, они видят везде божественную игру. Они понимают, что весь мир – это божественная игра и нет ничего, кроме божественной игры. Что бы ни происходило, чем бы они ни были заняты – всё это лила (божественная игра). Божественная игра означает, что мы смотрим на мир глазами высших таттв, например Ишвара-таттвы, Шива-таттвы, хотя бы глазами майя-таттвы. Мы не воспринимаем мир через эго глазами низших таттв.
Восприятие мира как божественной игры – это совершенно другое восприятие. Когда мы не воспринимаем мир как божественную игру, мы постоянно стремимся насладиться плодами, присвоить себе результаты. Это поведение похоже на то, как глупый раб пытается присвоить славу и имущество своего Господина, на самом деле, не имея такой возможности. Мы постоянно пытаемся привязаться, утвердиться как делатель, зафиксировать своё какое-то участие. Но вместо этого восприятие мира как божественной игры означает, что мы наблюдаем всё во всеприятии и получаем даршан, не привязываясь ни к плодам, ни к результатам, не желая ни плодов, ни результатов. И вообще не чувствуя себя делателем.
Например, человек, который испытывает что-то хорошее, что происходит с ним, привяжется к этому. Человек же, который воспринимает мир как божественную игру, подумает: «Это игра Абсолюта, игра Бога, игра Шивы! Это Его благословение». Он увидит в этом только благословение, он не захочет получать плоды и присваивать результаты даже от хороших, приятных вещей.
Когда приходят плохие плоды и результаты, обычный человек, находящийся в низших таттвах, начинает беспокоиться, переживать из ахамкара-таттвы, рефлексировать, выносить разные оценочные суждения. А тот, кто видит мир как лилу, не рефлексирует, не выносит оценочные суждения, пребывает в осознавании и воспринимает мир как игру.
Такое игровое сознание присуще богам, сиддхам, они не живут в обычном измерении, они всегда только играют. И играют они с утра до вечера, непрерывно. Дети тоже играют, потому что интуитивно чувствуют правильность этого, но их игры ближе к животным. Но сиддхи и боги, пребывая в игровом сознании, творят разнообразные миры, направляют людей, проявляют силы. И они играют мудро, проводя божественную волю, следуя принципу Риты (закону Мироздания).
Люди же не играют, люди делают. И сделав что-то, они претендуют на то, чтобы этим обладать. И когда у них это отбирают, они страдают. Например, если человек строит дом, он чувствует: «Это мой дом!» И если у него отберут этот дом, он будет страдать. Он не подумает: «О, божественная игра, лила, экстаз!» Он будет страдать.
Люди таким своим отношением сами создают причины для того, чтобы страдать, потому что не распознают божественную игру Абсолюта. А это игра, и в процессе этой игры одни формы создаются, другие разрушаются, но если к ним привязываться, то страдание неизбежно. Именно нераспознавание игры Бога в творении Вселенной, в собственном теле и вовне приводит к страданиям. Распознавание приводит к вечному даршану блаженства.
Поэтому научиться играть непрерывно и всегда, в любых обстоятельствах видеть даршан Бога и воспринимать всё как даршан Бога, пребывая в распахнутом, в квантово-вероятностном, безоценочном, нерефлексивном, чистом и распростёртом осознавании, – это путь к свободе, путь к избавлению от страдания.
«Испепели лес неведения огнём понимания. Я – Единый. Я – Чистое Сознание. Освободись от печали и будь счастлив!»
Легко сказать: «Освободись от печали и будь счастлив!» Но чтобы освободиться от печали мы должны утвердиться выше эмоций, выше переживаний тела, научиться распознавать божественную игру. Мы должны направить своё свидетельствующее осознавание к Всевышнему Источнику, к более высоким таттвам. И как это сделать? Через самоотдачу, через преданность, через веру. Надо научиться всё отдавать Богу.
Понимание Бога на разных уровнях восприятия
Бог для нас на этом этапе, на уровне свидетельствующего осознавания – это высшее переживание веры, преданности, любви. Свидетельствующее осознавание, которое развёрнуто к Всевышнему Источнику и более высоким таттвам, – это на данном этапе для нас Бог, потому что само понятие Бог на разных таттвах меняется. Бог, воспринимаемый в пятнадцатой таттве, и Бог в первой таттве – это совершенно разные виды Бога. И для каждого из нас Бог доступен настолько, насколько мы можем Его воспринимать.
Самоотдача означает, что мы слушаем божественную волю, божественную чистоту и божественную мудрость внутри себя в форме свидетельствующего осознавания, развёрнутого на Бога. И постепенно учимся покоряться Ему, отсекать цепляния и надежды.
«Ты – блаженство, высшее блаженство! Ты то Осознание, в котором появляется эта Вселенная, подобно миражу змеи в верёвке. Будь счастлив!»
Когда в процессе самоотдачи мы открываем внутреннего Бога, внутренний Атман, мы обнаруживаем, что Он всегда блаженен, Он есть блаженство и ничто другое, кроме блаженства. То есть Бог – это не нейтральное состояние. Всё счастье, которое в мирской жизни происходит, – это счастье, происходящее в Боге.
Вайрагья (отрешение, свобода от желаний) приходит в тот момент, когда мы открываем этот факт – если мы переживаем блаженство, то к чему нам быть привязанным, зачем нам большие мирские желания, зачем нам амбиции, зачем нам вообще что-либо, кроме Бога? И когда человек это понимает, он становится самодостаточным. Самодостаточность означает, что мы можем быть счастливыми внутри без всего, без большинства из того, что нужно обычным людям. Потому что блаженство приходит в результате простого понимания этого факта, простой самоотдачи и простого самоосознания.
Воззрение свободы и совершенства
«Кто считает себя свободным, тот свободен. Кто считает себя связанным, тот связан, ибо истинно высказывание: «Что думаешь, тем и становишься!»
В воззрении мы все должны считать себя свободными. Например, воззрение «Ахам Брахмасми» – это воззрение «Я свободен!» Это не воззрение «Ахам дэхасми» – «Я связан телом». В воззрении мы должны привыкать к мысли, что мы свободны, чисты и совершенны, что мы за пределами сна со сновидениями, сна без сновидений и грубого мира, что мы есть чистая турья.
Не легко привыкать к такому воззрению, потому что наш ум и органы чувств постоянно говорят об обратном. Ум говорит: «Ты – тело. Ты несовершенен. Мир несовершенен». Индрии говорят другое, они хотят наслаждаться. Эго говорит: «А я хочу самоутверждаться». То есть у вас много неправильных советчиков, которые посылают сигналы и вместе с этими сигналами транслируют свою картину мира. Но мы должны утверждаться в воззрении свободы и совершенства хотя бы интеллектуально для начала. Это и есть джняна-дришти – воззрение Абсолюта, воззрение недвойственности, воззрение джняни. А потом привыкать к такому воззрению, подкрепляя его осознаванием, созерцательным присутствием. Тогда мы начинаем распознавать высшие таттвы, на которых проявлена бхава свободы Бога. Постепенно свобода Бога, блаженство Бога становится нашим. Это происходит очень медленно, понемногу.
Природа иллюзии и пути её преодоления
«Я – Свидетель, Полнота, Единое, Осознание, Покой. Я – бездеятельное, непривязанное, Вездесущее, безжеланное, свободное. Из-за иллюзии Он кажется вовлечённым в круговорот мирской жизни».
Иллюзия – это особая сила. Нельзя сказать, что майя (иллюзия) вообще не существует. Иллюзия – это особая энергия (майя-таттва). Начиная с шестой таттвы (майя-таттвы), проявляются различные иллюзорные силы. Нельзя сказать, что эти иллюзорные силы не существуют. Это энергии, они существуют реально. Они покрывают наше высшее «Я», вуалируют нашу мудрость и сознание. Откуда эти иллюзии исходят? Эти иллюзии исходят из нас самих, изнутри нашего «Я», из нашего чистого пространства сознания.
Представьте, вы заснули ночью, утром просыпаетесь, а голова тяжёлая, вера почти пропала, практиковать не хочется. Что-то произошло, плохой сон или тонкое тело зашло в какие-то нижние области, тело ломит и день неблагоприятный. Что это значит? Это значит, что из глубин вашего «Я» некие иллюзорные энергии вышли, некоторые потоки тонкого тела вышли, они окутали вас и засорили ваши каналы, сделали тело негибким, а ум невдохновлённым. Вы чувствуете, что нет вдохновения. Но надо просто подняться, умыться и дойти до Сутры, а там просто сесть и посмотреть в глаза Даттатрейе.
Когда вы садитесь и смотрите в глаза Даттатрейе и Шиве на алтаре, внезапно что-то в вас начинает изменяться. То есть вы попали под сострадательный взгляд Даттатрейи. Даже через мурти, даже через бронзовую статую Он работает. И в вас начинает что-то понемногу выравниваться, настроение меняется, вдохновение возникает. Это означает, что высшая таттва Даттатрейи, его ануграха (благодать), его сострадательная сила коснулась вас, и канчуки, которые за ночь вышли и опутали вас, начинают ослабевать, то есть вы получили какой-то небольшой даршан. Поэтому сидение перед Божеством – это всегда даршан, даже если вы ничего не поёте. Ваше первое действие утром, первое впечатление должно быть от алтаря, а не от компьютера. То есть надо пойти и сесть перед алтарём, посмотреть некоторое время в глаза Божеству, получить даршан. И уже из этого состояния можно заниматься другими делами, практиками и прочим.
Вопрос: «Гуруджи, а как предотвратить это забивание каналов? Может спать меньше, или перед сном випарита-карани полчаса делать, или что-то ещё? Как переиграть этот механизм?»
Пранаямы очищают энергетическое тело, но они не очищают ум, карму. Для очищения ума хороша мантра. Мантра, мантра, мантра!
Вопрос: «Перед сном?»
И перед сном, в том числе. Если пока вы не устоялись в созерцательном присутствии, чтобы созерцательное присутствие даровало благодать и очищение, то мантра-йога. Вы можете читать мантру в стиле восхождения по Древу Прибежища так, как я передавал: Гуру-мантра, мантра парам-гуру Брахмананды, семенная мантра Даттатрейи, мантра «Ом Намах Шивайя», Брахма-мантра (для тех, кто получал передачу), мантра «ОМ». Когда вы прочитали по кругу эти шесть мантр – это один цикл. Те, кто имеют карма-санньяса дикшу, могут от одного до трёх циклов в день читать.
Меч знания и самоосвобождение
«Я есть недвойственное Высшее Сознание. Освободись от иллюзий, что твоё «Я» – отражение того, что происходит внутри или снаружи. Моё дитя, ты долго был связан путами отождествления с телом, рассеки их мечом знания: «Я – Чистое Сознание», – и будь счастлив!»
На самом деле речь идёт не только про отождествление с физическим телом, имеется в виду отождествление со всеми телами: энергетическим, астральным, ментальным. Всё это имеет одно название – тело.
Многие думают, что разотождествиться с физическим телом не так сложно, но даже с физическим телом не просто разотождествиться. С астральным, энергетическим, ментальным телом ещё сложнее разотождествиться. И какой здесь выход? Аштавакра говорит: «Рассеки их мечом знания: «Я – чистое Сознание!» То есть мы должны получить этот меч «Я есть чистое сознание!», получить небольшой опыт прямого введения или быстротечного самадхи, небольшой опыт сушупти или турьи. Опыт сушупти или опыт турьи даёт это знание. И когда у вас есть хотя бы небольшая память с этим знанием – это ваш меч. Это меч вивеки, различающей мудрости, с помощью которой вы можете рассекать эти путы отождествления с физическим и другими телами.
Это рассечение и есть процесс самоосвобождения. А как рассекать? Когда в поле вашего восприятия или сознания что-либо появляется и обуславливает вас, вы вспоминаете своё высшее состояние, переживание турьи или переживание сушупти и мгновенно изменяете фокус своего сознания, помещаете его снова в это состояние, а уже из этого состояния прямо смотрите на мысль, на ощущения, на восприятие до тех пор, пока ощущение и восприятие не перестанет на вас действовать. И когда вы подкрепляете это Гуру-йогой – это и есть путь самоосвобождения.
«Ты свободен от привязанности и действий, лишённый недостатков, самосветящийся. Воистину, ты связан только стремлением к Просветлению».
Стремление к Просветлению есть особая санкальпа (сат-санкальпа), которая исходит из самого Парамашивы. Нам кажется, что это мы сами ищем Просветления, что мы сами ищем Бога. На самом деле – это Шива внутри нас ищет Просветления и Освобождения, ищет Сам Себя посредством своих шакти. По-другому можно сказать, что это шакти (имеется в виду шакти как наше ментальное тело, наша ахамкара и все наши более грубые таттвы) ищет Шиву и желает с ним воссоединиться.
Три уровня практики: воззрение, созерцание, поведение
«Ты по природе – Чистое Сознание. Тобой наполнена эта Вселенная. Всё сущее содержится в тебе. Превзойди ограниченность ума».
В воззрении ум подобен небу, в созерцании ум бдителен и распахнут, в поведении учитываем относительное измерение и действуем согласно времени, месту и обстоятельствам. В воззрении нет различений (абхеда), в осознании различение-неразличение существуют одновременно (бхеда-абхеда), в поведении различие существует (бхеда). Так практикует садху, минуя ловушки этернализма и нигилизма.
Если мы говорим: «Только воззрение, только неразличение (абхеда)», – мы неизбежно скатываемся в ловушку нигилизма. Если мы говорим: «Только различие (бхеда)», – мы скатываемся в ловушку этернализма. Когда у нас есть понимание того, как совмещаются неразличение, различие-неразличие и различия вместе. То есть, если все эти три точки зрения естественным образом совмещаются, то считается, что мы – опытный садху-созерцатель.
Например, в воззрении я могу понимать, что всё это прямо в данный момент не может быть ничем иным, кроме Брахмана, что ничто и нигде не происходит прямо в данный момент. В созерцании я наблюдаю игру энергий, вижу, что кроме Брахмана есть игра энергий Шакти, есть неразличие субъекта и объекта и одновременно есть распознавание различия. В созерцании ум раскрыт, наблюдающ, бдителен. А в поведении я знаю: «Вода – это вода, кинокамера – это кинокамера, послушник – это не монах, монах – это не карма-санньяси», – то есть в поведении я всё различаю, я не путаю. Если я в поведении начну путать, то что произойдёт? Произойдёт нигилизм.
Вопрос: «А если йогин застревает в пустоте, становится пралайя-калом, а другой заставляет его воплотиться, то он становится его Учителем, Гуру? Это всегда так?»
Может быть и так. Такое бывает. Йоги, застрявшие в пустоте, грубо говоря, могут видеться как светящиеся шары радужного света (пятицветные), пребывающие в сфере причинного мира. А святые, которые ищут таких существ, присутствуют в виде всеобъемлющего Света высших таттв, который обнаруживает такие ауры ментальных или причинных тел застрявших пралайя-калов. И они каким-то образом передают благословляющую силу, дают передачу и благодать таким существам, и те пробуждаются снова из своей спячки. Таким образом пралайя-кал получает санкальпу и наставление воплотиться. То есть этот Свет (сознание святого, сознание бога, риши или сиддха) выступает для него в роли Гуру, и он говорит: «Хватит тебе уже здесь сидеть. Тебе нужно воплощение, чтобы дальше продвигаться. Ты остановился в этом размазанном состоянии. Ты потерял путь. Воплощайся на Земле, чтобы восстановить правильное созерцание и правильное воззрение Адвайты». Да, такое может быть.
Вопрос: Вы упомянули, что есть Гуру-таттва. Вы рассказали о всех таттвах, но что такое Гуру-таттва?
Гуру-таттва не входит в перечень тридцати шести таттв шиваизма. Гуру-таттва – это общее название принципа Гуру, и она может начинаться с первой таттвы и ниже. То есть Гуру-таттва – это не категория Мироздания, как в тридцати шести таттвах шиваизма, это скорее термин, указывающий на энергию, которая вас пробуждает, помогает, передаёт благословения и Учение.
То есть Гуру-таттва – это сознание, которое выше по таттве?
Да. И не просто выше, а то, с которым у вас есть связь, которое вас направляет и помогает. Есть много богов и святых, которые по таттвам находятся выше, но связи с ними нет, поэтому они не являются по отношению к вам Гуру-таттвой.
То есть нужна сонастроенность ученика?
Да.
