Садху — это тот, кто учится поклоняться Богу. Что значит поклоняться? Поклоняться — значит настраиваться на Бога разными способами, медитировать на Бога. Вся жизнь садху — это настройка на Бога, медитация на Бога, поклонение Богу разными способами. Искусство садху заключается в том, что он учится многообразными способами медитировать на Бога, извлекая из всего благодать. Но для этого мы должны учиться созерцать и учиться очищать свое видение.
Например, в текстах говорится: ашрам, дом гуру — это обиталище богов, дэва-кшетра. Мы не знали об этом. Вот так смотришь: обычный дом, купили недавно там, хороший дом, 10 комнат, газ, вода, электричество. А тексты говорят: а теперь это обиталище богов. Как хочешь: можешь так смотреть, можешь так. Священное место. Вот этим отличается видение садху, сакральное видение от профанного видения.
Сакральное и профанное видение
Само освобождение не происходит в профанном измерении человека мира сего, сансары, оно происходит в сакральном видении. И что же такое сакральное видение, кто-то может сказать? Если мы ничего другого не знаем. Все, что мы знаем, — это обычное видение, сансарическое, профанное. А говорят, что в сансарическом, в профанном освобождение не происходит, там происходят только сансарические вещи, обычные, профанные. Это значит, мы должны войти в сакральное видение.
Тогда он начинает думать, а что такое сакральное видение, начинает фантазировать, может это какой-то мир фэнтези, где действуют герои Махабхараты, происходят все мифологические события, и как в него войти, в самадхи войти, может, там он где-то. Да, я могу сказать, на своем опыте: таких миров очень много, и существует Махабхарата в тонком мире, Рамаяна в тонком мире — это величайшая фэнтезийная энергия, которая существует в Акаше, в хранилище человечества. Если вы их увидите в трехмерном, в пятимерном измерении, 7D, это потрясает воображение, это действительно величайший эпос, который существует в тонком мире, который записали провидцы, его можно видеть. Существуют тонкие измерения.
Однако вхождение в сакральное видение не связано только с вхождением в самадхи, постижением других измерений. Постижение других измерений — это часть жизни садху, эти другие измерения называются свапна, тонкий мир, или Антар-лока, сушупти, сон без сновидений, причинный мир, или Шива-лока, а также турья, трансцендентное измерение, истинное, Парамашива-лока.
Путь к чистому видению
Но, в общем, постижение сакрального видения должно начинаться в бодрствовании. Мы можем развить сакральное видение прямо здесь, в бодрствовании, это называется путь к чистому видению, путь к сахадж самадхи. Такое чистое видение означает, что мы воспринимаем этот мир как обычно, в бодрствовании, но особым способом, мы его воспринимаем чисто, как проявленное тело Бога.
Мы воспринимаем других людей так же, их видим абсолютно так же, у них не появляется нимб, атрибуты не вырастают, абсолютно так же, видим все их качества, все их изъяны, достоинства, форму тела. Но мы их видим в чистом видении, то есть мы прозреваем, что в их основе лежит божественная энергия и божественное сознание, несмотря на все их изъяны и все качества, они есть само проявление Ишвары. Мы также видим стены, дома, камни, деревья, но тоже их воспринимаем в чистом видении. И вот такое чистое видение, постепенно накапливаясь, оно становится тем сакральным измерением, в котором мы привыкаем жить.
И чистое видение накапливается постепенно, нелегко изживать нечистое видение и входить в чистое видение. И сначала чистое видение зарождается проблесками, на какие-то секунды. Вот мы медитировали на Шиву, на Даттатрейю, на Лакшми и что-то внутри нас очень тонкое, очень святое пробудилось, что-то нас вдохновило, и радость возникла, блаженство или образы какие-то, элемент откровения во время пуджи, бхаджан мандалы, мантры, что-то мы поняли, что-то внутри нас очистилось, какие-то секунды.
Потом оно становится более продолжительным, но заканчивается, мантра заканчивается, бхаджан мандала заканчивается, чистое видение тоже заканчивается, наступает серая, суровая, обыденная сансарическая реальность, даже в ашраме нелегко, даже в ашраме, что говорить там за пределами ашрама. Потому что наше видение снова такое же: кухня, прасад, снег, сосед. И наш ум интерпретирует это абсолютно сансарически.
На каком-то этапе мы, много раз услышав наставления гуру о чистом видении, что его надо поддерживать, думаем: как же, когда же оно у меня пробудится, где же оно? Мы начинаем искать его, мы начинаем занимать активную позицию, что хватит спать уже, пора как-то уже самому искать это чистое видение, начинаем предпринимать какие-то активные действия, пытаемся.
Например, есть санкальпа «Чистое видение» или начинаем размышлять, и мы обнаруживаем, что само чистое видение не зависит от внешнего, оно зависит от нашего умонастроения: как мы зададим себе, так мы сможем видеть. И вопрос в том, как перехитрить свой нечистый ум, который вечно проецирует что-то нечистое, как его обмануть и как зародить чистое видение и пойти по другой дорожке сознания, пойти по другому пути.
И когда мы обладаем верой, прибежищем, выполняем садхану, ум наш под контролем, то это легко становится, мы видим, как примитивно, шаблонно действует ум, как примитивно он проецирует свою реальность профанную, и видим, что не так уж сложно его обманывать, достаточно держать санкальпу, практиковать мантру, выполнять упасану постоянно, созерцать — и не так сложно. Но это требует внимания, это требует постоянного привыкания.
И рано или поздно мы обнаруживаем, что можно жить в чистом видении непрерывно, мы понимаем, насколько сакрально учение, насколько сакрален дух учения, насколько глубоки тексты, тантры, методы и насколько все непостижимо чисто, что как мы заблуждались в отношении всего, что реальность может быть совсем иной, как мы видели раньше.
И мы обнаруживаем, что теперь у нас как бы появляется двойное ведение, новое измерение открывается: обыденное, профанное видение и чистое, сакральное. И сакральное — оно такое же по силе воздействия, благословения, но его мы просто не видели. Это подобно тому, как если бы есть люди, у которых все время черно-белое восприятие, и они видят реальность в черно-белом цвете. Допустим, такому человеку удалили катаракту, исправили зрение, и внезапно он увидел цвет, и первое время у него шокирующее восприятие.
Сильный и слабый Чит
И вот чистое видение — это то, что лежит в основе всех вещей, то, что присуще Богам, сиддхам и риши и всем вообще существам с сильным Чит. Сильный Чит означает способность проникать в чистое видение. Слабый Чит — это неспособность проникать в чистое видение, это скользить по поверхности. Сильный Чит означает способность прозревать таттву. Таттва означает сущность, например, природы, Бога, человека, всего, чего угодно.
Когда мы способны прозревать таттву, мы обнаруживаем, что в основе любого проявления лежит чистота, и вот эта чистота, оказывается, она не локальна, она имеет универсальный характер, это свойство Бога. То есть, оказывается, Бог очень чистый, он настолько чист и совершенен, мы не можем даже представить это, невероятная чистота, изначальная чистота и спонтанное самосовершенство — два фундаментальных изначальных качества Бога.
И когда мы проникаем и привыкаем к такому чистому видению, мы начинаем относиться к миру тоже иначе. Мы обнаруживаем, что этот мир — совсем не то, что мы думали о нем ранее. Оказывается, он — мандала, сакральное, божественное проявление энергии, а мы сами в центре его, да и мы сами в чистом видении — это уже не совсем мы, это мы как бы как проявление Ишвары. И человек, который достаточно глубоко погружается в чистое видение, говорят, при жизни он живет на небесах, то есть салокья-мукти он уже обрел, в этом теле становится садеха-мукти, освобожденный с телом.
Практический пример чистого видения
В чистом видении все видится иначе. Например, когда вы заходите в супермаркет, супермаркет видится земными глазами, а в чистом видении — дворец божества, например, какого божества, Анналакшми, дающего пищу, может быть, какой-нибудь другой Лакшми. А очередь покупателей, которые берут продукты, — это преданные за прасадом. А продавец, который на кассе выбивает чеки, — жрец, брахман, который обряд, ритуал проводит, подношения и раздает прасад. В храмах, знаете, есть жрецы, которые постоянно раздают прасад после пуджи, тилаки ставят, вручают вам кокос освященный, кумкум и прочее, это брахманы.
А деньги — это что? Дакшина, подношение за благословение, за прасад. А колбаса, батоны с хлебом, молоко, сырки плавленые, сыр пармезан, салаты, кетчуп — это что? Благословение, амрита богини. А люди — только преданные, малые божества, божества со слабым Чит, пришли во дворец божества с сильным Чит, которое эманировало все это, делают подношения и получают нектар, чтобы поддерживать свои тела в этом мире. То есть ритуал, магия, мистерия.
И вы тоже зашли, что-то купили, поучаствовали в ритуале, получили благословение, сделали подношение жрецам, получили нектар, благодать с собой, прасад принесли с собой. Принесли, раздали всем другим преданным после посещения святого места. Все вкушают, радуются, получают благословение.
Вот это способ воспринимать мир в чистом видении. Такое чистое видение возможно, когда мы воспитываем свой ум особым образом, когда мы привыкаем к тантрийскому воззрению, к адвайтическому воззрению как мировосприятию садху.
Превосхождение противоположностей
Когда мы утверждаемся в чистом видении, мы обнаруживаем, что внутри нас появляется Чит, сильный Чит, который способен воспринимать противоположности равным образом, то, что раньше было сильно разделенным, например, чистое и нечистое, жара, холод, приятное и неприятное, внутреннее и внешнее, оказывается, эти противоположности не так уж далеки друг от друга. И они начинают сливаться, мы начинаем видеть мир целостно, видя, что всем этим управляет исконная чистота, и божественные существа — часть этой чистоты, а за божественными существами присутствует единое сознание, которое является источником этой чистоты.
И тогда мы постепенно становимся тем, кого называют дандва тита — тот, кто превзошел пары противоположностей. И мы начинаем прозревать: так вот, почему святые безразличны ко всем происходящим событиям, а потому что они видят их все как чистые, они видят их источник и, видя их источник, они больше не реагируют на происходящие события двойственным образом. Например, почему они не возмущаются, не привязываются, не страдают.
Вот вы, когда идете, два муравья дерутся за муху. Вы возмущаетесь или страдаете? Вам это вообще как бы... вы в человеческом видении идете себе и идете, понимаете: такова природа муравьев, вас не волнует. Таким образом, и святые, пребывая в чистом видении, ничем не возмущаются, для них все сансарические события — это не более, чем возня муравьев за муху. Их источник, самое главное, всегда чист.
Гаятри-мантра и три ступени постижения
И такое чистое видение воспитывается постоянной медитацией на Бога, упасана, Гуру-йога, садхана, нитья-садхана, дина-садхана — все это как пазлы, части единого целого, которое позволяет постоянно медитировать на Бога.
И в Гаятри-мантре есть три важных слова, если вы знаете Гаятри-мантру. Там есть «видмахи», «видмахи» значит «будем постигать», намерение, что нам надо постигнуть Божественный источник, изучать его анализировать, направлять ум. И второе слово важное «дхимахи» — «будем медитировать», то есть когда мы постигли немного, куда направлять ум, что это такое, теперь нам надо постоянно дхимахи, медитировать. «Атри путрайя дхимахи»... Сначала «Даттатрейяя видмахе», а потом «Атри путрайя дхимахи», теперь медитировать навсегда на тебя будем, Шива, Даттатрейя, Брахмананда.
И третье важное слово — «прачодаят»: да осветит, да пробудит, да озарит он нас, да направит он нас, то есть в результате медитации должно прийти пробуждение, направление, чтобы быть постоянно направляемым этой чистотой.
Комментарий к тексту «Маханирвана Тантра: Шива и Шакти»
Мы продолжаем читать введение в Маханирвана Тантру, написанное исследователем Артуром Авалоном с сэром Джоном Вудроффом, это знаменитые исследователи XIX века.
«Шива и шакти.
Вечное, неизменное бытие за пределами турии и всех остальных состояний — это безусловный Абсолют, высший Брахман без Пракрити и ее свойств. Как внутреннее «я» и познающий субъект он никогда не может быть объектом познания, поэтому постичь его возможно только через осознание своего «я», которое и есть Он».
Три уровня учения: почва, корни и плоды
Мы следуем северной традиции, ведантической традиции, философии Адвайты. Ее можно сравнить с почвой: прежде, чем что-то посадить, надо подготовить почву, то есть мы должны хорошо знать философию Адвайты, как воззрение, так и созерцание, быть мощными практиками Адвайта веданты традиции Шанкарачарьи, то есть овладеть полностью принципом «шравана, манана, нидидхьясана», принципом пути, знать основы Адвайты, ее плод, садхану двух главных махавакий «Тат Твам Аси», «Ахам Брахмасми» и принцип панчакоша вивека и знать фактически наизусть «Атма Бодха», «Вивека Чудамани», «Мандукья Карика» Гаудапады, чтобы это проникло в наши кости, и применять, медитировать в соответствии с этим. Это мощная почва, с такой почвой мы нигде не пропадем.
Кроме этого, есть учение Южной линии, тантрийское учение, Шайва Сиддханты, тантризма, как такового учения философии Шивы и Шакти. Это подобно корням дерева.
Постичь философию Шивы означает постичь философию Ишвары. Постичь философию Шакти значит постичь философию Вселенной и сиддхов традиции Паамбати, Гуру Брахмананды, 18 сиддхов. Здесь мы исследуем те же вопросы: кто есть Бог в его проявленном аспекте, аспекте Ишвары. Брахман, когда он проявляет пять сил, его называют Шива в традиции шиваизма, тот, кто проявляется. То есть он проявляет сришти, стхити, самбхара, тиротхана, ануграха — творение, поддержание, разрушение, сокрытие и благословление, это и есть Шива, согласно агамам.
Итак, «кто есть Бог?», «кто есть Вселенная?». Вселенная — это Шакти. «Кто есть я?» Душа — это джива. «И какова моя связь со всем этим?», «Каково мое место?» — это объекты исследований в Сиддханте, это подобно корням.
Наконец, когда у нас есть, подобно правильному семени, когда есть хорошая почва, хорошее семя и хорошие корни, то мы готовы, чтобы практиковать Ануттара-тантру, Лайя-йогу. Это подобно пестованию ростка и выращиванию ствола.
Плоды духовной практики
Наивысшее учение очень сложно достигаемо, но оно дает мокшу в этой жизни, поэтому с хорошей почвой, с хорошим семенем, корнями, поливая ствол и пестуя ствол и ветви, в конце концов, мы получаем плод — такова алхимия. Надо понять всю эту взаимосвязь.
Бывает, если у нас нет мощного фундамента, земли Адвайты, мы постоянно путаемся в этой реальности. Бывает, если мы не разбираемся с корнями, что есть Шива, что есть Шакти, что есть тантрическая упасана, нам сложно понять процессы произрастания. Когда мы со всем этим разобрались, Ануттара-тантра, Лайя-йога начинает сверкать, как бриллиант среди учений, и мы его питаем, правильно понимая, правильно поливая теми или иными учениями и методами. Тогда он, как волшебная драгоценность, исполняет наши желания и приносит дары, плоды.
Итак, методология — подготовить почву в виде философии, воззрения и созерцания Адвайты, сделать его своим мировоззрением, посадить семена и вырастить правильные корни в виде философии Шивы-Шакти, философии тантризма, Шайва сиддханты в традиции сиддхов, в южной традиции. Затем пестовать ствол, ветви, листья, поливая его водой садханы, преданности и созерцания, чтобы получить плоды.
И каковы же эти плоды? Их, на самом деле, очень много, но, говорят, что есть ключевые моменты по этим плодам. Например, три просветленных тела: Джняна кайя — тело мудрости Бхагавана Даттатрейи, Майя кайя — божественное иллюзорное тело и Сиддха кайя — способность просветленным образом проявляться в сансарическом измерении. Это начальные плоды.
Наивысшим плодом является обретение состояния Ишвары, состояния 16 кала, то есть реализация такой недвойственности, когда самому возможно творить вселенную, однако это не сейчас, не с этого надо начинать. Состояние Ишвары означает, мы можем в совершенстве проявлять Чит шакти, Ананда шакти, Джняна шакти, Иччха шакти и Крийя шакти — пять чистых таттв, то есть наше созерцательное недвойственное состояние, наша Шива-саюджья так сильна, что мы можем из себя эманировать пять чистых таттв.
Каждый из нас может что-то эманировать из себя. Например, кто-то может эманировать красивое художественное произведение, картину, кто-то — музыку, кто-то — стихи, в соответствии со своей природой, но кто-то и ругательства может эманировать тоже. Эманировать можно лишь то, что в тебе заложено, какие энергии в тебе есть. Но эманация Ишвары настолько велика, что он легко может эманировать целую вселенную. И вот обретение 16 кала — это является высшим плодом, слияние с Ишварой и затем обретение положения Махадэваты, великого бога, например, Брахмы, Вишну или Шивы, которые являются частицами тела Ишвары.
Плодом также является реализация семи ступеней, семи земель мудрости. Если мы следуем правильно этому алхимическому процессу.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Совершенная эманация Ишвары возможна только из абстрактного пребывания во всех телах или можно эманировать как Ишвара из тела Сиддха-деха, из конкретного?
Ишвара не ограничен. Он может, пребывая в конкретном локальном теле, проявить безграничные силы. Например, сын мудреца Ганы, будучи единым с Ишварой, проявил вселенную внутри холма. При этом, конечно, о нем говорится, что он сын мудреца Ганы, но он уже не совсем сын мудреца Ганы, он Ишвара, играющий игру в сына мудреца Ганы.
Брахман и Шакти: Ниргуна, Сагуна и тайна проявления
«Сказано: только дух может познать дух. Достигается это с помощью йоги. Брахман существует вне ума и речи и не имеет имени, поэтому его называют «Тат» — тот и «Тат Сат» — тот, кто существует. Солнце, Луна, звезды и все видимые предметы — ничто иное, как отблеск света Того, Тат. Брахман одновременно Нишкала и Сакала. Кала — это Пракрити, Нишкала — Брахман или Парабрахман, это Тат без Пракрити. Когда появляется Пракрити, Брахман становится Сакала. Поскольку сущность Пракрити — три гуны, Брахман называется также Сагуна, в отличие от его предыдущей формы Ниргуна. Хотя в состоянии ниргуна брахман описывается без Шакти, можно сказать, что Шакти, ее сила и вся возникающая из нее вселенная уже потенциально в нем заложены. Однако такое описание очень условно».
Приводится пример между яйцом и первым павлином. Красивый хвост с павлиньими перьями, с красивыми радужными разводами — источником этого красивого павлина, хвоста и цветов является яйцо. В яйце все это существует, но в недифференцированном смысле, в непроявленном, как потенциал, потенция, при определенных условиях может проявиться. Поэтому при прямой передаче иногда показывают перо павлина, чтобы понять, как из недифференцированного Брахмана возникает вселенная, каков источник всего многообразного проявления, означает вернуться к всевышнему источнику, где все это находится в свернутом состоянии.
«Такое описание очень условно, поскольку на самом деле он и Шакти — одно, поскольку Шакти вечна, она — Брахма рупа, которая есть одновременно Вигуна и Сагуна, она — Чайтанья Рупини Деви, которая заставляет проявляться все бхута. Она также Ананда Рупини Деви, с помощью которой проявляет себя Брахман».
«Деви» означает «Богиня», «Чайтанья» означает «сознание», «Рупини» означает «проявленная в этой форме», «Ананда Рупини Деви» означает «Богиня, проявленная в блаженной форме».
Два подхода к пониманию материи
В философии Адвайта веданты внешняя материя не рассматривается для исследования и для садханы, она, скорее, рассматривается как иллюзия. И мы, действительно, должны научиться смотреть на нее так, если хотим постичь ее, чтобы она на нас не влияла, и твердо убедиться в иллюзорности мира, изменить к нему отношение — нет другого выхода, если мы идем по пути освобождения.
В философии тантризма, кроме этого, важно понять не только ее иллюзорность, но также и божественность. Есть понятие «ачетана» — не имеющее сознания и «четана» — существо с сознанием. Если мы рассматриваем Брахман в своей чистоте, в непроявленной, то Пракрити считается ачетаной, не имеющей сознания. Если мы рассматриваем Брахман как проявление, как Шиву, и вся вселенная является его телом, то отношение к материи тоже меняется. То есть это существо с сознанием, это тело вселенской Шакти, тело Великой матери.
И тот, и другой подход верный, в зависимости от точки зрения, которую мы выбираем. С точки зрения четана, весь этот мир состоит из чистого сознания, света, и это действительно так. В тантрах что утверждается? Все, что имеет твердость, — это сгустившийся желтый цвет, и на тонком уровне — это равностная мудрость желтого цвета. Все, что жидкое, — это сгустившийся чистый белый цвет, это мудрость как способность отражения, Пратибимба видья. Все, что светится, горит, обладает природой огня, — это сгустившийся чистый красный цвет. Все, что обладает природой воздуха, быстро движется и не осязаемо, не материально, обладает природой чистого зеленого цвета, всесвершающая мудрость. И все, что относится к пространству (полости тела, горизонт, небесное пространство), — это сгустившийся чистый синий цвет, Акаша таттва.
Фактически, мы имеем дело с переплетением и сгущением разнообразных видов света. То же самое касается элементов тела, даже органов. Кишечник, сердце, прямая кишка, кости сформированы различными группами цветов сгустившимися. Привычка воспринимать мир как свет, как сгущение света — это одна из форм чистого видения, ведущая к реализации радужного тела, тела, состоящего из нематериальных элементов. Мы никогда не думали о том, что наше тело — это сгустившийся свет, но Васиштха говорит в «Йога Васиштхе»: в этом материальном теле нет ничего материального.
Важность авторитетного свидетельства
«По словам Шарады, она пропитывает вселенную, как масло пропитывает семя кунжута. В начале существовал только нишкала Брахман, в начале было одно. Оно пожелало разделиться на множество частей: «Пусть меня будет много». В результате появилось то, что называется низшим, апара, или проявленным Брахманом. Как объект созерцания оно имеет ряд атрибутов. Ум и органы чувств воплощенного духа дживы воспринимают Брахмана как обладающего телом и формой, проявляющегося в виде всех богов и богинь и самого садхаки в виде вселенной и всего, что в ней находится. Согласно шрути, Он увидел, Он подумал: «Пусть меня будет много». Это было само по себе проявлением Шакти — Парамапурва Нирвана Шакти, или Брахмана как Шакти».
«Согласно шрути» — очень важное выражение. Когда мы вступаем на духовный путь, и вся практика садху, она должна проводиться на основе прамана. Прамана означает «авторитетное свидетельство», то, на что мы ссылаемся, достоверное знание, ведическая гносеология, наука о познании. То есть, когда мы идем по духовному пути, очень важно не придавать значения своим мыслям, своим представлениям, особенно в начале. Фактически наши мысли и наши представления не имеют значения, а вот имеют значение мысли сампрадайи, представление сампрадайи и показатель нашего духовного пути правильного — то, насколько мы их хорошо усвоили.
Это так же, как в начале ученик, который изучает физику, его собственное представление о физике ничего не стоит, а его постижение физики связано с усвоением представлений Ньютона, Лейбница, Эйнштейна. Он должен их хорошо усвоить, это его шрути. Поэтому мы всегда ссылаемся на прамана, и прамана бывает трех видов:
Пратьякша — то есть непосредственный опыт чувственного восприятия, мы не можем без этого обойтись, потому что даже тексты мы должны глазами воспринимать и делать свои выводы
Анумана — разум, рассуждение, логика, ясность. Тоже: мы воспринимаем мир и тексты, философию на основании своего именно понимания, без этого не обойтись
Шабда — означает «авторитет», текст, шрути, то, что изошло от самого бога, от самого Брахмана. И в традиции Адвайта веданты это Прастхана Трайя. Прастхана Трайя означает: Бхагавад Гита, Упанишады, Веданта Сутра, а также комментарии Шри Шанкарачарьи. А в Южной традиции это означает агамы, тантры, шиваитские тантры, затем шактийские тантры. То, что изошло от Бога.
Когда мы руководствуемся шастрами, мы никогда не ошибемся. Но, кроме этого, нужно толкование, интерпретация, непосредственная передача, поскольку точек зрения много, их не так легко понять, интерпретировать, интегрировать, впустить в себя. Поэтому есть гуру парампара, сампрадайя, которая определяет, какой именно срез выделить, как именно во всем многообразии текстов какие вещи считать важными, а какими можно пренебречь и через что двигаться. Все это тоже относится к шабда. То есть по линии ученической преемственности шабда передается.
Когда у нас духовный путь основан на шрути, на шабда, мы непосредственно воспринимаем Брахмана, Бога, Шиву, его живое трансцендентное слово из уст в уста, из передачи от Гуру к ученику. И, как свеча одна зажигается, от одной свечи к другой передается огонь, так ученик получает эту передачу и становится преемником линии передачи.
Нада, Бинду и процесс творения
«Из Брахмана и Шакти возник Нада, то есть Шива-Шакти в виде слова или звука, а из Нады — Бинду. Каличарана в своем комментарии к Шат Чакра Нирупане говорит, что Шиву и Нирвана Шакти, связанных и скрытых оболочкой майи, следует рассматривать как существующих в форме парамабинду».
Сложные понятия. Это трансцендентная физика и метафизика. Например, есть черные дыры, есть сингулярность, абстрактные понятия для обычного человека, но они есть. То же самое: нада, бинду, кала. Нада — это Шива, готовый к творению, это гудящий Брахман. Кала — это сгущение энергии, готовое развернуться в сингулярности, белая дыра, готовая полыхнуть творением, вот-вот уже, полная Шакти.
«Шарада Тилака говорит: Из Парамешвары, вмещающего в себя Пракрити и сокровища Сат-Чит-Ананды, произошла Шакти, из Шакти — Нада, а из Нады — Бинду. Состояние тонкого тела, известное как Камакала, является мулой мантры. Термин «мула мантратмика» применительно к Деви указывает на ее тонкое тело Камакала. Кроме того, тантра упоминает о трех бинду: Шива-майя, Шакти-майя и Шива-Шакти-майя. Парамбинду изображается в виде круга, в центре которого располагаются Брахмапада, или место Брахмана, где пребывают окруженные майей Пракрити-Пуруша».
Бинду — это круг с точкой в центре.
«Оно находится на полумесяце Нирвана-калы, а Нирвана-кала — в Амакале, расположенной над солнечной мандалой Гуру и Хамсы в центре тысячелепесткового лотоса. Рядом с бинду — огненная Бодхини, или Небодхика. Бинду, Нирвана-кала, Небодхика и Амакала расположены в подобном молнии перевернутом треугольнике, называемом «А КА ТХА».»
Здесь нада, бинду и кала спроецированы на сахасрара чакру и чакры выше сахасрары. Когда открываются чакры, мы их воспринимаем внутри себя. Например, вы сначала видите свет, который похож на свет, прорывающийся сквозь облака. Затем этот свет нарастает, становится все ярче, чистый, ослепительно белый свет. Затем этот свет становится оранжевым, затем вы воспринимаете оранжевую сферу, затем вы входите в эту оранжевую сферу наподобие солнечной, которая ослепительно сияет, и внутри оранжевой сферы обнаруживаете точки.
Точки на поверхности — это ваше причинное тело, оболочка виджнянамайя коша, а затем анандамайя коша. Маленькие сферы, точки на поверхности этой сферы указывают на тонкие причинные семена вашей следующей жизни или вашей будущей жизни. Точки на поверхности касаются относительной жизни, вот он где сценарий вашей жизни записан. Точки внутри касаются более глобальных событий и указывает на общечеловеческую карму. Так может видеться внутри во время шатчакра йоги, в виде опытов переживаться подобные вещи.
Наконец, когда ваше сознание углубляется еще, вы превосходите оболочку воли, и вспыхивает чистейшей свет, который не ограничен ничем, четвертое измерение, турья. Когда даже оболочка причинного тела пронзена, испытывается ничем не объяснимое, парадоксальное недвойственное состояние чистейшего света, когда прана наполняет сахасрара чакру, и вы поднимаетесь выше, в область двадашанта, это область, где живут боги и сиддхи.
«Треугольник называется «А КА ТХА», потому что в его вершине находится «А», в правом углу «КА», а в левом — «ТХА», он составлен из 48 букв».
Так, это буквы надо пропускать, матрики — это сложная тема.
«Поскольку Деви по своей сущности матрика, треугольник символизирует слово всего сущего. Треугольник находится внутри Чандра-мандалы. Бинду символически описывается как зерно чанаки, под оболочкой которого находится состоящее из двух частей семя. Этот парамабинду и есть Пракрити-Пуруша или Шива-Шакти. Его называют Шабда-Брахман, Брахман-звук, или Апара-Брахман».
«Далее в парашакти майе происходит поляризация таттв Шивы и Шакти. Деви становится унмукхи, ее лицо обращается к Шиве. После этого оболочка майи вокруг не разрывается, и Шива, и Шакти, или «ХАМ» и «СА» отделяются друг от друга, что становится началом творения».
«Шарада Тилака говорит: Сама Девата Парашакти майя делится на бинду, биджу и наду. Бинду имеет природу нады, или Шивы, биджа — природу Шакти, а наду знающие все агамы называют связью между этими двумя».
«Шарада Тилака говорит, что разрыву оболочки Брахма пады, которая вместе с ограничивающей ее сферой является Шабда Брахманом, предшествует беззвучный звук. В контексте эволюции или инволюции, этот авьякта нада — одновременно начальное и завершающее состояние нады, и он существует в трех состояниях. Нада содержит в себе три гуны: Саттва, Раджас и Тамас, лежащие в основе Пракрити, а Пракрити вместе с Шивой и есть Нада».
«Когда преобладает Тама-гуна, Нада существует как непроявленный звук, дхвани. Нада в фазе Авьякта-нада называется Небодхика, или Бодхини. Когда начинает преобладать Раджа-гуна, Нада превращается в нечто, напоминающее связную последовательность звуков. Когда набирает силу Саттва-гуна, Нада принимает форму Бинду. Раджас оказывает подавляющее воздействие на Тамас. Когда Раджас активизирует Саттву, его собственные независимые проявления только совершенствуются».
Природа гун и управление реальностью
Свойства Саттвы — все проявлять, все создавать. Когда нам становится доступен слой Саттвы, наши санкальпы начинают сбываться, мы начинаем обладать сильным Чит. Сам Раджас создавать ничего не может, он может только усиливать ту гуну, с которой соединяется, его свойство — давать импульс, поэтому раджасичные люди могут что-то активировать, придать чему-то, но сотворить ничего не могут. Но они — хорошие исполнители. Но задумывают, проектируют только те, кто находится в Саттве, это особенность гун.
Если Раджас направляется на Тамас, то он может активировать Тамас. В принципе, Раджасу все равно, что активировать, ему интересен сам принцип движения, как говорят, драйв. Он может соединиться с Тамасом, активировать Тамас. Но когда он соединяется с Саттвой, он проявляет что-то очень прекрасное, божественное и он может управлять реальностью.
Управление реальностью невозможно из слоя Тамаса, Тамас напротив, все замедляет, все сокрывает и затеняет. Из слоя Раджаса невозможно, Раджас может только наделять энергией активности движения. Все управление реальностью происходит из светоносного слоя, Саттвы. Поэтому, когда мы чувствуем, что наша реальность выходит из-под контроля, — это нам сигнал, что нам не хватает Саттвы. Стоит войти в более саттвичное состояние, и реальность начинает управляться. Почему? Потому что в каналах пробуждаются Дэваты, божества.
Этой вселенной управляют не люди и не политики, ею управляют Дэваты: законами кармы, мироздания, законами физики, генетики, биологии, химии, алхимии, астрологии — всеми управляют божества. Божества пребывают в саттвичном состоянии, но в разных пропорциях. Есть божества, которые управляют гуной Тамас, есть — которые соединяются с Раджасом, есть чисто саттвичные божества. Но в основе всех божеств лежит шунья, пустота, недвойственность Брахмана и свет. Поэтому, когда мы сами входим в чистое видение, мы становимся способными управлять реальностью, собственным умом, собственной энергией и собственными чувствами и до некоторой степени окружающей реальностью, потому что наш Чит возрастает, когда мы входим в чистое, саттвичное состояние.
Напротив, когда саттвичное состояние уходит, мы перестаем управлять реальностью. Что это означает? Желания усиливаются. Желания означают неконтролируемые какие-либо энергии, мысли начинают мешать, концепции — это тоже энергии, это не наша собственная сущность, праны начинают как-то течь не туда, не в центральный канал, не вызывая блаженство, хотят наружу течь, а наружу течь означает, хочется исполнения желаний, активности, различные энергии нас раздирают.
Но как только мы входим в саттвичное состояние, все становится управляемым, и тогда мы думаем: «Где взять саттвичное состояние?». Чтобы успокоить ум и достичь саттвичного состояния, надо практиковать, а в Раджасе сложно практиковать и в Тамасе. И мы тогда чувствуем, что саттвичная энергия — это энергия благодати, это дефицит. У нас как есть авитаминоз, острый дефицит, например, витамина D, витамина C, у нас острый дефицит Саттвы, дефицит благодати.
Гуру, как врач, говорит: «Принимайте эту мантру, пуджу два-три раза в день, делайте санкхью три раза в день», и мы должны восполнять этот дефицит постоянный садханой, упасаной. Это и есть практика, восполнение дефицита Саттвы, и тогда управление реальностью пран, реальностью ума, реальностью чувств, оно восстанавливается, мы чувствуем, что мы снова находимся в равновесии, в хорошем состоянии и готовы двигаться по пути.
Три энергии Шабда Брахмана
«Нада, Бинду и Небодхика как отдельные проявления Шакти изображаются в виде Солнца, Луны и огня. Джняна, духовная мудрость, сравнивается с огнем, потому что сжигает все действия. С ней связана Тама-гуна, ибо, когда известны настоящие причины и следствия деятельности, деятельность прекращается. Иччха — это Луна. Луна содержит в себе 16-ю цифру Амакалу с ее нектаром, который никогда не прибывает и не убывает. Иччха, или воля, всегда предшествует творению. Крийя подобна Солнцу, ибо как без солнечного света вещи не могут стать видимыми, так без действия и усилия не может быть реализации или проявления. По Гите, это подобно тому, как одно Солнце освещает все миры».
«Шабда Брахман проявляется в виде трех энергий: это знание (Джняна-шакти), воля (Иччха-шакти) и действие (Крийя-шакти), которые соотносятся с тремя гунами Пракрити: Тамасом, Саттвой и Раджасом. Парамбинду есть одновременно Виндватмака и Калатма, то есть Шакти».
То, что хотел сказать Артур Авалон, наверное, иногда понимает только один Артур Авалон.
Изучение философии Шивы-Шакти
Философия Шивы-Шакти, мистика, метафизика на самом деле очень сложны. Мы должны изучать их постепенно, основываясь на понимании 36 таттв.
Главное из них — понять пять чистых таттв:
Чит-Шакти
Ананда-Шакти
Джняна-Шакти
Иччха-Шакти
Крийя-Шакти
Если вы можете понять пять чистых таттв, вам станет понятно, как разворачивается мироздание. Все остальные таттвы — это модификации и наслоения на эти пять чистых таттв.
