Всё, что пребывает в Атма-таттве, вечно. Всё, что существует в нашем мирском понимании, преходяще. Мир, воспринимаемый нами, эфемерен. Хотя мы знаем, что наши тела недолговечны, как и всё, что составляет нашу будничную жизнь, мы продолжаем обманывать себя, считая их постоянными.
Когда мы забываем о непостоянстве, мы продолжаем обманывать себя. Когда мы помним о непостоянстве, мы приближаемся к Истине. Непостоянство — одна из фундаментальных истин этой жизни. Те, кто не понимают этого, просто самонадеянные невежды. Те, кто это понимают, люди дхармы. Часто мы обманываемся забвением непостоянства, и тогда наш ум придаёт значение каким-то другим вещам, кроме дхармы, совершенно неважным, тривиальным. Когда мы не помним о непостоянстве, то наши амбиции важны, наши привязанности важны, и мы такие важные все из себя. Мы просто не знаем, кто мы есть. Но непостоянство сразу показывает, кто ты есть на самом деле. Чем воображать себя важным, лучше помнить о непостоянстве, очищать и практиковать. Это гораздо важнее.
Непостоянство как источник вдохновения
Свыкнуться с постоянным памятованием о непостоянстве, значит радикально переменить своё мировоззрение. Обычно мы ищем, чем бы себя вдохновить или развеселить. Но настоящий, подлинный практик вдохновляет себя непостоянством. Непостоянство его не угнетает, не удручает, а наоборот, вдохновляет. Он понимает безграничность мира и понимает безграничный потенциал к трансформации. Это постоянный вызов для него, с которым он всегда работает. Непостоянство позволяет ему держать ум в чистоте, в ясности и смирении. Оно не даёт ему зацепиться за тривиальные вещи этого мира. Оно постоянно побуждает его идти вперёд.
Того, кто не практикует, непостоянство может сильно смутить, до слёз, до испуга, депрессии, если он глубоко задумывается. Поэтому обычные люди просто стремятся избегать мыслей о непостоянстве. Хотите смутить человека, поговорите с ним о непостоянстве. Он сразу помрачнеет, отвернётся и будет думать о вас не очень хорошо, поскольку вы разрушите все его иллюзии и воздушные замки.
Но от правды убегать нельзя! Надо ей всегда глядеть прямо в глаза. Практикующий — это тот, кто прямо смотрит правде в глаза; каждую секунду зреть непостоянство — это уже вызов, побуждение к трансформации. Если мир непостоянен, да как я могу осуждать другого? Если мир непостоянен, как я могу из себя что-то мнить, важничать, если я знаю, что я перед лицом непостоянства? Если мир непостоянен, как я могу всерьёз привязываться, как я могу забываться или отвлекаться? Всё это меркнет просто. Но те, кто воображают себя бессмертными, псевдобессмертными, только они могут себе такое позволить. Истинный садху такое себе не позволяет. Если мир непостоянен, как я могу переживать из-за каких-то сансарных мелочей и придавать им большое значение? Я знаю, всё это неважно перед лицом непостоянства. Самое главное — это мой духовный опыт, садхана и освобождение от эгоизма.
Поиск подлинного фундамента
Непостоянство — это такой мощный освобождающий фактор, который позволяет справляться со многими вещами. Вначале мы чувствуем, как у нас из-под ног уходит почва. Всё, что мы построили, ненадёжно, эфемерно, как замок на песке, и если она уходит, то туда ей и дорога. Она непостоянна, временна и не стоит того, чтобы мы на ней стояли. Это такая почва и такой фундамент, на котором стоять может и не надо. Рано или поздно, всё равно она уйдёт. Значит, нам надо искать другой фундамент, более глубокий, более настоящий, подлинный.
Пока мы не станем подлинными, вся наша духовная практика будет формальностью. Мы будем формально Гуру кланяться, формально мантры петь, формально медитировать, формально принимать какие-то обеты, статусы, клятвы. Всё это будет формой игры, удовлетворением эго, чем-то ненастоящим. Только когда мы в подлинном состоянии и знаем, что мы решили превзойти непостоянство, принимаем ответственность за свой выбор, за свою садхану, в нас пробуждается настоящая вера, настоящая решимость и истинное желание практиковать. Мы уже перестаём накладывать свои эгоистичные оценки и на реальность и на практику.
Я хотел бы, чтобы все мои ученики были подлинными или стремились к такой подлинности, потому что фальшивое состояние никогда не даст Освобождения. Рано или поздно, даже если мы прячем его глубоко и тщательно, мы столкнёмся с фальшивым состоянием, со своей внутренней фальшью, рано или поздно она обязательно выползет: в ритрите, при общении с другими, в поездке при выходе кармы. Рано или поздно придётся столкнуться с этим.
Иногда смотришь на человека и думаешь: «Подождём, подождём, посмотрим, какой ты герой будешь через пять лет, через десять, в трёхлетнем ритрите. Весь твой героизм сразу проявится. Не слишком придавай значения своей учёности, своим качествам, своим великим достоинствам. Посмотрим, ещё не время. Ещё оно не пришло». Я как духовный Учитель много повидал «великих» практиков, «великих» учеников, «великих» монахов, «великих» садху, «великих» отшельников. Не всё так просто. Только подлинность гарантирует то, что вы будете идти правильно по пути. Поэтому истинный садху практикует всегда со скромностью, со смирением и с оглядкой на себя и своё эго. Он всегда бдительный, трезвый и никогда не опьяняется ни внешней реальностью, ни своими качествами, ни своими опытами. Такая трезвость происходит из внутреннего смиренномудрия и подлинности.
Однажды к врачу пришёл один человек и сказал: «Доктор, у меня депрессия, не могли бы вы мне помочь чем-то». Доктор сказал: «Вы бы отправились в путешествие, посмотрели разные страны, какие-нибудь кокосовые острова». Этот человек сказал: «Я уже был везде, всё перевидал, ничего меня не радует. Всю землю объехал». Тогда доктор говорит: «Вы бы любовью себя вдохновили. Нашли бы кого-нибудь, кого всю жизнь могли любить и предаваться. Такое счастье, вдохновение!» Он сказал: «Я уже любил, никто так, как я, не любил, но всё равно это мне не помогает». Тогда доктор сказал: «Может быть, вам заняться каким-нибудь хобби: горными лыжами, коллекционированием чего-то? Это тоже очень веселит и радует». Он сказал: «Это тоже я всё перепробовал и ничто мне не помогает». Тогда доктор подумал: «Есть последний совет вам. Сходите на представление великого Гарика. Это просто восторг и экстаз, вы просто не представляете, вся ваша депрессия уйдёт сразу». Этот человек посмотрел на доктора и сказал: «Это ваш последний совет?» «Да». «Тогда я пропал, доктор. Дело в том, что я и есть великий Гарик!»
Вот этот «великий Гарик» — это эго, которое страдает всегда. В чём бы оно ни пыталось найти какие-то удовольствия, но рано или поздно оно разочаровывается. А когда ему предлагают посмотреть на самого себя, заняться исследованием, оно всегда впадает в замешательство, потому что ему предстоит провести большую работу, обнаружить собственное несуществование. Когда эго — этот великий Гарик сам на себя обращается, начинает вичару (самоисследование), он впадает в огромное удивление и замешательство, обнаруживая факт своего несуществования, и он пытается найти другую, более глубокую опору. С этого момента начинается наша подлинность.
Вечная Атма-таттва и путь к Вечности
Вечна и непреходяща только Атма-таттва, которая есть Джняна, или Мудрость. Она существует независимо от того, сознаём мы это или нет. Она выше всех наших потерь и потрясений, и ничто не может поколебать её.
Когда мы обнаруживаем несуществование эго, улавливаем тонкое пространство за пределами всех наших ложных побуждений, опираясь на непостоянство с одной стороны, вичару — с другой стороны, метод и веру — с третьей стороны, мы обнаруживаем Атма-таттву. Это — то бессмертное, вечное, неразрушимое, что в нас есть. Только на неё и можно полагаться.
Эта Атма-таттва — воплощение Истины. Она также есть воплощение высочайшего Блаженства, или Ананда-сварупа. В Гите есть немало стихов, в которых говорится о вечной жизни нашей души. Господь Кришна учит Арджуну:
«Никогда не было так, чтобы ты не существовал! Все, кого ты видишь: Бхишма, Дрона и другие тоже никогда не исчезали и не исчезнут. Вечен и этот мир. И Я — Ишвара, и ты — джива, и этот мир (джагат) — все мы существовали всегда».
Размышления о непостоянстве, в конце концов, должны привести нас к Вечности. Мы обязательно должны прийти к Вечности. Всё фальшивое, неподлинное должно уйти, эго должно ослабить свою хватку, и мы приходим к постоянному переживанию Вечности. Не может быть так, что вы практикуете и не приходите к переживанию Вечности. Вы обязательно в неё упрётесь. Более того, вы не можете мимо неё никуда промахнуться. Вечность — позади, Вечность — спереди. Вечность — снизу, сверху, справа, слева, внутри, снаружи, где угодно. Истинная практика Лайя-йоги начинается, когда вы уже подошли близко к переживанию Вечности. Тогда все санкальпы начинают работать, даже небольшие методы приносят опыты и реализацию.
Подойдём мы к Вечности или нет, зависит от того, сумеем мы отрешиться от эгоизма или нет. Для отрешения от эгоизма не существует фиксированных методов. Это метод за пределами методов. Вопрос — насколько мы сможем быть осознающими, насколько сможем себя отпустить, насколько у нас достаточно веры и преданности? Кто-то освобождается от эгоизма Джняна-йогой, практикой только осознавания; кто-то — верой, преданностью и самоотдачей. Каким бы вы путём ни шли, если вы освободитесь от своего эгоизма, вы придёте к переживанию Вечности. Когда вы приходите к переживанию Вечности, вся ваша жизнь меняется. Исчезают все фальшивые связи, отношения, всё двойственное видение. Вы остаётесь одни во всём мире, наедине с Богом и только с Богом. Ваши старые привязанности тоже уходят, всё перестаёт иметь значение, кроме Вечности, вас и ваших отношений с Вечностью. Всё остальное, если и происходит, то в качестве игры.
Даршаны индийской философии
Три начала: джива, Ишвара и Пракрити пребывали во все времена, даже до сотворения этого мира, и пребудут во веки. Хотя физические тела претерпевают изменения, Атма-таттва остаётся вечной и неизменной.
Существовали три основных философских школы или системы, которые разрабатывали эти теоретические подходы к постижению Атма-таттвы. Это — Двайта, Адвайта и Вишишта-двайта.
Попытаемся сначала понять, в чём сущность Двайты, или философии двойственности. Согласно Двайте мир образован двумя извечно существующими началами: дживой и Пракрити, которые независимы друг от друга и никогда не сливаются воедино. Признаётся неизменность этих различных, непреходящих сущностей.
В Двайте джива, Ишвара, Пракрити — это разные вещи. Джива всегда вечна, бессмертна, неуничтожима, независима и существует отдельно от Бога. Бог также вездесущ, бессмертен и вечен. Реализация — это всегда достижение каких-то отношений между душой и Богом, дживой и брахманом, Абсолютом. Те, кто следуют пути Двайты, не стремятся к Саюджья-мукти, Освобождению через растворение, воссоединение. Они стремятся к другим видам мукти. Например, обрести такую же форму, как у избранного божества, или жить в той же локе, как избранное божество (Салокья-мукти, Сарупья-мукти), установить какие-то вечные, духовные, трансцендентные отношения, и всегда их поддерживать.
Считается, что для тех, кто слишком держится за идею самости, идею «я», подходит Двайта. Они так страшатся утерять своё чувство индивидуальности, воссоединившись с Абсолютом, что им подходит такой путь: надо очистить своё «я» до чистого состояния, эгоизм превратить в шуддха-саттва-сварупу, чистейшую форму дживы, и наслаждаться бесконечными отношениями с Богом. Этого достаточно. Они говорят так: «Зачем становиться сахаром? Лучше есть этот сахар, и наслаждаться его вкусом. Ведь в таком состоянии нет страданий и нет ограничений. Джива по своей природе бессмертна, брахман по своей природе бессмертен, и она всегда будет находиться в любовном, трансцендентальном служении Ему. Изначально её служение Ему как непрерывная связь, это и есть её предназначение». А вот Саюджья-мукти — воссоединение дживы с брахманом их не прельщает.
Вишишта-двайта постулирует наличие «чит» и «ачит», обладающего сознанием и не обладающего сознанием в проявленном мире, и признаёт феномен реальности и иллюзии. Оба начала: «чит» и «ачит» считаются истинными и значимыми. Вишишта-двайта провозглашает единую основу джагата, или мира, обладающего свойством инертности (джады) или дживы (души), обладающей сознанием. Согласно этой философии и джада, и чайтанья, то есть инертность и сознание, суть проявление одного и того же принципа: божественности, и поэтому считаются равно существенными. Несмотря на то, что эти два вечно существующих начала никогда не сливаются друг с другом, они признаются различными аспектами одной и той же формы и составными частями одного и того же принципа.
В Вишишта-двайте всё есть проявления одного Абсолюта. Джагат — проявленный мир, джива — сознающая душа и Пуруша — наивысший Дух — это не три отдельные сущности, а, в конечном счёте, одна и та же. Величие Вишишта-двайты в том, что она признаёт их единую основу. Хотя её проявления и способы постижения отдельных её аспектов весьма разнообразны, утверждается присутствие единого начала — их объединяющего, вечного и неизменного божественного Духа.
В Вишишта-двайте говорят: «Конечно, джива тождественна Господу (Бхагавану). Однако она тождественна Ему качественно, но не количественно. Господь (Бхагаван) в форме локализованной Параматмы — индивидуальной искры души, пребывает в каждом теле. Но вот если мы количественно посмотрим, то Господь всемогущ, всеведущ, обладает всем, обладает огромным телом, славой, богатством, отрешением, красотой и прочими качествами. А джива этим не обладает, а обладает малыми загрязнениями, ограничениями, клешами и кармами. Поэтому нельзя говорить о тождестве дживы и Бхагавана полностью, только качественно, по сути, а количественно нет».
Такова Вишишта-двайта. Одновременно есть тождество и одновременно есть различие. Этот принцип называется ачинтья-бхеда-бхеда-таттва — непостижимое тождество и различие, то есть с одной стороны, есть отличие, а с другой стороны, нет отличия.
Для иллюстрации этого последователи Вишишта-двайты пользуются таким примером: золотые украшения имеют различную форму, но само золото, из которого они сделаны, всегда одинаково. Более того, они утверждают, что если бы Бог не имел в своём распоряжении всего многообразия тонких и грубых форм, существующих в мире, сама его природа была бы не полной.
Приведу вам пример: представим себе некое царство. Без царя не может быть царства; без народа тоже не может быть царства, и не будь народа, не было бы царя. Все они взаимозависимы, поскольку и царь, и царство, и народ связаны нерасторжимыми узами, Вишишта-двайта признаёт единство этих трёх сущностей. Если мы рассмотрим истинную природу царя и народа, то поймём, что здесь тоже заложен принцип Адвайты, или недвойственности. Царь — это один из людей. Царь — правитель и законодатель, а народ — это те, кто управляются законом и соблюдают его. Однако, несмотря на то, что правитель и его подданные кажутся нам отдельными друг от друга, их человеческая природа едина.
Классификация философских школ
Философия Вишишта-двайты ещё иногда называется «ограниченным монизмом»: есть недвойственность, но она ограничена. Философия Двайты часто называется также в некоторых школах монотеизмом. То есть монизм и монотеизм не следует путать. Монизм означает — всё одно, а монотеизм означает, что есть один Бог, но всегда есть джива, которая определяет с Ним свои отношения и Его описывает. Вишишта-двайта — это также ограниченный монизм, то есть недвойственность есть, но есть какие-то ограничения.
Считают, что джива (душа) — это пограничная энергия Абсолюта, а его внутренняя энергия (сварупа-шакти) или тонкая (атма-шакти) — это его собственная, чистая, внутренняя, трансцендентальная энергия, а внешняя, грубая, материальная энергия — это другая энергия (майя-шакти). Эти три энергии, они как бы три в одном, но всё-таки разные.
Однако Васиштха говорит, что две предыдущие философии годятся для тех, кто не готов открыться, принять и понять запредельную философию Адвайты. Поскольку запредельная философия Адвайты пугает и приводит в замешательство тех, кто привязан к идее индивидуальной души. Их разум неспособен вместить такую запредельную и глобальную Истину. И, конечно, мы должны подумать, почему так? Мы не должны думать: «Я-то точно сразу могу вместить. Для меня никаких проблем нет — сразу понять философию Адвайты. Меня она вовсе не пугает и не приводит в замешательство. Это всё понятно: «Ахам брахмасми» и «Сарвам эва брахман». Но очевидно не так это всё просто, поскольку философия Адвайты очень велика. Как только мы начинаем в неё погружаться в воззрении и реально практиковать, мы обнаруживаем, какие она открывает бездны. Мы хорошо понимаем двайтинов и вишишта-двайтинов, что на самом деле нелегко сразу воспринять и жить философией Адвайты. Это значит, радикально все свои смыслы, ценности переоценить и перевернуть.
Путь к Пратьякша-адвайте
Постепенно, размышляя над этими видами философии, всё больше возвышаясь и возвышаясь, мы приходим к Адвайте.
Пратьякша-адвайта — это ещё более высокая садхана, это даже не философия. Она предполагает отсутствие концептуальных объяснений. Например, ученик спрашивает: «Что есть Бог?» Учитель отвечает: «Пхат!» Понятно всё, не надо больше философий — Двайты, Вишишта-двайты и Адвайты. Есть непосредственное введение, поддерживай, если можешь. Это Лайя-йога. Лайя-йога начинается с Пратьякша-адвайты, даже минуя философию. Когда мы разъясняем философию и прочее, это поправки к общему процессу обучения, а сама Лайя-йога с этого уровня только начинается.
В Пратьякша-адвайте неважны ваши философские знания. В Пратьякша-адвайте вообще многие вещи неважны, которые важны в Двайте, Вишишта-двайте. Можно сказать так: вообще ничего не важно, кроме осознавания. Она предполагает, что вы это всё уже поняли, реализовали, прошли. Что вы превосходно соблюдаете принципы, самайю, у вас чистое видение, чистые каналы, отрешение. Вы уже готовый сосуд, вам надо только заниматься созерцанием, пребыванием в естественной осознанности и работать тонко с методом.
Но если мы поинтересуемся: «Где же такие великолепные люди есть?», то, конечно, мы их найдём: Рамана Махариши, Рамакришна, Будда Шакьямуни. Поэтому, даже заявляя, что мы последователи Пратьякша-адвайты, всё равно мы проходим этот предварительный путь. А в Пратьякша-адвайте многие вещи неважны. Многие люди этого не понимают. Неважны концептуальные определения, неважны различные описания, тексты, сутры, шастры, неважны разные правила и прочее. Всё это вообще неважно. Предполагается, что ваш уровень самодисциплины очень высок, и вы сами всё понимаете, всё сами делаете, всё сами соблюдаете по умолчанию, что у вас заслуги достаточно. Важно пребывание, допустим, в Шамбхави-мудре, вот примерно так.
Единство дживы и Чайтаньи
Мы уже знаем о единстве дживы и Чайтаньи, и поэтому обнаруживаем Чайтанью, или сознание, в инертности, а черты инертного находим в сознании. Поэтому, в сущности, они неразделимы. Инертное не может существовать вне сознания, сознание не может существовать вне инертности. В нашей повседневной жизни, в мире предметов и явлений, мы часто заблуждаемся, считая, что сила сознания не способна проникнуть в материю, и наоборот. Однако это ошибочное мнение.
Мы знаем, что весь мир пронизан шабдой, или звуком. Шабда (звук) может родиться лишь там, где есть движение или пробуждение к действию. Мы постоянно моргаем, закрывая и открывая глаза, множество раз в течение одной минуты. При движении век возникает слабый звук. Но этот звук настолько тих, что мы не улавливаем его. Оттого, что звук едва слышен, мы не можем отрицать его наличие. Точно так же как мы неспособны уловить звук, который очень тих, мы неспособны распознать и наличие сознания в инертности и увидеть элементы инертности в сознании.
Паринама и виварта — два аспекта иллюзии
В этой иллюзии есть два аспекта:
Один из них — это паринама, или эволюция
Другой аспект — это виварта, свойство иллюзии, которое заставляет видеть изменения там, где их на самом деле не было. Это свойство основано на способности мозга создавать в воображении формы и образы
Паринама — это видоизменение, модификация, трансформация одного в другое. Например, было молоко, стало прокисшее молоко; было молоко, получилось масло, молоко перешло в масло, качественно изменилось, модифицировано было. Это — паринама.
Что же такое виварта? Когда на нашем пути появляется лежащая верёвка, мы ошибочно принимаем её за змею. Верёвка не исчезает, а змея не приползает. Весь образ — плод нашей фантазии. Виварта — это свойство, заставляющее нас забыть реальную вещь и подменяющее её другой кажущейся формой, которая на самом деле не существует.
Виварта — это наша иллюзия, наша проекция, это не реальное видоизменение или модификация. Например, мы смотрим на человека и думаем: «Этот человек вор!», а он ничего не крал. Потом выясняется, что он никакой не вор. И вот это состояние: «это вор», когда на самом деле никакого вора не было — это виварта. Или мы входим в тёмную комнату и думаем: «Там есть чёрная кошка и где-то бегает», но мы включаем свет, и там никакой кошки нет. Это пример виварты.
Это один из эффектов, присущих иллюзии (майе). Паринама несёт в себе свойство иллюзии, или изменения, подобно тому, которое превращает молоко в простоквашу. Если бы не было молока, то не получилась бы и простокваша. Паринама — это качество, при помощи которого происходит изменение чего-то реально существующего. Но и паринама, и виварта суть аспекты мировой иллюзии, или майи.
Дэха-бхранти — телесная иллюзия
Сегодня мы живём, полностью подчиняясь влиянию виварты, несмотря на то, что все мы Атма-сварупы, воплощения Атмы. Мы забыли о Высшей Реальности и погрузились в дэха-бхранти, или телесную иллюзию. Мы ошибочно считаем наше эфемерное существование единственно реальным.
Бхранти означает — ошибка, заблуждение, недоразумение; дэха — тело. Ошибка отождествления с телом называется дэха-бхранти. Например, каждый из нас представляет собой на уровне тонкого тела астральный поток, постоянно текущий из прошлого в будущее, бесконечный, вечный, а по сути своей пустой, полный образов, и шлейф кармы, который идёт из прошлого, и шлейф прарабдха-кармы, который есть в будущем. И каждый из нас одновременно присутствует и в прошлом, и в будущем, и в настоящем в тонком теле, это так. Разве нет? У вас у всех есть воспоминания тонкого тела, прошлого. Прямо сейчас прошлое есть у вас, и оно в вас, и вы в нём. У вас у всех есть самскары будущего. Прямо сейчас эти самскары в тонком теле есть. Любой ясновидец может их прочитать. На самом деле, в вашем тонком теле настоящее, будущее и прошлое — все существуют вместе.
Но дэха-бхранти означает, что ваше тонкое тело из бесконечного потока, текущего в любые стороны, причём в тонком теле прошлое и будущее, в них нет линейности, то есть линейный вектор времени, который течёт в одну сторону из прошлого в будущее, в тонком теле не такой. Его нет вообще. Это характеристика этого феноменального, материального мира. А в тонком теле время может течь в разных направлениях, в зависимости от направленности сознания.
Как это продемонстрировать? Даже субъективно вы можете свободно вернуться в прошлое, начать прокручивать прошлое, находясь в нынешнем. Вы можете фантазировать в будущее, и когда вы фантазируете, это значит, вы задействуете аспекты вашего астрального тела: вектором времени вы можете управлять как угодно, он подчиняется вам на уровне тонкого тела.
Но дэха-бхранти что означает? Что при перерождении этот поток влился в человеческий зародыш и утерял свою связь с тонким телом. Поток сознания отождествился с грубым телом, в котором время имеет чёткую линейную направленность, в котором действуют законы причин и следствий, и была потеряна связь с прошлым, была потеряна связь с будущим. Вот эта нелинейность, нелокальность, квантовая неопределённость, присущая астральному миру, была утрачена. Есть жёсткая фиксация на теле, чёткая идентификация: «я, конечно, это тело и другие — тоже тела». Прошлое из жизни забыто, будущее не видно. Способность нелокально направлять вектор времени тоже утрачена. Всё это относится к дэха-бхранти. Астральное тело способно пребывать интуитивно по принципу голограммы в каждой точке Вселенной. Это тоже потеряно при воплощении в тело. Всё это тоже относится к дэха-бхранти, ошибке отождествления себя с телом.
Мы не боимся верёвки, но панически боимся змеи. Мы не боимся Атмы — божественной души, но мы исполнены страха перед жизнью. Несмотря на то, что мы Атма-сварупы и должны быть свободны от страха, мы находимся в плену у страха и иллюзии.
Единство Атмана во множестве тел
Упадхи, или отдельные вместилища, суть проявление единой Реальности, как есть только одно Солнце, сияющее на небосклоне. Когда мы наполняем водой тысячу кувшинов, в них отражается одно и то же Солнце. Но поскольку тысячи кувшинов наполнены водой, которая обладает свойством отражения, нам кажется, что Солнце раскололось на тысячи Солнц. Но это только наше ощущение, и оно ложно. Истина в том, что в небе светит одно единственное Солнце. Подобно этому наши тела можно сравнить с кувшинами, наполненными водой, в которых отражается единая Атма, расколотая в нашем воображении на множество частей.
Тела можно уподобить кувшинам (упадхи). А единый Атман находится в каждом теле. Поэтому говорится: «Старайтесь видеть Бога во всём! Любите всех! Чистое видение», если единый Атман, как вода, залитая во все кувшины, находится в каждом теле. Не видеть этого, очаровываться многообразием, пленяться многообразием, основываясь на дэха-бхранти, отождествлении с телом — это майя. Стремление это прозревать — это путь к Пробуждению.
Многие не совсем понимают принцип чистого видения, говоря: «Я не вижу никаких божеств и прочего». Не в этом вопрос. Удивительно, если бы вы их сразу видели. Божеств святые видят. Это просто установка: «любить других и пытаться видеть Бога в других», понимая хотя бы философски, что Атман находится во всех телах. Если ты понимаешь эту установку, то ты всегда будешь стремиться это делать. Это не трудно. Это не означает, что вам сразу нужно видеть как-то особенным образом, видеть богов, исходящих из тел других.
Многие задают вопрос: «Свами, скажи, пожалуйста, куда уходит Атма (душа), после смерти тела?» Когда кувшин разбивается и вода проливается на землю, куда девается Солнце, отражавшееся в этой воде? Солнце не приходило и не уходило. Оно являлось нам в виде отражения, так как в кувшинах была вода. А когда кувшин разбился, и вода вылилась, то отражение исчезло.
Встаёт и другой вопрос: «если в кувшинах отражается одно Солнце, означает ли это, что все отражения равноценны?» Отражение действительно равноценно, но ценность кувшинов различна. Одни из них могут быть сделаны из глины, другие — из меди или бронзы, третьи — из серебра или даже из золота. Таким образом, ценность кувшинов изменяется в зависимости от богатства, общественного положения, образования человека и так далее. Но ценность Атма-сварупы (воплощённой Атмы) остаётся неизменной. Все эти различия только кажущиеся, они иллюзорны. Они имеют отношение только к физическому телу. Атма-таттва (природа Атмы) едина и неделима.
Притча о пастушке и медведе
На берегу реки дети пасли коров. Стоял сезон дождей, и течение полноводной реки было бурно и стремительно. Случилось так, что медведь, поскользнувшийся на камне, не удержался на берегу и свалился в воду. Он тут же был подхвачен быстрым потоком, и его вынесло на самую середину реки. Один из пастушков, заметив издали, что по реке что-то плывёт, принял медведя за кучу связанных шерстяных одеял, унесённых течением реки. Он сказал своим приятелям: «Я прыгну в воду и поймаю эти одеяла», и бросился в бурную реку. Поскольку он принял медведя за свёрнутые одеяла, то, подплыв к нему, крепко обхватил зверя руками. Медведь, в свою очередь, обхватил мальчика лапами. Сколько ни старался пастушок вырваться из мощных объятий, медведь не отпускал его. Он вцепился в мальчика мёртвой хваткой. Товарищи на берегу кричали изо всех сил: «Скорее плыви на берег. Оставь эти одеяла, иначе тебя унесёт вместе с ними». А мальчик, в воде борясь с медведем, кричал им в ответ: «Я хочу освободиться, но не могу. Меня не отпускают».
Плывя по бурной реке жизни, мы принимаем «опасного медведя», или майю, за кучу безобидных одеял, мирских благ, в надежде, что они обеспечат нам комфорт, благополучие и счастье. Мы бросаемся в реку и пытаемся поймать их. Позже, когда у нас появляется желание освободиться, мы обнаруживаем, что это невозможно. Силой майи создаются разнообразные притягательные для нас образы, но скрытый за ними божественный принцип — всегда один. Со времён глубокой древности Вишишта-двайта учит единству неделимого и вечного Пуруши, скрытого в многоразличии и мнимом многообразии форм.
Четыре уровня взаимоотношений с объектами
Итак, мы рассмотрели принцип Двайты и Адвайты. Что означает медведь, который схватывает мальчика в бурной реке? Это означает неправильные отношения с внешними объектами. Когда мы строим взаимоотношения с внешними объектами без осознания, отсутствует равновесие (самйога). Когда отсутствует самйога, любое восприятие сопровождается сильной транспортирующей праной, а транспортирующая прана захватывает осознавание. Захваченное осознавание заставляет нас терять энергию. Всё это потому, что мы неправильно выстраиваем связь с внешним миром. Это принцип первого уровня, называемый принцип «мирской супруги», связанный с желанием обладать, ревностью, ненавистью и прочими вещами.
Когда же мы учимся правильно выстраивать взаимоотношения с внешними объектами, мы постепенно двигаемся к самйоге, тогда больше нет медведя, который нас хватает.
На стадии «сестры» медведь становится плюшевым, когда мы хорошо созерцаем, становимся внимательны, и объекты нас больше не схватывают. Пусть они неконтролируемые ещё, но они и нас тоже не контролируют. Допустим, вы идёте в созерцании, ваш ум ясен, беспристрастен и внимателен. Вы замечаете объекты, но они вам не мешают. Вы осознанны, у вас есть ровное, необусловленное и радостное состояние, есть небольшая самйога.
А когда вы глубоко погружены в созерцание, то энергия объектов вас даже питает, потому что вы получаете даршан Ануграхи через интеграцию и раскрытие себя. Сила вашей погружённости в присутствие обнаруживает пустотность всех объектов. Тогда все объекты становятся Великой Матерью и «мать начинает кормить сына», то есть Свет Пустоты внешних объектов начинает давать даршан вашему внутреннему Свету и вашей внутренней Пустоте, и ваша внутренняя Пустота только расцветает при восприятии видимых, слышимых объектов, если вы находитесь в созерцании и выполнена самйога, то есть равновесие при созерцании. Тогда этот медведь превращается в красивого павлина, и он этого мальчика вытаскивает из воды сам.
Наконец, последний уровень, это ещё более глубокое взаимоотношение с объектами, когда павлин превращается в мощного Гаруду, и, расправив крылья, несёт мальчика и выносит его полностью из реки сансары.
