Как прожарить семя.
«Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть – в этом заключается знание, в огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго – оно кажется реальным и даёт ростки внешнего мира, когда это фальшивое понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется знание собственной природы».
Чувство эго – это символ неведения, аджняны, из-за эго мы оказались здесь в обусловленном состоянии, из-за эго существует вся материальная Вселенная. Сама сансарная материальная Вселенная, нельзя сказать, что это какое-то прекрасное место. Часто люди снимают природу, говорят, что прекрасная природа, деревья, птицы, облака, даже есть такие стихи: «Я не один, пока я с вами: деревья, птицы, облака», показывают, какой прекрасный этот мир, есть выражения: «Остановись мгновение, ты прекрасно и как прекрасен этот мир». В какой-то степени – это чистое видение, то есть когда мы проникнем в чистое видение, мы действительно так увидим мир, мы его увидим как мандалу, мы не увидим его как сансару, он будет прекрасным, потому что в основе этот мир абсолютен и чист – это Брахман, это Абсолют.
Но чтобы увидеть эту абсолютность, эту чистоту, надо войти в измерение игры, из кармы, глазами кармического существа увидеть это невозможно. Надо перестать делать и начать играть, как это сделать? Если кто-либо начнёт просто играть, играть в театре, играть в футбол – это не будет игра (лила), это всё равно будет карма. Понятие лилы в ведической традиции, в тантрической традиции – это сама суть чистого восприятия Вселенной, боги, святые, сиддхи они не действуют, они только играют.
Измерение божественной игры
Кармически действующий человек никогда не поймёт того, кто пребывает в измерении игры, это совершенно разные уровни реальности, это параллельные миры. Можно жить в одной комнате, один в игре, другой в карме – они не поймут друг друга, потому что, чтобы проникнуть в состояние игры, надо изменить сознание, чтобы войти в эту параллельную реальность. Шива вошёл в неё и находится в ней с начала Вселенной, Брахма, Лакшми, Сарасвати, Вишну, Даттатрейя, Гуру Брахмананда, Баба Горакшанатх, Гуру Матсиендранатх, семь риши, четыре Кумара. Все они находятся по ту сторону реальности, по ту сторону кармы, в чистом видении, в измерении мандалы, а мандала значит, что Вселенная воспринимается как собственный разум, не как внешний объект и в измерении игры – это и есть божественное состояние.
Божественному состоянию присуще много качеств, например:
Бессмертие
Способность жить в мультиреальности – во всей Вселенной, в любой точке пространства, независимо от пространства, в любой локе
Мультителесность – способность обладать множеством иллюзорных тел, независимость от одного тела
Это мы – люди смертные – попали в такие ограничения, для Бога создать тело, разрушить тело, растворить его – не проблема, это как у вас много пиджаков, много платьев, можно новое ещё скроить, у портного в ателье заказать, но люди не знают этих секретов, потому что люди живут в кармической реальности.
Так мультителесность, мультиреальность, бессмертие, жизнь во Вселенной, которая создана собственным разумом, когда нет истории, история есть временной порядок, временной цикл, нет внешней истории, а есть психоистория, то есть история, исходящая из сознания, где ты её центральное существо, ты не щепка, которую несёт время по воле волн времени, а ты оператор времени, ты сам определяешь исторические процессы, потому что ты пребываешь в центре.
Всё это – принцип лилы (игры) и такая божественная игра называется – чит-шакти-виласа, игра энергии осознавания. Божественные существа – это пурушоттамы – запредельные личности, которые в совершенстве владеют искусством божественной игры, обладая глубиной сознания, огромным потенциалом энергии.
Путь к божественной мета-личности
Эволюционный рост каждого живого существа на пути Санатана Дхармы – это становиться махапурушей, пурушоттамой, божественной мета-личностью. Но чтобы стать этой божественной мета-личностью, надо войти в это измерение мандалы, надо освободиться от диктата маленького эго, потому что пурушоттама не имеет ничего общего с эго, это не есть такое разветвлённое, раздутое, большое эго.
Пурушоттама – это состояние единства с Абсолютом, это реализация махавакьи из «Брихадараньяка-упанишады» – «Ахам Брахмасми», это центральная махавакья ведической традиции. Эта махавакья реализована как единство с Абсолютом, эго растворено, но также существует некая форма индивидуальности в качестве игры – это называется шуддха-саттва-сварупа – игровая форма индивидуальности. Также существует энергия, различные энергии, которыми пурушоттама обладает.
Запредельные существа: Брахма, Вишну, Шива, Даттатрейя, Лакшми, Сарасвати, Парвати, четыре кумара: Санаткумара, Санатана, Санака, Санандана, риши Васиштха, риши Гаутама, Джамадагни, Бхарадваджа, риши Атри, Вишвамитра, Нарада, множество других существ. Ведическая традиция имеет знание о великих существах, о пурушоттамах, махапурушах, о нитья-сиддхах – вечно освобождённых душах. Идти по пути ведической традиции – это просто двигаться в эту сторону, тут огромное количество таких существ уже существует давно свободные, давно реализованные. Это как если вы не знаете Кайлас, где он находится, вам не надо производить вычисления, вам достаточно поехать в любую область Дарчен и там вам рукой махнут. Миллионы людей посещают Кайлас, всем понятно, где Кайлас.
Таким же образом миллиарды существ освобождённых, божественных уже существует, поэтому я часто говорю, все порядочные люди уже давно находятся в измерении святости – это человеческая раса застряла в сансаре. Самой по себе сансарой, материальной Вселенной весь мир не исчерпывается, это всего лишь такой отдалённый закоулок Вселенной, типа небольшая чёрная дыра материального мира, в которую попадают незрелые души, которых засасывают из-за их незрелости, из-за того, что свет их сознания недостаточно был свободен.
Освобождение от эго через служение Абсолюту
Божественные существа свободны от материального мира, поэтому они находятся в измерении игры, не в измерении кармы. Освободиться от эго означает приблизиться к измерению игры, перестать делать, быть действующим, стремиться получить эгоистичные плоды, результаты своего труда, как это возможно? Это возможно в том случае, если мы начинаем прозревать, что цель нашей жизни не в нас самих, по крайней мере, на том уровне, как мы себя отождествляем, с телом, с умом, цель нашей жизни не в теле, цель нашей жизни не в уме, цель нашей жизни не в эго как индивидуальности, с которой мы себя отождествляем.
Цель нашей жизни выше нас самих, она в Абсолюте, в Брахмане. Это значит, как только мы это понимаем, мы должны из этого понимания сразу сделать какие-то выводы, если ты понял, то ты понял, если цель нашей жизни не в нас самих, а она в Брахмане, то значит, как только мы это поняли, тело, речь, ум, праны, эго должны начать служить этому, этой великой цели, подчиняться ему. Если наш ум, наше тело, эго осознали своего истинного господина, как только мы это осознали, здесь даже вопросов не встаёт. Единственный способ выйти из кармы, из эго – это поставить над собой верховенство Бога, подчинить себя верховенству Бога, признать верховенство Бога над собой безусловно.
Есть исторические фильмы, где средневековые рыцари, вассалы, князья присягают королю на верность, чтобы он их защищал, они обещают ему верно служить, они так прислоняют колено к груди, кулак подносят, голову склоняют, говорят: «Всё, теперь я твой верный вассал, обещаю до конца жизни служить тебе верой и правдой, никогда не предавать, моё войско в твоём распоряжении», – и царь дарует благословение за это и своё покровительство, и теперь никто не смеет напасть на этого феодала, на этого рыцаря, он может спокойно жить в своём замке. Как только он принял эту клятву верности, изменяется его статус, он уже становится частью государства, великого царя, он находится под его защитой, убежищем, покровительством.
Таким же образом, когда мы понимаем верховенство Бога, Абсолюта, у нас теперь открывается новая дорога, либо мы живём по-старому, живём на эго, на личных целях, личных планах, живём в делании, стремлении к плодам, на основе своей индивидуальной личности, либо мы понимаем, что теперь нам надо присягнуть Богу на верность, нам надо склонить голову и колено и сказать: «Теперь я твой, теперь я тебе буду предан, теперь я тебе буду служить, не себе, не другому, не этой партии, не ещё каким-то странным идеям, я буду именно тебе служить». Когда мы выражаем такую санкальпу и принимаем такое решение, в жизни всё становится на свои места.
На энергетическом уровне у человека в этот момент происходит открытие сахасрара-чакры, происходит установление канала связи с божественным Источником, дева-вахини. Этот канал связи открывается, это не значит, что он сразу стал просветлённым. Это всё потребует некоторого времени, но направление уже выбрано правильно, то есть позиция в жизни выбрана правильно. Это не отменяет тот факт, что надо заниматься практикой, заниматься практикой надо по-любому, медитация, управление ветрами, каналами, очищение эго – всё это никто не отменяет, но всё это делается под другим градусом, под другим углом зрения, в другой бхаве.
Дивья-тапасья против асура-тапасьи
Эта тапасья угодна божествам и святым, это называется дивья-тапа – божественная аскеза, в отличие от асура-тапасьи, асурической аскезы. Разница между асура-тапасьей и дивья-тапасьей в том, что дивья-тапасья происходит в измерении лилы – божественной игры, она происходит в измерении мандалы или в стремлении к мандале. Она происходит в состоянии веры, преданности, самоотдачи, в другой бхаве, и плоды от неё не присваиваются, как в асура-тапасье, чтобы потом наслаждаться ими, а плоды подносятся, не себе, а Абсолюту, не ради себя, не ради получения личных удовольствий, а ради ещё более лучшего служения, поэтому мотивация в дивья-тапасье совсем иная. Какая? На благо всех живых существ – мы делаем посвящение, или пусть благодаря заслугам от моей духовной практики, моё служение всем живым существам – а все живые существа это и есть измерение вишва, Абсолют сам, это вселенское тело Бога, – пусть они достигнут просветления.
Всё, что мы делаем, оно начинает приобретать другой знак, другой градус совершенно, и тогда наша практика будет идти успешно, мы никогда не будем заблуждаться, может быть, мы можем заблуждаться в деталях, но по сути мы никогда уже не заблудимся. Асура-тапасья, даже когда мы усердно что-то практикуем, она полна заблуждений, само семя заблуждения заключается в том, что асура-тапасья происходит из эго. Эго изучило писания, оно всё поняло, оно прекрасно всё понимает, у него такой расчётливый, трезвый ум, оно знает, что практикуя можно получить пользу, это глупые люди стремятся к богатствам, к деньгам, что-то не понимают, а эго умное, хитрое, оно изучило тексты, послушало наставления, оно понимает, что нормальные люди не стремятся получать богатства в виде денег или ещё чего-либо. Более умные стремятся получить богатство в виде праны, в виде концентрированного сознания, в виде сиддхи, в виде контроля внутренней реальности, всё богатство – оно внутри, его надо активировать и раскрыть.
Но это понимается эгоистично, что это богатство должно послужить мне, а не какому-то Богу, Абсолюту, а мне должно послужить, ведь я – этот центр, для себя, я самый главный, я самый важный, я накоплю это богатство, а потом как захочу, так им распоряжусь, буду на себя тратить, ведь я самый любимый – это подход асура-тапасьи, Равана, Хираньякашипу, Хираньякша, другие существа.
История Вишвамитры и Васиштхи
Вишвамитра такой же подход имел, это не только начинающие садху. В древности Вишвамитра, будучи царём, он всё понял, увидел, что против посоха Васиштхи вся его армия бессильна, он подумал: «Я царь, я такой великий, важный, и что? Только Васиштха поставил посох, и вся армия ничего не может сделать ему, одному посоху только. Значит настоящая сила не за царями, а за риши, надо становиться риши». В нём появилась идея фикс стать брахмариши, даже не раджариши, потому что раджариши – это понятно, царь мог стать раджариши. Когда царь уходит в отставку, в состояние ванапрастха, на пенсию, передаёт бразды правления своему старшему сыну, становится санньяси, садху, то его быстро провозглашают раджариши, если он достигает какого-то успеха.
Но он захотел стать именно брахмариши, то есть риши как брахман, изменить свою касту, он так разочаровался в состоянии царя, в касте кшатриев, что у них никакой силы нет. Но он не понял одну вещь, что сила Васиштхи не в эго и не в нём самом, это сила Васиштха она из Божественного исходит, это не сила тела Васиштхи, не сила ума Васиштхи, это сила Бога внутри Васиштхи. Васиштха реализовал Бога внутри себя, потому его сила так велика, и он выполнял очень великую тапасью, но ничего не мог понять, почему нет достижений, нет освобождений, нет такой силы, как у Васиштхи. Васиштха только посмеивался, сострадал ему.
В конце концов он дошёл до совершенно дурного, демонического состояния, он начал думать, что Васиштха ему враг, стал чинить ему препятствия, начал убивать его сыновей проклятиями. Даже в этом состоянии Васиштха спокойно, с состраданием отнёсся к нему, он понимал, что невозможно это сразу понять, и у Вишвамитры идёт процесс изменения мировоззрения, его не ускорить, не затормозить, просто надо время.
Вишвамитра и Васиштха – это два примера асура-тапасьи и дивья-тапасьи, и конфликт между ними который был – это конфликт между самим Богом, Абсолютом, воплощённым в виде Васиштхи, и эго, воплощённым внутри Вишвамитры, который чего-то не понимает. Только когда Вишвамитра полностью раскаялся в своём пути, раскаялся в эго, в эгоистичном подходе, пришёл к Васиштхе и попросил прощения, преклонил голову, тогда Васиштха сказал: «Вот только сейчас рождается этот зачаток брахмариши, только сейчас рождается твоё понимание».
Истинная цель жизни
Наше настоящее понимание как садху рождается тогда, когда мы преклоним голову перед Абсолютом и поймём, что цель жизни не в нас самих, она выше нас самих, более того, парадоксальным образом она действительно в нас самих, но не в тех нас самих, которые мы сейчас, когда мы отождествляем себя с эго, она в Абсолюте, а Абсолют – это и есть истинный «я», которого мы ещё не знаем, поэтому через Абсолют цель нашей жизни и в нас самих тоже, потому что Абсолют и есть наша истинная подлинная сущность. Мы являемся ни людьми, ни человеками, ни мужчинами, ни женщинами, ни монахами, ни мирянами, ни кем бы то ни было ещё, мы являемся Богом. Но мы этого факта не можем понять, мы не можем его понять, даже если мы скажем «Ахам Брахмасми», эго может говорить всё, что угодно, но это не поможет, потому что заслонкой к этому пониманию как раз является эго.
«В самом начале появления видимости этого мира чувства эго не существовало как реальность, как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность меня и тебя, в двойственность или в единство? Те, кто серьёзно и всем сердцем стремятся понять истину, после того, как услышали слова мудрости от учителя или из писаний, легко достигают понимания своей истинной природы. То, что кажется собственным миром, продолжением собственных понятий или мыслей».
Вхождение в измерение игры через недеяние
Итак, что происходит, как происходит вхождение в это измерение игры? Это другое, параллельное измерение, в него нельзя попасть. Иногда в фантастических фильмах показывают такую дыру, или такое кольцо, в нём такие энергии извиваются, и он туда прыгает, и он в другой параллельной Вселенной. Если бы так можно было бы, мы бы там раз и оказались, кармы нет, одна лила, мандала, всё едино с умом, но это внешним способом невозможно, в какую дыру ни прыгай – этого не произойдёт, потому что это измерение находится внутри нас самих, и мы должны открыть его каким-то образом, мы должны проскользнуть в это очень тонкое измерение.
Оно связано с недеянием, не с действием, потому что любое действие – это карма, оно связано с недеянием, то есть через недеяние, осознавание, созерцание и самоотдачу мы можем проскользнуть в это измерение. Внутри мы должны попробовать научиться не действовать, когда вы сидите и ничего не делаете – это такой начальный, низший уровень недеяния. Когда вы себе говорите: «Я уже всё сделал, всё уже сделано, не надо ничего делать, я только здесь, и я только сейчас». Многим людям это сложно, потому что их всё время тянет что-нибудь делать, они не могут остановиться.
Но даже не стоит медитировать, потому что медитация может снова стать новой попыткой действия. Ум получает новую задачу: «Так, надо медитировать, буду медитировать», — он снова напрягается, создаёт центр воли, который стремится получить медитацию, жаждет плод, оценивает, и всё недеяние уходит. Не надо медитировать даже, поэтому Лайя-йога называется — йога не-медитации. Осознавание, созерцание — это не медитация, это пребывание в недеянии, но у вас есть сознание. Когда вы пребываете в состоянии осознанности, в измерении недеяния, расслабленно, но при этом вы бдительны, вы не в прострации, вы не входите в тамасичное, инертное состояние лени и апатии. Истинная духовная алхимия недеяния заключается в том, чтобы пребывать в алертности, в бодрствовании, бдительности, особой бдительности осознавания — это называется авадхана.
Что происходит, когда вы пребываете в бдительности и ничего не делаете, в недеянии? Вы начинаете обнаруживать пространство, пространство осознанности прямо сейчас, прямо здесь, и это пространство осознанности отдельно от мыслей, отдельно от действий, от речи, оно как бы независимо само по себе. Отсюда начинается шамбхави-мудра, созерцательное недеяние, и отсюда, если вы глубже начнёте погружаться в это пространство осознанности, зарождается понимание самоотдачи. Из этой точки возможно понимание лилы, понимание, необязательно реализация сразу.
Сначала вы можете пребывать только ничего не делая — любое действие будет сбивать. Но постепенно вы можете начинать действовать из этого, допустим, пребывая в этом измерении, подумать, сказать что-нибудь, сделать что-нибудь, аккуратно, чтобы это пребывание не затмилось. И тогда будет пребывание в осознанности в действии. Но эти действия не будут как старые, кармой, они будут как форма игры, потому что вы знаете, что все ваши действия неотождествлённые, нереальны. На фоне действий присутствует ваша осознанность, они будут более спонтанные, непривязанные. Вы будете знать: «Я не делаю действия ради чего-то, цель этих действий — просто проявить энергию, а главная моя задача пребывать в этой осознанности, не стремясь куда-либо».
Переход из кармы в лилу
Когда вы понимаете эти процессы, это называется — вхождение в великое недеяние. Это та точка, где начинается переход из кармы в лилу, из состояния обусловленной реальности в запредельную реальность божеств, нитьясиддхов. Все они пребывают по ту сторону зеркала, в этом другом измерении, а это состояние — точка перехода, которую я вам указал. Но она очень тонкая, её обнаружить нелегко, а ещё сложнее перейти.
Когда вы её обнаружили, когда Мастер вам рассказал — это называется передача. А когда вы её обнаружили хорошо внутри себя, и как бы она стала для вас чем-то явленным — это называется зачатие. А затем задача постоянно находиться в этом, терпеливо «вынашивать несотворённое» — так в некоторых сутрах называется это. Вы не сразу скакнёте в эту точку, вам нужно как бы просто вынашивать длительное время, это очень постепенный процесс. И рано или поздно это вынашивание перерастает в рождение, когда осознанность стала вашей сутью, осознанность, созерцательное недеяние — это значит, что вы прочно установились у стоп Бога, или стопы Бога находятся в вашем сердце.
Когда вы начнёте этим стопам Бога отдавать всё, что у вас накопилось за многие жизни, всё, что есть в тонком теле, все ваши представления ума, выполнять самоотдачу, и разовьёте такую страстную преданность этой великой осознанности, постепенно начнёт происходить самоотдача. Вы начнёте освобождаться от всего груза кармы, который накоплен был по эту сторону реальности, и переходить по другую сторону реальности, в это другое измерение. Постепенно ваши действия тоже будут меняться, ваши действия будут более пустотными, непривязанными, более ловкими, более спонтанными, ни к чему вас не обязывающие, они будут становиться игрой. И чем более вы осознаны, тем более лёгкими будут ваши действия без всякого движения.
Игра Мастеров
Мастера не действуют, они играют, но люди действуют. И становиться пурушоттамой — это постепенно переходить в это измерение игры. Это значит, что мысли могут проявляться любые — мирные, нейтральные, гневные, но это теперь игра. Слова могут говориться любые — мирные, нейтральные, гневные даже, хотя гневные не рекомендуют сначала, но это теперь игра. Действия могут проявляться трёх типов: мирные, нейтральные, гневные, но это тоже игра, потому что все они проявляются из этого открытого центра недеяния и самоотдачи.
Значит, в момент проявления они уже пустотны, пусты и самоосвобождены. То есть когда главная часть вашего сознания пребывает в самоотдаче и в недеянии, неважно, какие мысли думаются — это не принципиально, вы ведь знаете источник. Неважно, какие слова говорятся, и неважно, какие действия делаются, потому что важность нацелена на другое — на пребывание в Источнике.
Тогда они освобождаются сами, без нужды освобождать их внимательностью, авадханой, обнажённым осознаванием, они спонтанно освобождаются, просто если вы утвердились в их неважности. Здесь как раз приходит власть над эго, отбрасывание эго, ведь эго представляет собой все мысли, все действия, что мы делаем. А если всё это неважно — ему не остаётся другого выхода, как растворяться. И внезапно вы видите — вот как можно действовать. Можно действовать в измерении игры, можно не быть привязанным ни к телу, ни к речи, ни к мыслям. Можно действовать спонтанно не ради себя, не ради плодов своего труда, пребывая в состоянии самоотдачи.
Некоторое время вам понадобится, чтобы настроить эту спонтанность на место, время и обстоятельства, потому что иногда эта спонтанность будет вас распирать изнутри, иногда даже желать как-то играть без всяких правил. Но гибкость, интеграция означает, что мы учитываем место, время, обстоятельства, конкретное наше место. И что происходит тогда? Тогда уже всевышний Источник становится владыкой всех наших действий каждую секунду, он становится смыслом всех наших действий. Постепенно мы покидаем измерение кармы, постепенно наши действия становятся игровой формой пустоты.
«Оно основано на сознании, это оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание, поэтому она рассматривается как существующая в реальности и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а сам браслет только идея или понятие, следовательно, появление, исчезновение иллюзии мира, только изменение идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, это его последнее рождение».
Когда йогин вошёл в измерение игры, в мандалу чистого видения, можно сказать, что это его последнее рождение, потому что какие бы кармы ни были в тонком, причинном теле, когда они приходят — они переплавляются, растворяются и становятся игрой, ни с чем нет отождествления. Единственное отождествление, которое есть у остатков дживы (души), — только с Абсолютом, только с Богом. Это отождествление принимает форму тотальной самоотдачи и в зависимости от уровня реализации обретается либо сарупья-мукти, либо салокья-мукти, либо самипья-мукти, вплоть до саюджья-мукти.
Направление ума на Бога
Но для того, чтобы мы могли исполнить такую самоотдачу, нам нужно направлять свой ум, научиться правильно направлять свой ум на Бога. Для этого делается шравана, манана, нидидхьясана, нужно приучить душу иметь вкус направлять свой ум на Бога. Атма-вичара как базовая практика для этого, брахма-вичара как продвинутая практика, пребывание в божественной гордости как практика уровня самоузнавания «Ахам Брахмасми». Всё это разные методы, которые позволяют направить свой ум на Бога.
Есть принципиально разные восприятия реальности, когда ум направлен на Бога и когда ум на Бога не направлен. Можно проверить себя так: когда вы делаете что-либо, стоите, ходите, лежите, спите, просто проверить себя, на что направлен мой ум. Если он направлен на Абсолют, если он направлен на Бога, то вы не теряете зря время, ваша духовная внутренняя алхимия прямо сейчас происходит, поэтому садху всегда проверяет свой ум.
Мне Ранганатх рассказывал о Пайлоте Бабаджи, где-то там было много мероприятий, он там переводил что-то, Бабаджи в конце вечера сказал: «Столько много всего было, я чуть о Боге не забыл». Но когда он так говорит, это он намекнул тонко Ранганатху самому. Бабаджи иногда делает так, он говорит так, как будто он о себе это говорит. Ранганатх думал, что это он о себе говорит, но он ему сказал это, он сказал через себя. Возможно, Ранганатх забыл, но Бабаджи не забыл, напомнил ему, что много дел, много суеты, но не забывай, потому что это предмет бдения каждого садху.
Наивысший путь — ануттара-тантра
Если наш ум способен помнить Бога, ничего не делая, просто силой естественного состояния — это наивысший путь. Ануттара-тантра — это наивысшее учение, это наивысший путь, объединяющий все религии, присущий любой религии. Святые говорят: «Тот, кто услышит это учение, будет танцевать от радости». Это самое свободное, самое высокое состояние, это даже учением нельзя назвать, это как некая точка, где сходятся все мудрецы во мнении, как бы точка, идя которой все святые настоящего достигают просветления, все святые прошлого достигли просветления, идя которым все святые будущего достигнут просветления, то есть сахаджа-самадхи. Выше этого ничего нет. Выше сахаджа-самадхи только сварупа-самадхи, когда уже элементы тела преображены.
Когда вам не требуется ничего, кроме самой естественной осознанности, кроме созерцательного присутствия, самоотдачи и самоузнавания. Это очень лёгкое, спонтанное, свободно плывущее настроение, так можно сказать, это состояние просветления или полу-просветления. Если вы умеете созерцать так, быть в природе Ума, то это главное, что нужно. Но если этого нет, а это нелегко, нужны годы, чтобы приблизиться к этому, то мы выполняем разные методы: мантра-йогу, поклонение, визуализацию, севу, культуру этики, ритуалы — всё это нужно для этого.
На нашем пути мы стараемся сразу быть в осознанности, сразу войти в природу Ума. Даже если мы интеллектуально не очень разбираемся, мы понимаем, что природа Ума — это не интеллектуальная вещь. В неё надо просто войти сразу, а потом мы уже читаем про неё и разбираемся: «А вот философы говорят, вот тексты говорят так, значит, я на правильном пути», — и параллельно мы практикуем метод.
Метод практикуется в поведении, природа Ума практикуется в медитации и воззрении, и когда мы их созерцаем — это и есть духовный путь нашей традиции. Я люблю объяснять, но можно и по-другому, можно не объяснять. В традиции дзен делают так: двенадцать лет ничего не объясняется иногда, ученик приходит, говорит: «Ну как, ну что?». Мастер говорит: «Ты просто глупый, иди, думай над коаном». Даёт коан какой-нибудь «Му», вот думай над «Му» и никаких философий, ни пуран.
Надо доверять Мастеру, исполнять дисциплину в монастыре и думать над «Му». Хочешь — думай, хочешь — не думай, твоё дело, ты хочешь просветления, вот и решай. Ученик думает, что же это значит, он начинает теории строить, приходит к Мастеру, излагает эти теории, Мастер говорит: «Нет, ты дурак, иди дальше думай», — вот и всё, урок обучения. Уму не даётся никаких подпорок, и он либо победит и прорвётся через этот ум, либо останется по-прежнему, а проверка происходит с помощью посоха. Не знаю, есть такое сейчас в дзен-монастырях, но в древности и в средние века это было, я много изучал тексты дзен.
