Сатсанг — это связь с Божественным. Мы приходим на сатсанг, чтобы эту связь установить. Это время остановиться, выйти из бега жизни, направить свой ум на бесконечность, на вечность.
На самом деле то, что мы думаем, делаем и говорим, это неважно, потому что через 350 лет даже наших костей не найдут, даже через меньшее количество времени. Но важно то, насколько мы можем осознать свою Божественную природу. Все люди, живые существа поглощены течением времени, ходом событий, кармой. Размышлять над вечностью, бесконечностью — это привилегия садху, йогов, потому что над ними размышлять можно, только если вы остановились, перестали бежать, если вы перестали делать и сказали: «Стоп, я все сделал, я уже приехал, куда мне надо, я никуда не бегу и никуда не еду, я в точке прибытия». Тогда вы можете направить свой ум на то, что вне времени, переориентировать его.
Вы должны быть очень бдительными в это время. Тогда такая связь возможна. Наше тело не двигается, наш ум и глаза не получают пищи. Нам становится скучно. Здесь у вас есть время обернуться внутрь. Но здесь у вас также есть большая возможность уснуть, провалиться в сон, потому что ум всегда засыпает, когда ему скучно. Если вы чувствуете, что есть хотя бы 5% вероятности уснуть, не закрывайте глаза, не уходите вглубь, потому что вы потеряете даже и эти 5%. Насколько возможно созерцайте с открытыми глазами. Как остаться осознающим, когда тело не движется, ум не движется, когда нет пищи от глаз, ушей, органов чувств? И когда нам удается осознавать себя, когда нет такого питания, постепенно наступает сатсанг, связь с Божественным.
Формула духовного развития
Йог Усунда — знаменитый бессмертный, учивший Васиштху, дал такую формулу: 50% неведения уходит, когда мы находимся в компании со святыми, 25% неведения уходит, когда мы изучаем священное писание сами, и еще 25%, когда мы выполняем садхану. Исходя из этой формулы, если мы просидим 2 часа на сатсанге, вам надо будет потом час изучать писание, час заниматься пранаямой или медитацией. Если сатсанг будет 4 часа, вы изучаете 2 часа писание и 2 часа пранаямы и медитации. Надо запомнить — 50, 25, 25.
Затем надо каждый момент своей жизни сделать сатсангом, чтобы не было такого момента, когда мы не были бы на сатсанге. Где бы ни был ваш Гуру, где бы вы сами ни были, такое пребывание на сатсанге и называется Лайя-йога. Но это не будет сразу. Это не дано нам сразу как привилегия по рождению, как дается привилегия царским отпрыскам. Мы должны учиться этому искусству.
Соединение воззрения и поведения
Мы все души в своем собственном понимании, мы не Брахманы в относительном. Мы души, ограниченные кармой, и мы идем навстречу своей судьбе. Это так. Таково у нас понимание. Но священные писания говорят — это ошибка, это неведение так думать, кем бы мы ни были, мы — Брахманы и мы свободны от судьбы. Как же это все совместить? Реальность органов чувств диктует нам одно, святые и священные писания говорят совершенно другое. Мы должны понять, как жить, как двигаться в этом, как совмещать это. Это искусство соединения воззрения и поведения, праджни и упаи.
Мы должны восходить с помощью поведения, то есть как души, идущие навстречу своей судьбе в зависимости от кармы, мы должны прилагать невероятные усилия к практике. Каждый миг, каждый день, каждую секунду. Развивать веру, преданность. Душа должна вызывать устремленность к Богу, пока она вся не воспламенится и вся ее карма не сгорит. Одновременно мы должны нисходить с помощью воззрения. Мы должны пропитываться воззрением абсолютности, тем видением, которое присуще Васиштхе, Даттатрейе, йогу Бхусунде, Горакханатху, Матсиендранатху, видением абсолютности.
Радикальный подход к практике
Раньше, когда ко мне приходили ученики, я обычно говорил так: «Вы же понимаете, что мир непостоянен, все действия бессмысленны, кроме освобождения. Так чего вы тянете? Становитесь скорей монахами и начинайте практику. Не упускайте шанс, мало ли как ваша карма развернется. Может не удастся это. Прямо сейчас примите это решение. Не бойтесь. Что вам еще терять? А затем начинайте практику». Такой радикальный настрой. Мы должны уметь прыгать в дхарму. Начинать практику прямо сейчас. Отрешаться от всех привязанностей прямо сейчас. Входить в воззрение прямо сейчас. Не следует ждать, что когда-нибудь появятся особенные условия, мы рассчитаемся со всеми долгами, накопим все деньги, поздравим всех родственников, подарим подарки, чтобы они нас отпустили. Отдадим всем духам, всем кармическим кредиторам все долги. Скажем все свои слова миру, что хотели сказать. Это все иллюзия. Это как во сне. Зачем тянуть во сне? Давай, пробуждайся прямо сейчас.
Если человек говорит: «Я буду пробуждаться, но не сразу».
Ты можешь ему возразить: «А каков смысл в этом всем? Ты хочешь спать?»
«Нет, не хочу спать»
«Ты хочешь пробудиться?»
«Да, я хочу пробудиться»
«Так почему ты не хочешь пробудиться?»
Где логика?
Сатсанг — это такое место, где мы должны принять решение пробудиться прямо сейчас. По крайней мере захотеть этого, развернуть свое сознание к этому. Научиться жить рискованно. Как садху. У садху нет страховок, пенсии, пакета социальных льгот. Он живет тем, что Бог подаст. Имущество, собственность — вообще никаких гарантий. Но он ничего и не просит.
Жизнь в пробужденном измерении
Научиться жить прямо сейчас в состоянии пробужденного измерения, научиться прыгать каждую секунду в пробужденное измерение. А когда наш ум выпадает из него, возвращаться. Приучить себя к такой жизни, когда мы прыгаем в пробужденное измерение каждый миг. Когда душа каждый миг живет в Боге без цепляний, без надежд, без страхов. Это не вопрос внешних решений, это вопрос внутреннего выбора как жить без надежд, без страхов, без цепляний, без опасений. Как жить в преданности Богу и Дхарме. Как жить в осознавании. Для этого мы должны осознать драгоценное человеческое рождение.
Когда мы примем такое решение, жить каждый миг в Боге, жить без гарантий, без цепляний, без опасений, полагаясь на Божественное каждый миг нашей жизни, мы увидим, что-то начнет меняться. То, что казалось нас сильно держит, внезапно не так уж сильно нас и держит. Мы постепенно начнем ощущать этот аромат присутствия Божественного. И когда вы его начинаете ощущать — его нельзя упустить. Много раз ваш ум и эго захочет у вас забрать этот аромат под каким-нибудь предлогом.
Сохранение аромата Божественного присутствия
Даже на этой Кумбхамеле вы можете это почувствовать. Уму ведь не так надо много, чтобы потерять этот аромат. Достаточно выйти за некую зону комфорта и ум сразу предложит схему готовых реакций. Достаточно эго выйти за зону комфорта и ум вам предложит выбор потерять аромат Божественного присутствия или нет. И вам надо нажать правильный выбор «ДА» или «НЕТ». Но садху — это тот, который никогда не соглашается терять аромат Божественного присутствия ни при каких условиях, потому что это его главное сокровище. Он согласится потерять все деньги, престиж, статус, имущество, которого у него и так нет, но не аромат Божественного присутствия. Потому что это та нить, которая его связывает с Абсолютом. Нить, за которую он должен держаться как за путеводную звезду.
И нам надо учиться этому искусству поддерживать аромат Божественного присутствия. Через него начнется великое нисхождение благословения. Кумбхамела, кроме того, что будет пробуждать аромат вашего Божественного присутствия, она также будет давать вам все шансы его потерять. Так же как и любые события. Я прошу вас, чтобы вы использовали их для духовной трансформации, для великого пробуждения как шанс.
Благословения и провокации
Бог одной рукой нас благословляет, а другой рукой Шакти нас провоцирует. Чем сильнее нас благословляет Бог, тем сильнее нас провоцирует Шакти. Потому что наше сознание растет. Шакти, оценивая наше сознание, просчитывает уровень провокации адекватно. Это как если есть сильный спортсмен — ему обязательно подбирают сильного соперника. Если слабый соперник будет, то поединок будет неинтересным. Когда вы духовно растете, Шакти оценивает ваше сознание. Всегда подбирает соответствующую провокацию. И когда вы в очередной раз превосходите эту провокацию, то вы вырастаете. Ваша мудрость и духовная сила тоже вырастает.
Со временем такие провокации перестают быть кармой, становятся игрой, лилой. И они перестают вас смущать или ограничивать. Они вас даже радуют. Вы видите это тоже как благословение. Но в начале это может казаться даже страданиями или испытаниями.
Природа Вселенной и эго
Вселенная, в которой мы живем, есть только потому, что есть наше эго. Вселенная не творилась. Вселенная возникла вместе с возникновением нашего эго. Именно наше эго стало причиной восприятия Вселенной. То, что вокруг нас — это продолжение наших мыслей. Чем более пустым будет наше эго, тем более пустой будет Вселенная вокруг нас. Наконец, когда наше «я» станет полностью пустым, Вселенная предстанет также полностью пустой. Это и есть миг Освобождения.
Вселенная пуста настолько, насколько пусты мы. Вселенная ограничивает нас настолько, насколько мы сами ограничены. Выходит так, всякий раз, когда мы сталкиваемся с кармой, мы сталкиваемся с собственной непустотой, собственными привязанностями, надеждами, страхами, цепляниями. Как только мы вспомним это, у нас есть выбор — углубить собственную пустоту или, наоборот, углубить собственные ограничения, собственную непустоту. Мы должны сделать правильный выбор. Когда мы созерцаем, мы делаем такой правильный выбор в сторону созерцания Божественного. Если мы находимся в безверии, в отвлечении, мы делаем неправильный выбор в сторону ограничений. Поэтому садху всегда молится: «Господь Даттатрейя, дай мне мудрость сделать правильный выбор, дай мне мудрость не покидать тебя».
Вопрос: Шакти действительно бывают разные. Бывают такие Шакти, что их невозможно освободить. Как удержать хотя бы то наработанное? Это наверно поддерживать алмазное чистое видение, что все есть Бог, что все энергии божественные, чтобы ты не вывалился из того состояния, которое ты наработал?
Важно чистое видение. И когда вы не можете поддерживать чистое видение, молитесь Даттатрейе, говорите ему: «Даттатрейя, я не могу поддерживать такое чистое видение. Ты во мне поддерживай его».
Наша шакти всегда ограничена, шакти Даттатрейи неограничена. Наше воззрение и созерцание всегда ограничено. Воззрение Даттатрейи Бхагавана всегда неограниченно. Насколько мы преданы воззрению Даттатрейи, настолько мы близки к такому неограниченному воззрению, созерцанию. Поэтому, когда ваше личное усилие исчерпывается, у вас есть только самоотдача — ваше последнее оружие. Когда вы говорите: «Не я, но Ты. Не моя воля, а Твоя». Призывайте Прибежище, призывайте святых, призывайте Даттатрейю и отдавайте им себя. Полагайтесь полностью на них.
Мир Шакти и стремление к самоутверждению
Мы живем в мире Шакти. Этот мир пракрити состоит из Шакти. Биение пространства, таттвы, звезды и планеты — все это шакти. Каждый из нас стремится к счастью, к выживанию, к энергии, занять свое место во Вселенной, свое место в будущем получить. Сначала каждый из нас стремится к этому эгоистично, стремится просто самоутвердиться. Он просто стремится из надежды, из страха, из цепляний, из привязанности. Каждый из нас стремится любой ценой зацепиться в этой Вселенной, как-то удержаться на плаву жизни, потому что бурная река времени всех сносит.
С момента основания Вселенной еще никому из смертных не удалось зацепиться в этой реке времени, как они не цеплялись. Строили империи, копили огромные богатства, развивали таланты. Существа стремились отчаянно зацепиться и утвердиться в истории, получить имя, известность, оставить потомство. Все это закончилось ничем. Став даже садху, мы то же самое пытаемся — продолжать самоутвердиться из цепляния, из привязанности. Но потом мы понимаем, что это глупо, что это было до нас, все то же самое пытались, но ничего не реализовали, что это надо делать по-другому — не надо самоутверждаться, не надо цепляться. Надо отпускать, надо верить, надо созерцать, надо врастать в понимание садху. Не надо пытаться утвердить себя как эго. Надо пытаться наоборот свое эго растворить и делать противоположное тому, что делают мирские люди.
Проработка антахкараны
Наше эго, антахкарана, это всего лишь инструмент. За его проработку отвечают Юпитер, Сатурн, Меркурий как планеты. Юпитер задает правила. Меркурий — это форма речи, слова, которые формируют наши поступки. А Сатурн заставляет исполнять правила. Если Юпитер — это законодатель, то Сатурн — это полицейский. Юпитер говорит: «Вот так надо выполнять», а Сатурн говорит: «А теперь попробуй еще не выполни».
Наш внутренний инструмент эго, антахкарана, прорабатывается до тех пор пока не станет совершенным, не станет функцией. Когда он прорабатывается, мы проходим этап, называемый анава-марга. Этап пройден и мы можем идти по пути йога-марга. С хорошей функцией и разработанным инструментом мы можем практиковать садхану, понимать писания, идти по духовному пути.
Но на практике никогда не бывает так идеально. Ты проработал антахкарану, анава-маргу, к тебе пришли божества планет, поздравили, вручили диплом, сказали: ты переходишь из анава-марги в йога-маргу. Все смешано. Где-то мы недоработали процессы анава-марги, наша антахкарана еще не достроена. Где-то мы продолжаем строить свою антахкарану, а где-то мы уже приступили к ее самоосвобождению, растворению.
Каждому из нас предстоит очистить антахкарану и поднести ее Богу. И с помощью Божественной мудрости, Божественных сил найти свое место в мандале Вселенной. Это место будет тем благоприятнее, чем лучше мы растворили свое эго. Когда эго растворяется, его функции не уходят, но преобразуются в Шакти, Божественные силы. А мы сами вместо эго становимся чистым пространством сознания, эти силы генерирующим, мандалой. В центре мандалы божество, Божественная сущность.
Контроль над мыслями и праной
От того, куда направлен ход наших мыслей, зависит наша судьба. Мы сами ткем нашу реальность. Наши мысли становятся нашей речью. Наша речь становится нашими действиями. Наши действия становятся нашими привычками и нашей судьбой. Наша судьба становится следующей жизнью.
Если мы хотим понять, где была наша предыдущая жизнь, нам надо посмотреть на ход наших мыслей. Поэтому садху учится контролировать ход своих мыслей, учится вообще не следовать за мыслями, а растворять их в пустоте, чтобы ход мыслей заменился на ход осознанности. Но когда мы пытаемся контролировать мысли, мы понимаем, что наши мысли еще зависят от праны. Нам надо учиться контролировать нашу прану. Иначе, если ты не занимаешься праной, прана займется тобой. Если прана займется тобой, ты будешь догонять. Поэтому умный садху сам занимается своими пранами. Он не ждет, пока прана им займется. Умный садху сам занимается своими мыслями. Он не ждет, пока мысли им займутся.
Контролируя свои праны, мысли, садху сам понемногу начинает выбирать свое будущее, создавать свое будущее. Мы здесь именно для этого. Мы едем на Кумбхамелу для этого.
Ум как трехмерный принтер реальности
Наш ум можно уподобить трехмерному принтеру, который распечатывает вариативные Вселенные, тела, кармы, ситуации, тоннели реальности, наше будущее. Овладев этим умом, мы можем распечатать другое будущее, изменить свою судьбу. Сейчас, если наш ум представить в виде такого объемного принтера, у нас стоит задача напечатать три тела.
Тело мудрости, просветленное иллюзорное тело и просветленное тело проявлений. Джняна, сиддха, пранава-деха. В этой жизни сложилось так, что наш принтер напечатал нам тело из плоти и крови. Он распечатал трехмерную реальность в сансаре на земле с законом кармы, законом всемирного тяготения и другими физическими константами, которые нас ограничивают. Но надо уму послать другую санкальпу, другую программу: ум, распечатай нам иллюзорное тело, чистую страну, просветление, вместо кармы лилу.
Другими словами, ум обычного человека — это взбесившийся принтер, который печатает, печатает, не слушая команд, те рисунки, которые не заказывали. По крайней мере не хотели, но неосознанно заказали. Нам надо сделать так, чтобы этот ум нас слушал. Когда мы захотим управлять этим принтером, то мы обнаружим, что он не очень управляем по каким-то причинам. Это называется эго. Он не усмиренный. Нам надо научиться усмирять ум.
Когда мы научимся усмирять ум, призовем благословения святых, Божественность, Божественные силы, постепенно этот принтер сможет исполнять наши санкальпы. Чтобы усмирить ум, надо отсечь эго, отсечь привязанности, отсечь желания получать удовольствия. Выходит так, ключ контроля над этим божественным принтером заключается в самоотдаче, в отказе от эго ради Божественного. Наше эго не способно контролировать такой сложный механизм. Только Божественные силы его способны контролировать, наше эго не способно, потому что сам этот механизм Божественный. Святые — это те, кто растворил свое эго в Божественном. Их ум создал другую реальность — чистую страну, иллюзорное тело, ситуацию освобождения, выход из кармы.
Реальность Божественных миров и очищение ума
Божественные миры, чистые страны, освобождение, иллюзорные тела, сиддхи — это прямо сейчас реально существует. Вопрос в том, что наш ум не позволяет попасть в эту реальность. Он создает другие ситуации, другое кармическое видение. Но чем ближе мы его подносим к Божественному, тем больше он растворяется, тем более святые реальности он начинает распечатывать.
Тот, кто накапливает заслуги, рождается в небесных мирах, в мире Индры. Благодаря заслугам их сознание получает команду и создает мир, где эти заслуги можно испытать и потратить. Тот, кто выполняет севу, тапасью, самадхи, его ум распечатывает Божественные измерения выше Сварга-локи (мира Индры), мир Махар-локи и другие.
И наступает такой момент, когда ум больше не создает обусловленных миров, не создает грубых тел из плоти и крови, не управляемых кармой. Когда ум полностью чист. Он очищается за счет нисхождения Божественной силы Ануграхи. Он не очищается личными возможностями и усилиями. Это невозможно.
С помощью эго можно очистить каналы, можно очистить чакры, можно очистить понятийный ум, сделать его четким, логичным и ясным, можно немного очистить подсознание. Но более глубинные слои невозможно очистить с помощью эго. Ум не может сам себя отбросить. Это осуществляют Божественные силы.
Поэтому на пути пробуждения не обойтись без Бога, не обойтись без Даттатрейи.
