По ведической традиции считается, что если исполняется мантра Ом перед тем, как учитель обучает ученика, разъясняет ему философию, дает наставления, то эти знания будут впитаны и успешно запомнены. Они будут благоприятными. Обычно процесс обучения в древности начинался с мантры Ом и ею же заканчивался. Во время исполнения этой мантры мы делаем жест, который называется «намасте крийя». Это традиционное приветствие в традиции индуизма. Когда мы соединяем правую и левую руку на уровне груди, наши лунный и солнечный каналы в теле замыкаются на уровне сердца, наша энергия начинает циркулировать в теле немного иначе и наполняет центральный канал в позвоночнике, называемый сушумна. Если мы в этот момент немного отпускаем свой ум, расслабляемся, мы входим в состояние созерцательности и повышенной осознанности.
Для чего нам входить в состояние созерцательности и повышенной осознанности? Все дело в том, что ведические знания невозможно понять из состояния ума. Они предназначены для другого слоя восприятия – для интуитивного восприятия, которое находится за пределами ума. Логически мы можем обсуждать вопросы философии, вопросы писания, но логический срез ничего по-настоящему нам не скажет о Санатана Дхарме и о традиции индуизма. То есть для того, чтобы по-настоящему понять йогу, философию Адвайта Веданты, Санатана Дхарму (вечный божественный закон), нам нужен принципиально иной аппарат мышления и способ восприятия.
Четыре типа логики и аппараты мышления
В связи с этим можно поговорить о разных аппаратах мышления, которые существуют в мире людей.
Дуальная логика Аристотеля
Первый из них – это дуальная логика Аристотеля. Аристотелева логика определяет архитектуру современной науки, современного логического анализа, который доминирует в мире. Дуальная логика, четыре закона формальной логики, которые очевидно многие из вас изучали в высших учебных заведениях (закон тождества, непротиворечия, исключенного третьего, достаточного основания), лежат в основе современного мышления. Как таковая логика Аристотеля лежит в основе нашего мировосприятия. В свое время эта логика очень помогла человечеству, она позволила ему сформулировать научные законы, вывести разнообразные принципы мироздания и формулы. Она гласит примерно так: А это А, Б это Б. Если мы рассматриваем эти величины, то А никогда не может быть Б, то есть черное – это черное, а белое – это белое.
Но когда мы подошли к XX веку, то на рубеже столетий многие ученые обнаружили, что законы формальной логики Аристотеля, законы обычного анализа не работают для описания сложных систем и процессов в обществе, что законы мироздания, социальные законы, законы человеческого сознания гораздо сложнее. Простая линейная математика, материалистическое мировоззрение, линейное восприятие мира не в состоянии описать сложность, глубину и многообразие процессов, которые протекают в мире. Физика, химия, биология, психология и многие другие науки почувствовали, что подошли к рубежу, на котором им нужно формировать новую парадигму, что им нужно меняться. То есть они перестали чувствовать себя адекватно со старыми логическими аппаратами, со старой логической методологией, которая идет еще со времен Аристотеля. Все внезапно заговорили о кризисе науки, причем о кризисе не одной отдельной науки, например физики, а о кризисе всего научного мировоззрения, потому что взгляд науки перестал быть адекватным, перестал адекватно описывать мироздание и отвечать на вызовы времени. С конца XX века и по сей день наука находится в очень шатком положении, в очень сильной неуверенности, потому что сталкивается с фактами, которые не может объяснить, и с процессами, которые не в состоянии описать и проанализировать.
Анеканта-вада: нечеткая логика
В связи с этим рождается новый аппарат мышления – это нечеткая логика, квантовая физика, описание квантовых процессов, выход за пределы понятийной Аристотелевой логики, то есть дуального черно-белого жесткого видения мира.
Нечеткая логика описывает явления с определенным люфтом, с определенным разбросом. В результате этого родились новые направления в квантовой физике, в психологии, в математике и других науках, причем эти направления ближе к мистике, нежели к логике. Основы нечеткой логики были зарождены не в Европе, они были даны Буддой, Махавирой, ведическими философами древности. Принцип нечеткой логики называется анеканта-вада. Анеканта-вада означает неоднозначность, то есть вы ни о чем жестко или твердо не можете сказать. Анеканта означает, что мы можем описать какое-то явление и что-то однозначно сказать о нем только в сравнении с чем-то другим. Например, о том, что человек красив, можно сказать, только сравнив его с кем-то. Нельзя сказать, что кто-то абстрактно, абсолютно красив. Можно поставить рядом человека менее красивого и сказать: «Да, он красив по отношению к этому человеку». Но возможно найдется кто-то другой, по отношению к кому нельзя так сказать.
Неоднозначность восприятия, неоднозначность мира, неоднозначность явлений и процессов – это новый этап в мышлении, который наиболее адекватен современному человечеству. Например, можно взять политические процессы, известный шум, связанный со Сноуденом. Как его оценить? Кто он такой? Предатель национальных интересов Америки или, наоборот, национальный герой, отстаивающий права человека по всему миру, чтобы за людьми не следили. Есть разные точки зрения по этому вопросу, это неоднозначная ситуация. Так же и о любом человеке можно сказать: с одной стороны он может быть коварным шпионом, с другой стороны – храбрым разведчиком. Все зависит от того, на какую страну он работает.
Итак, анеканта-вада, или нечеткая логика, ближе к мистике, ближе к художественному творческому восприятию. Это новый инструмент мышления и познания, который позволяет наиболее адекватно описывать процессы и явления. И современная наука начинает подходить к этому принципу неоднозначности. Например, история начинает постепенно допускать альтернативность прошлого, квантовая физика начинает допускать альтернативность. Во времена коммунизма, атеизма, во времена линейной истории некоторым ученым дурно бы стало от самой мысли, что история может быть альтернативна. Но квантовая физика с полной серьезностью допускает это. Прошлое может быть вероятностным, оно может быть одним или другим, причем оно может меняться в зависимости от настоящего, то есть в каком-то смысле мы можем повлиять на прошлое из точки нынешнего настоящего. Это парадокс, но квантовая физика говорит, что нужно быть готовым при изучении квантовой физики к тому, что все атеистические и материалистические представления будут просто снесены в пух и прах, потому что это не объективный мир материальных явлений, а мир других энергий, мир микро-частиц, мир совершенно других процессов. Это мистика, это божественность, это новые законы мироздания.
Саттарка-логика: прямое мистическое постижение
Итак, современная наука подошла к тому типу мышления, который был давно известен в древности, который был в обиходе мистиков, йогов, эзотериков, мистических людей. Но этот понятийный аппарат не является последним, потому что кроме анеканта-вады (философии неоднозначности) существует еще более высокий способ восприятия явлений, их анализа. Он называется саттарка-логика.
Саттарка-логика была разработана святым кашмирского шиваизма, великим индийским философом Абхинавагуптой. «Саттарка» означает «прямое мистическое постижение». Абхинавагупта говорит о том, что вещи можно постигать не умом, не логически, а мистически, их можно постигать из медитативного состояния, из прямого восприятия. И когда мы можем медитировать, когда у нас открыто интуитивное сознание, мы можем познавать гораздо больше, нежели умом. Саттарка-логика включает в себя мистическое восприятие мира. А что это означает? Мистическое восприятие мира означает, что мы можем ощущать тонкий мир, то есть мы можем покидать физическое тело, выходить в тонкий мир и общаться с богами, святыми тонкого мира, с душами умерших, с существами нижних миров, видеть будущее, считывать с предметов прошлое. Мы можем оперировать за пределами нашего обыденного человеческого восприятия, мы можем сдвигать сознание за грань человеческого восприятия и воспринимать те скрытые силы и законы, которые на самом деле управляют вселенной. Саттарка-логика недоступна простым людям, она недоступна ученым. Она доступна только мистикам, йогам, тем, кто медитируют и выращивают в себе аппарат для такого восприятия.
Парасаттарка-логика: управление реальностью
Наконец, как развитие и продолжение теории Абхинавагупты существует парасаттарка-логика. Приставка «пара» означает выход за пределы саттарка-логики. Это еще более высокий уровень. Основы парасаттарка-логики не были разработаны людьми, учеными или святыми. Основы парасаттарка-логики были даны божественными существами людям как откровения. Она была дана Бхагаваном авадхутой Даттатрейей (наставник всех йогов), который является проявлением Брахмы, Вишну и Шивы. Она была дана святым риши Васиштхой, сыном Брахмы, и описана в священном тексте «Йога Васиштха».
Что нам говорит парасаттарка-логика? Она говорит, что можно не только воспринимать мир мистическим образом и видеть его как долю или часть себя, как проявление своего сознания, но возможно менять этот мир силой своего сознания, можно управлять реальностью, понимая, что мир есть проявление сознания. Вместо того чтобы быть пассивным объектом исторических процессов, ты можешь быть в центре исторических процессов, ты можешь быть субъектом исторических процессов, и тогда история становится психоисторией. Парасаттарка-логика говорит о том, что вселенная есть проявление нашего сознания, что мы можем менять линейность причинно-следственных связей, задавать новые параметры пространства и времени, если откроем свой божественный потенциал. Время, пространство, причины и следствия не существуют отдельно от нашего сознания. Наше сознание также является активным участником всех процессов, которые происходят в мироздании, и квантовая физика это подтверждает.
Современная квантовая физика говорит, что нельзя исключить роль наблюдателя из квантового процесса. Какие бы исследования не проводились, всегда должно присутствовать сознание наблюдателя, который участвует в проведении эксперимента. Наблюдателя вы не можете исключить, а наблюдатель обязательно влияет на ход самих экспериментов.
Если ученые говорят только о влиянии наблюдателя, то древние святые ведической традиции и божественные существа говорят так: «Ты не просто влияешь на реальность, ты можешь творить реальность силой своей воли – в этом кроется секрет твоей свободы и твоего освобождения. Но чтобы творить реальность силой своей воли ты по-настоящему должен открыть глубинный уровень своего сознания, чтобы с его помощью ты мог оперировать реальностью. Ты должен убрать свое эго и возродиться заново, чтобы по-настоящему осознать, что мир есть проявление твоего сознания».
Будущее человечества и смена парадигмы мышления
Итак, эти четыре типа логики – дуальная логика Аристотеля (предполагает жесткое деление на черное и белое, на субъект и объект), анеканта-вада (теория неоднозначности), саттарка-логика Абхинавагупты (принцип мистического, прямого видения реальности) и парасаттарка-логика (принцип управления реальностью силой своего сознания) – это различные способы мировосприятия, различные способы мышления.
Я считаю, что будущее человечества связано именно с переходом к новому способу мышления. Способ мышления можно сравнить с программным обеспечением для мозга. Аристотелева логика и старый способ мышления подобны устаревшему программному обеспечению. Если вы загружаете устаревшее программное обеспечение, то ваш компьютер все время дает сбои и медленно работает, поэтому вы не можете на нем вычислять какие-то сложные процессы. Сейчас все человечество подошло к тому, что нужно меняться. Чтобы выживать в современном мире и адекватно отвечать на вызовы времени, ему нужно загружать новое программное обеспечение для мозга. Это даже не вопрос конкретной принадлежности к какой-то религии, это вопрос смены парадигмы самого мышления, самого видения мира, уход от атеистическо-материалистической двойственной (дуальной) картины мира и переход к мистическому восприятию мира, восприятию мира глазами мудрецов, просветленных, святых и сиддхов. И будущее человеческой цивилизации зависит от того, сумеем ли мы измениться, перейти к новому мышлению и новому восприятию мира, сумеем ли мы в свой мозговой компьютер закачать новое программное обеспечение: более высокоскоростное, более глубокое, более сложное и позволяющее оперировать реальностью. Если мы это сумеем, то человечество ждет прорыв и переход к новой цивилизации, уход от примитивной атеистически-материалистической картины мира, рассвет всех духовных и физических возможностей, в том числе экономический рассвет, расцвет резервов сознания и установление связи с божественными мирами. Если мы это не сумеем, то рано или поздно сама природа поставит человечество перед такой необходимостью.
Санатана Дхарма и божественный потенциал человека
Йога, философия Адвайта Веданты является частью Санатана Дхармы. Ученые называют Санатана Дхарму индуизмом, но сами мы так ее не называем. Мы называем ее именно Санатана Дхармой, то есть так, как ее называют в Индии. «Санатана» означает «вечный», «Дхарма» означает «закон», то есть это вечный божественный закон, который существовал всегда, у которого нет какого-то конкретного основателя или пророка, даты возникновения. Он существует как природа. Знаем мы о нем или нет – он все равно существует. Это как божественные принципы мироздания. Санатана Дхарма, учение Адвайта Веданты учит нас, как воспитать в себе недвойственное сознание, как перейти к этому восприятию мира, которое присуще просветленным, святым мудрецам, богам, сиддхам.
Вообще, Санатана Дхарма не ограничивается человеком. С точки зрения Санатана Дхармы, человек не есть венец природы, человек не есть высшее существо. Человек – это просто звено в огромной цепи живых существ. Он не есть венец эволюции, он является лишь определенным переходным типом. На человеке ни в коем случае нельзя останавливаться. Проблема нашей современной материалистической потребительской культуры заключается в том, что она остановилась на человеке, лозунг «Все для блага человека!» начал перерастать в примитивный эгоизм, он начал вырождаться. Почему? Потому что, чтобы говорить «Все для человека! Все во имя человека!», нужно понять, кто же такой человек, исчерпан ли его потенциал. Учение Санатана Дхармы говорит, что у человека есть потенциал, что этот потенциал божественный. У человека есть возможность быть божественным существом, самому быть богом. Человек гораздо сложнее, чем мы думаем: это не тело, это не ум, это не энергия. Самое ценное в человеке – это его божественный потенциал, который в философии Санатана Дхармы называется Атман.
В одной из упанишад ученый мудрец, давая наставления своей супруге, говорит: «Не ради золота и богатства дорого золото и богатство, а ради Атмана, что внутри них. Не ради скота дорог скот, а ради Атмана, что внутри них. Не ради мужа дорог муж, а ради Атмана, что внутри него. Не ради жены дорога жена, а ради Атмана, что внутри нее. Не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана, что внутри них».
Раскрытие божественного потенциала – это самое главное.
Ведическая космология и смысл воплощения
Итак, философия йоги учит нас, как раскрыть наш божественный потенциал. Для чего нам раскрывать наш божественный потенциал? Просто если мы его не раскроем, наша жизнь пройдет зря, она пройдет впустую. Дело в том, что смысл нашего воплощения в том, что мы родились здесь как раз для раскрытия этого божественного потенциала.
Мир, в котором мы живем, – это не единственный мир. С точки зрения философии Адвайта Веданты, существует грубый материальный мир, тонкий (астральный) мир, который называется Антар Лока, и причинный мир, который называется Карана Лока (или Шива Лока). Над всеми этими тремя мирами существует трансцендентное измерение, которое является миром нирваны, Брахмана, Абсолюта, миром свободы, а эти три мира – грубый (физический), астральный (Антар Лока) и причинный (Карана Лока) – являются сансарой. Сансара – это состояние заблуждения, неведения, ограничений. Когда мы живем в одном из этих трех миров, то мы живем словно в клетке, мы живем словно в ограничениях. И смысл жизни каждого человека – побыстрее выбраться на свободу из этих ограничений. То есть мир сансары, состоящий из этих трех миров, – это своего рода энергетическая ловушка для души.
Нашу душу можно уподобить светящейся звезде или комете, которая вечна, бессмертна, наделена всеведением, всемогуществом, всеприсутствием. Но в какой-то момент эта душа попала в энергетическую ловушку, она запуталась из-за недостаточной мудрости, недостатка определенных качеств. И когда душа попала в эту энергетическую ловушку, ей пришлось бороться за выживание, она создала тело, стала привязываться к имени, к форме и начала существовать в сансаре, то есть в этих ограниченных мирах. В результате этого эта душа начала создавать себе различные временные тела из грубых элементов. Эти тела рождаются, а затем умирают. Душа входит то в одно тело, то в другое, она воплощается то в грубом, то в астральном, то в причинном мире. Такое состояние реинкарнации (рождения и смерти в разных мирах), страдания и ограничения от грубых элементов, жизнь в этой ловушке – это и есть сансара.
Сансара как энергетическая ловушка
Сансара – это мир неведения, мир юдоли, скорби и страха, мир ограничений. Наша душа попала в эту ловушку из-за недостатка мудрости. Единственный логический способ действия для души, живущей в этой ловушке, – выбираться из нее, потому что во вселенной состояние сансары – это не единственное состояние. Есть другие измерения, которые гораздо более чистые, возвышенные и свободные. Там живут боги, святые мудрецы. Они живут не в сансаре, а в состоянии свободы. Таких божественных существ называют нитьясиддхи, то есть вечно свободные существа. К сожалению, мы, попавшие в сансару, являемся ее пленниками, ее узниками, поэтому наша задача – начать сознательно предпринимать усилия по освобождению.
Сансару можно сравнить с больницей. Если вы больны, вам нужна больница, но когда вы выздоравливаете, вы из нее уходите. Когда вы уходите из больницы, полностью вылечившись, вам говорят: «Лучше сюда больше не возвращайтесь». Сансару также можно сравнить с тюрьмой. Когда человек выходит из тюрьмы, ему говорят: «Не попадай сюда больше!» Таким же образом сансара для души является ловушкой, особенно для зрелой души, потому что здесь божественный потенциал подавлен. Почему он подавлен? Потому что в мире сансары действуют жесткие ограничения, состоящие из трех гун, качеств: тамаса, раджаса (активности) и саттвы. Саттва как чистый светоносный элемент является не ограничением, а возможностью прийти к божественному.
Все святые, мудрые души, божественные существа пребывают за пределами сансары. Можно сказать, что все порядочные люди уже давно освободились и являются божественными существами. А мы в этом материальном мире живем как бы в состоянии ссылки. И в самом деле, если бы мир был святой, чистый, божественный, то не было бы страданий, болезней, проблем, реинкарнации. И когда люди спрашивают: «Почему Бог допускает различные страдания, бедствия и проблемы?» На это есть определенный ответ: «Потому что измерение, в которое мы попали, таково по своей сути. Оно как раз предназначено для исправления заблудившихся душ. Оно предназначено для того, чтобы души, сталкиваясь с этими страданиями, искали путь к освобождению». То есть у души нет предназначения вечно быть в этом состоянии несвободы. Предназначение души заключается в том, чтобы быть в состоянии Абсолюта, состоянии единства с Абсолютом.
Предназначение человека и путь к божественности
Йога дает возможность соединить свое сознание с Абсолютом. Такая возможность называется состоянием самадхи. Состояние самадхи ведет к мокше (освобождению). Каково же предназначение человека? Каков смысл его жизни? Его предназначение в том, чтобы открыть в себе божественный потенциал и стать божеством. Человек – это переходное состояние. Нам не обязательно все время быть человеком. Более того, человеческая цивилизация – это не очень высокая цивилизация, но в человеке есть потенциал, есть возможность роста, у него есть возможность стать богочеловеком, богосуществом. Многие святые древности и современности использовали эту человеческую возможность и стали боголюдьми, богосуществами и божествами.
На Древе Прибежища нашей традиции мы можем найти совершенных существ, божественных существ, то есть тех, кто реализовал свой божественный потенциал. Кто же такие боги, освобожденные существа, сиддхи? Они живут, не связанные временем и пространством, они не зависят от физического тела. Силой мысли они способны сами творить время и пространство, они не реинкарнируют, их душа не переходит из одного тела в другое, не умирает и не рождается, они свободны от круговорота рождения и смерти. Они владеют различными божественными силами.
В основе ведической культуры, ведической цивилизации лежит взгляд именно таких существ, взгляд просветленных божественных мудрецов и богов. Мы живем, будучи ограниченными временем, пространством, умом, своим эго, телом, элементами природы и все это различные ограничения. Но боги не живут, будучи ограниченными каким-то домом, квартирой, городом, они не ограничены человеческим телом, им не нужно есть и спать как людям. Они живут по совершенно другим законам в своей вселенной. И путь к божественному состоянию – это и есть йога, путь Санатана Дхармы.
Основные вопросы
Об этом можно много говорить, но я хотел бы кратко ответить на вопросы, которые чаще всего задаются на таких лекциях, и также вы можете передавать записки с вашими вопросами. А в конце я хотел бы немного прокомментировать текст Шанкары «Вивека Чудамани». Я буду отвечать на такие вопросы очень кратко, потому что не так много времени.
В чем смысл жизни?
Смысл жизни в том, чтобы постичь божественную мудрость, постичь, что есть божественная воля, стать проводником божественной воли и совершать божественные деяния. Мы для этого родились.
В чем смысл этой вселенной?
Эта вселенная создана богом Брахмой – Творцом вселенной. Сам бог Брахма есть творческая функция Абсолюта. По большому счету вся вселенная является творческой иллюзорной игрой Абсолюта. С точки зрения абсолютного сознания, она нереальна. Она кажется отдельной от нашего сознания, сложно устроенной, но на самом деле она является иллюзией. Познание иллюзорности вселенной – это путь к освобождению. Внешняя вселенная нам кажется реальной, но это не так. Вся внешняя вселенная находится у нас в сознании. Нет вселенной вне нашего сознания. Над этим можно немного поразмышлять.
Есть философ, который обосновал теорию о том, что у каждого человека есть две головы. На чем строится эта теория? Все очень просто. Он говорит: «Смотрите, у вас есть одна голова. В голове находится мозг, и через органы чувств вы воспринимаете внешний мир. Но весь внешний мир по большому счету находится в нашем мозге, потому что мозг – это центр нашего восприятия. Все внешние образы, все звуки, все тактильные ощущения воспринимаются нашим мозгом, и то, с чем мы имеем дело, – это картины нейронных процессов в нашем мозге. Таким же образом и наше тело – это результат концепторного восприятия в нашем мозге. Наша голова тоже находится в нашем мозге. Если внешний мир, вся вселенная находится в мозге и наше тело находится в мозге, то и наша голова находится в мозге. Но одновременно мозг помещен в черепную коробку, в голову. А это значит, что кроме той головы, которая находится у нас в мозге, есть еще какая-то вторая, реальная голова».
Что хотел сказать этот философ? Вся вселенная есть процесс нашего сознания. Когда мы смотрим на что-либо, то наше сознание генерирует все, что мы видим. Например, сейчас мы видим этот зал. В построении зала участвует наше сознание. Когда мы все разойдемся, когда наше сознание отвлечется от этого зала, зал исчезнет. То есть зал выстраивается силой нашего сознания, мы активные участники этого процесса, мы выступаем в роли субъекта. Кто-то может сказать: «Куда зал исчезнет? Мы уйдем, а он здесь останется». Но на самом деле все не так: мы уйдем, наше сознание оторвется от этого зала и зал действительно исчезнет, потому что для того, чтобы зал существовал, нужен субъект, подтверждающий его существование, нужно наше сознание, которое его построило. Когда не останется ни одного человека, зал исчезнет. Кто-то может сказать: «А если мы поставим видеокамеры и все уйдем, видеокамеры будут снимать, и видно, что зал никуда не исчезает». На самом деле не так. Чтобы мы увидели этот зал через видеокамеры, опять же мы должны прийти в определенный участок в нашем сознании. Но если ни один человек не подойдет к монитору видеокамеры, то кто может сказать, что этот зал существует? Для построения этого зала всегда необходим субъект, всегда необходимо наличие сознания. В этом смысл утверждения философии адвайты о том, что вселенная иллюзорна. В каком смысле она иллюзорна, а в каком реальна? В том смысле, что вселенная всегда связана с нашим сознанием. Она не есть объективная реальность, независимая от нас, она всегда связана с нашим собственным сознанием. А это означает совершенно неожиданные выводы о том, что наше сознание, наше настроение, наше видение мира активно формирует нашу вселенную. Например, есть поговорка: боги видят реку как нектар, воинственные асуры видят реку как оружие, люди видят ее как воду, рыбы – как среду обитания, голодные духи видят ее как гной и испражнения, а существа ада видят ее как огненную лаву. Каждый видит реку по-своему. Почему? Потому что у каждого свое кармическое видение, у каждого свои органы чувств. Это доказывает, что сознание формирует реальность.
Как возникает вселенная?
Если говорить кратко, из состояния первичного, первозданного хаоса зарождается вибрация. Первичный океан – это наду. В физике используется термин «квантовая пена». Из нее зарождается первичная вибрация, а из этой первичной вибрации возникают две сущности: пуруша (дух, мировая душа) и пракрити (изначальная материя). Затем в пракрити начинаются процессы разделения на тамас (состояние инертности), раджас (состояние движения) и саттву (состояние светоносности). Эти три гуны затем порождают пять стихий, пять элементов (землю, воздух, воду, огонь и пространство) в их тонком состоянии. При взаимодействии, пересекаясь, эти три гуны и пять элементов начинают формировать разнообразные миры и существ.
Что такое Бог?
Бог не имеет формы, Бог не имеет имени. Он находится за пределами концепций. В теистических религиях используется слово «Бог», в Адвайта Веданте используется слово «Абсолют» или «Брахман». Его невозможно описать, на него невозможно указать. Это состояние безграничного сознания за пределами ума, но его возможно пережить в состоянии самадхи (просветления) как личный мистический опыт. Все боги являются манифестацией, проявлениями этого первоначального Бога. Боги всех религий являются его манифестацией. Ближе всего такое определение: это свет и пространство за пределами субъекта и объекта.
Что такое время? Что такое пространство?
Время – это определенная энергия. Эта энергия силой Брахмы-Творца разворачивает все процессы и явления. Субъективно время переживается как сила, которая давит на каждое существо – кала-шакти. Почему люди стареют? Почему бы не оставаться все время молодыми? Потому что на них давит сила. Эта сила не очень чувствуется, потому что она очень тонкая, зато она постоянно давит: двадцать четыре часа в сутки, шестьдесят минут в час, шестьдесят секунд в минуту – с утра до вечера. Именно давление этой кармической силы приводит к старости, болезням и смерти. Она постоянно давит на человека и в конце концов стирает его с доски.
Пространство – это самый тонкий из пяти элементов вселенной. Пространство ближе всего к состоянию сознания, поэтому мы часто используем медитацию на элемент пространства. Время и пространство не существуют сами по себе. Они также создаются силой сознания. Кто-то может сказать: «Сила моего сознания недостаточна, чтобы создавать время и пространство. Я сам очень завишу от влияния пространства». Это да. Когда мы говорим, что время и пространство создаются силой ума, силой сознания, мы говорим не о том уровне ума, в котором мы пребываем сейчас. Мы говорим о самом сущностном и тонком слое сознания, из которого создается время и пространство. Но чтобы до него добраться, нужна медитация, нужен выход за пределы нашего двойственного восприятия.
Что есть истинные ценности?
Истинные ценности – это священные писания, святые просветленные мудрецы, духовный путь, духовная практика, правильный мистический опыт, божественные существа и божественные силы, стремление к пробужденному осознаванию, стремление заниматься духовной практикой, идти к просветлению, идти к Богу, искать истину. Ложные ценности – это потребительская культура, это состояние забвения смысла жизни. Всякий раз, когда мы забываем о смысле жизни, для чего мы родились и для чего предназначены, когда наш ум сужается и концентрируется на каких-то приземленных и меркантильных вещах, то это все ложные ценности. Сами по себе вещи ни истинны и ни ложны. Истинность или ложность – это условные понятия. Но можно сказать, что любые вещи становятся истинными, когда мы пребываем в осознанности. Любые вещи становятся ложными, когда мы впадаем в бессознательность.
Какие цели ставят йоги?
Йоги ставят целью достижение самадхи, достижение Просветления и Освобождения.
Какие действия следует совершать йогу, а каких избегать?
Для этого нужно знать принципы яма и нияма. Йоги не едят мясо и рыбу, контролируют сексуальное желание, контролируют ум. Йоги – это люди самодисциплины. Вся жизнь йогов полна самодисциплины. Это подобно тому, как жизнь балерины, или циркового артиста, или пианиста, или ученого наполнена постоянной самодисциплиной. Йоги не живут так, как обычные люди. Жизнь йогов с утра и до вечера – это постоянная самодисциплина. Но они знают, для чего они идут этим путем: они идут этим путем, чтобы превзойти свою человеческую природу и стать богочеловеком. Самодисциплина не означает только жесткие ограничения или хатха-йогу. Прежде всего, самодисциплина йогов заключается в стремлении всегда быть осознанным, всегда находиться в медитативном состоянии и никогда не забывать его.
Как познать Бога?
Если у вас есть сильное желание познать Бога, то оно приведет вас к духовному учителю, даст вам нужные священные книги, приведет к вам духовных друзей, создаст вокруг вас такие условия, что вы начнете двигаться по этому пути. Классически в традиции Санатана Дхармы говорится, что нужно найти священные писания и изучить их. Затем нужно найти духовного учителя и изучить то, чему он учит. А после этого нужна регулярная практика. В конце концов, когда вы сами станете мастером духовной практики и медитации, познание Бога придет к вам.
Что делать, чтобы достичь успеха в йоге?
Если вы хотите достичь успеха в йоге, то вам нужно запастись решимостью, целеустремленностью (шила), обрести веру в то, чему учит йога (шрадха) и принять прибежище в божественных существах, целях и смыслах йоги (шаранам). Если у вас будут эти три «Ш» – шила (целеустремленность), шрадха (вера) и шаранам (прибежище), – вы можете начинать практику йоги.
Чтобы достичь успеха в йоге, нужно стараться вести йогический образ жизни. То есть йог встает в шесть утра (или даже в пять), очищает свое тело, делает асаны и пранаяму, затем занимается медитацией, читает мантру. Примерно с шести и до восьми или до девяти утра все время уходит на духовные упражнения. Далее он читает священные тексты, затем есть, потом идет на работу, если это мирской человек, а если это монах, то занимается служением в монастыре. Но йог даже во время работы или служения стремится быть осознанным, находиться в состоянии созерцания. Всю работу он делает как подношение Богу, как карма-йогу, он старается служить божественным энергиям, божественным силам. Но когда приходит вечер, он снова садится за изучение священных текстов, делает пранаямы, читает мантру, медитирует. Затем он приходит на коллективную практику с другими йогами, призывая божественных существ, божественные силы. После этого он обходит храмы или делает поклонения у домашнего алтаря, выполняет разные визуализации, призывает божественных существ в свое тело. Потом он ложится спать и старается заснуть так, чтобы его осознанность не прерывалась, чтобы и во сне он мог медитировать.
Как жить в миру йогу-садху?
Независимо от того, живете вы в монастыре или в миру, монах вы или мирянин, нужна практика, нужно научиться практиковать внутри, стать аскетом внутри. Если вы способны постоянно практиковать, то вы можете достичь больших успехов и в миру. Я своим ученикам рекомендую периодически проводить ритриты, то есть уединяться хотя бы один день в месяц, а лучше на три дня, чтобы посвятить их практике, соблюдая при этом мауну (молчание). Эти три дня надо заниматься только йогой, изучением священных текстов и медитацией. Важно создать такие условия для ритрита, чтобы вам никто не мешал, чтобы вы могли собрать внутрь свою концентрацию и показать всю свою духовную силу.
Какова структура вселенной в Санатана Дхарме?
Об этом уже говорилось. Есть физический мир, астральный и причинный. При желании это все можно детализировать. Физический мир соответствует бодрственному состоянию, астральный мир – сну со сновидениями, причинный мир – сну без сновидений. Сон без сновидений переживают только просветленные, только святые. Трудно добраться до причинного мира обычной душе, которая не медитирует. Но сделать прорыв, вырваться из бодрственного состояния физического мира в тонкий мир, мир сна со сновидениями – это показатель вашего прогресса. А затем надо вырваться из тонкого мира в причинный мир. Это показатель большого прогресса в йоге. И это возможно, если вы занимаетесь медитацией, читаете мантру, занимаетесь созерцанием. Но для того, чтобы это произошло, вам нужно раскрыть верхние центры. Верхние центры, такие как сахасрара-чакра, аджна-чакра, вишудха-чакра, – это порталы в высокие измерения. В этих областях спят наши божественные возможности, внутренние божества.
Какова божественная иерархия?
Над людьми есть существа, которых называют питрисами. Они живут в тонком мире, у них нет грубого тела. Питрисы – это духи предков, продолжительность их жизни от тысячи до десяти тысяч лет. Они живут в астральных городах. Если у вас есть возможность, есть связь, то в особые дни вы их можете навещать. Некоторые питрисы продолжают свое духовное развитие. Они считаются выше людей, потому что живут в тонком теле, у них больше мудрости. Но между миром питрисов и миром людей существует область нижнего астрального мира. Она населена невысокими духами (претами). Они не выше земли, они ниже.
Выше питрисов находится область тонкого мира, в котором живут различные полубожественные существа: гандхарвы (небесные музыканты), апсары (небесные танцовщицы и соблазнительницы), киннары (небесные танцоры), видьядхары (знатоки духовных знаний, держатели учений).
Выше этих областей живут сиддхи – совершенные существа, которые когда-то были людьми. Это те, кто могут управлять временем, пространством, творить чудеса. Они обладают огромной силой сознания, поэтому они даже выше полубожественных существ.
Выше сиддхов располагаются боги (деваты). Это те, кто управляют стихиями природы, временем и пространством. Например, Индра – это тот, кто управляет нашей вселенной, Вайю – бог ветра, Варуна – божество морей и океанов, Агни – божество огня. Есть множество других божеств.
Выше этих богов располагаются великие божества: Брахма, Вишну, Шива. Это те, которые творят, поддерживают и разрушают вселенную.
Можно взять любую религию, и иерархия будет похожей.
Наконец над всеми существами располагается Абсолют – единый недвойственный Парабрахман. Именно из Абсолюта исходят все боги, божества, полубожественные существа и люди.
Можно сказать, что есть еще нижние миры. В нижних мирах живут алчные духи (преты), существа ада, наги, асуры, ракшасы. Некоторые из них превосходят человека по магическим силам, но всем им не достает божественной мудрости.
Что такое карма? Каковы ее типы?
Карма – это закон причин и следствий. Если мы сажаем семена розы и вырастает роза, то это не божье наказание или божье благословение. Это причина, которая породила следствие. В соответствии с законом кармы говорят так: «Хочешь узнать, кем ты был в прошлой жизни, посмотри на себя нынешнего. Хочешь узнать, кем ты будешь в следующей жизни, проанализируй ход своих мыслей».
Существует три типа кармы:
Санчит-карма – это карма, которая отложена или заморожена, которая еще не реализована. Это наш кармический багаж.
Прарабдха-карма – это карма, которая воплощается сейчас, разворачивается сейчас.
Агами-карма – это та карма, которую мы творим своими мыслями каждую секунду.
Практические вопросы
Как правильно питаться согласно ведической культуре?
Не есть мясо, рыбу, яйца. Учитывайте сезонность. Определите свой тип по Аюрведе: вата, пита, капха. Сходите на консультацию к аюрведическому специалисту и узнайте, к какому типу вы относитесь. Вата – это воздух, пита – огонь, а капха – слизь. В соответствии с вашим типом к каждому сезону есть рекомендации по питанию. Если вы будете их учитывать, то будете чувствовать себя хорошо.
Как правильно жить сексуальной жизнью?
Не терять сексуальной энергии при оргазме. Не использовать сексуальные отношения для наслаждения, а использовать ее только для практики. Возникает вопрос: а как использовать для практики? Надо изучать кундалини-йогу. Но если вы не можете этого делать, соблюдайте брахмачарью (целибат). Согласно ведической традиции муж и жена занимаются сексуальной жизнью в определенные дни два раза в месяц. Это происходит в определенные фазы Луны, при этом нужно контролировать свой ум и энергию. Сексуальные отношения допускаются не для удовлетворения чувств, а для зачатия потомства.
Как правильно медитировать?
Чтобы медитировать, вам нужно научиться сидеть в устойчивой позе, то есть овладеть асанами. Потом надо очистить энергию, чтобы она циркулировала свободно и ваши каналы были чисты, то есть следует заняться пранаямой. Я всем рекомендую заниматься сахита-кумбхакой не менее трех месяцев. Считается, что если вы три месяца подряд способны выполнять практику сахита-кумбхаки по несколько часов в день и доводите пропорцию до 12:48:24, то все ваши каналы будут очищены.
После этого надо заниматься концентрацией (дхараной) сначала на внешних объектах (пламени свечи или божестве), затем на внутренних объектах, визуализируя образы божества. Когда вы достигните способности по несколько часов концентрироваться, то это сигнал к тому, что вы готовы заниматься медитацией.
То есть многие люди пытаются заниматься медитацией, не будучи подготовленными: у них нет стабильной позы, их каналы не очищены, потому что они не занимались пранаямой, у них нет навыка концентрации. Они не могут долго медитировать, и когда они садятся в медитацию, то говорят: «Мне скучно. Ничего не вижу, темно». Надо выполнить предварительные практики, и тогда ваша медитация будет эффективной. Поэтому потратьте год или три года на подготовку, не спешите медитировать сразу.
Как воспитывать себя?
Воспитание себя – это комплексный процесс.
Чтобы полноценно воспитывать себя, вам нужна сангха. Сангха – это общество духовных друзей, общество практикующих. Когда вы можете помогать друг другу, наблюдать за духовным ростом друг друга, делиться своими опытами и впечатлениями. Если вы один и вокруг вас нет практикующих, то вам будет трудно воспитывать себя, потому что вы становитесь похожим на тех, с кем вы общаетесь. Если мы общаемся с людьми, которым неведомы принципы духовного роста, которые исповедуют материалистические атеистические принципы, то нам будет очень трудно воспитывать себя. Поэтому нам обязательно нужна компания мудрых людей или хотя бы тех, кто идет по духовному пути.
Другой важный принцип – нам нужно изучать священные тексты и руководствоваться ими в жизни, то есть сравнивать свои духовные опыты, рост своего мировоззрения и свои ценности с наставлениями святых мудрецов.
Третий аспект – нужен духовный наставник или Гуру (Мастер), с которым вы бы могли советоваться. В нашей традиции принцип гуру связан с коренным гуру, который является учителем во плоти, который передает учение. Далее для нас важен парам-гуру – божественный сиддх, который покровительствует из тонкого мира учению и вам; в нашем случае это Шива Прабхакара Сиддха Йоги Гуру Брахмананда. Еще нам важен гуру-ачарья – это тот, кто дал философию, учение, кто открыл новое видение, новое измерение дхармы; в нашем случае это Шри Ади Шанкарачарья. Орден, в который мы входим, был создан Шри Шанкарой. Такие священные тексты как «Атма-Бодха», «Вивека Чудамани» и другие были написаны Шри Ади Шанкарачарьей. То есть на Древе Прибежища, если считать снизу, то третьей фигурой будет Шри Шанкарачарья. Шри Шанкарачарья в Санатана Дхарме – это примерно то же самое, что Будда в буддизме или Христос в христианстве. Наконец, так же важен садгуру. Садгуру – это избранное божество, которое мы призываем, с которым мы устанавливаем связь; для нас это Бхагаван Даттатрейя. Таким образом принцип гуру разворачивается в нескольких существ (как физических, так и духовных).
Если у вас есть эти три составляющие – Сангха (хорошая компания), Дхарма (учение) и Гуру (принцип, который представляют собой коренной гуру, парам-гуру, гуру-ачарья и садгуру в виде избранного божества), – то считается, что вы обладаете тремя сокровищами, у вас есть полный набор, полный комплект для того, чтобы вы могли воспитывать себя.
И после этого надо выполнять практику, изучать свой ум, наблюдать за своими делами, реакциями своего эго, наблюдать, когда мы привязались, разгневались, включили оценочное мышление, когда у нас возникла зависть, и анализировать, подходит такой образ садху или не подходит, потому что это неправильно. Если это неправильно, надо раскаиваться, надо каждый вечер анализировать ход своих мыслей и очищать себя. Ежедневно работая таким образом, можно воспитать себя.
В любой духовной традиции есть духовный наставник, который принимает открытие помыслов, исповедь, раскаяние. И когда рядом с вами есть кто-то более опытный, уполномоченный человек, например монах, то вы можете приходить к нему и совершать исповедь, раскаяние, открытие помыслов. Но если их нет рядом, то вы можете исповедоваться, раскаиваться, открывать помыслы перед изображением вашего избранного божества.
Как увеличить продолжительность жизни? Как лечить себя?
Надо серьезно заняться учением шакти-янтры. Шакти-янтра означает работу с энергией: шат-чакра-йога, кундалини-йога, пранавидья. В частности я всегда рекомендую асаны, пранаямы и концентрацию на чакрах. Надо стать самому себе лекарем.
Часто люди ходят лечиться к экстрасенсам. Это нормально, я не говорю, что это плохо. Но я говорю, что человек не должен зависеть от других, в конце концов он сам себе должен стать экстрасенсом. Невозможно на всю жизнь обложить себя экстрасенсами, чтобы они все время поправляли твое здоровье. Человек должен сам для себя стать мастером. Самый лучший лекарь, самый лучший экстрасенс – это мы сами. Но для этого мы должны трудиться, мы должны повышать свой уровень, повышать свое мастерство.
Как изготовить домашний алтарь?
Найдите хорошее светлое место. Найдите стену, которая расположена так, чтобы вы могли смотреть на восток. Поместите в центре изображение Даттатрейи, внизу изображение гуру-ачарьи, парам-гуру, коренного гуру, по бокам поместите изображения божеств (Лакшми, Сарасвати) и Древа Прибежища, сделайте столик, на котором можно разместить цветы и благовония, повесьте небольшие шторки – алтарь готов.
Как освящать пищу?
Если вы три раза, сложив руки в жест «намасте», пропоете Ом, представляя избранное божество или Древо Прибежища, то этого будет достаточно. Если вы в руку возьмете немного воды с алтаря, проведете ею по кругу над едой, сбрызните пищу, то этого тоже будет достаточно.
Очень важно готовить пищу в правильном настроении. Если пища, которую вы будете есть, приготовлена в неправильном настроении, то она не принесет вам пользы. Если вы с большим уважением относитесь к пище и смотрите на нее как на нектар, то эта пища будет вас исцелять, благословлять, гармонизировать вашу энергию.
Когда вы едите, важно, в какую сторону вы направлены. Если вы едите, сидя лицом на восток, то вы получаете божественное благословение. Если вы едите, сидя лицом на север, то вы получаете возможность стать праведником. Если вы едите, сидя лицом на запад, то вы получаете материальное благосостояние. Если едите, сидя лицом на юг, то вы получаете увеличение вашей известности.
Как воспитывать детей?
Если вы решили воспитать из них садху ведической традиции, то приобщайте их к ведической культуре: читайте им мифологию, истории о святых и о божествах, рассказывайте, что смысл жизни в постижении божественного, знакомьте их со святыми мудрецами. Подумайте, какие бы знания вы хотели получить в детстве, и дайте их своим детям. Но никогда ничего не навязывайте, потому что навязанная помощь никому не по нраву.
Как надо начинать утро?
Об этом уже говорилось. Если вы сделали джала-нети, легкий крийя-комплекс, асаны, пранаямы, медитацию чандали, прочитали мантру и помедитировали так, что уровень вашей энергии повысился, то это хорошо.
Духовные понятия и практики
Кто такой святой мудрец, просветленный?
Это тот, кто реализовал самадхи, освободился от иллюзий своего эго, кто всегда и везде пребывает в абсолютном состоянии, кто равностно смотрит на мир и во всем видит проявление Бога – Шри Рамакришна, Шри Шанкарачарья, Баба Горакханатх, Матсиендранатх, Прабхакара Сиддха Йоги, Ним Кароли Баба и другие. Санатана Дхарма дала миру сотни тысяч святых. И когда мы с ними соприкасаемся, мы получаем великое благо.
Как правильно ходить?
Научитесь ходить в созерцании. Такая ходьба называется чанкраманам.
Как усмирять эмоции?
Надо выращивать внутреннего наблюдателя с помощью практики Атма-вичары, надо научиться не жить в эмоциях, а наблюдать эмоции, дистанцироваться от них. Йог не может быть эмоционирующим человеком. Вы должны вырастить наблюдающее осознавание.
Если появился гнев, появилась ревность, появилась зависть, появилась привязанность, вы не должны поддаваться эмоциям. Эмоция это как туча, которая застилает солнце вашего осознавания. Вы должны научиться дистанцироваться от них и наблюдать. Вы должны утверждаться в этом наблюдателе и покорять эмоции. Нужно научиться не позволять эмоциям брать верх над вами. Если вы научитесь управлять эмоциями, то эмоции перестанут управлять вами.
Какие книги читать?
Читайте «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» Даттатрейи, все книги Шри Шанкарачарьи («Вивека Чудамани», «Атма-Бодха», «Брахманамчинтана», «Апарокша-анубхути» и другие). Начните с классики Санатана Дхармы и Адвайта Веданты, а затем переходите к специальным книгам.
Кто есть Гуру?
Гуру – это тот, кто знает священные писания, имеет должный опыт, духовный авторитет и квалификацию. Ученик – этот тот, кто открывает свое сердце мастеру, принимает ответственность быть учеником, развиваться и строить отношения с мастером. Нет Гуру отдельно от ученика, нет ученика отдельно от Гуру. Эти два существуют в связке, но один из них свободен, а второй ограничен.
Гуру – это не только человек, это принцип, который ведет ученика по духовному пути, благословляет, вдохновляет и обучает. В конце концов мы должны обнаружить принцип гуру внутри себя, и тогда ученик – это наше эго, наш ум, наша незрелая душа, а садгуру внутри – это наше божественное Я, наш Атман, и когда-нибудь они сливаются, наше эго растворяется в принципе гуру, ученик растворяется в гуру внутри. Тогда наступает пробуждение.
В какое паломничество рекомендуете пойти?
Самое ближайшее место паломничества – это Дивья Лока. Вы можете приехать в Дивья Локу как паломники на день, на три дня или на пять дней, чтобы делать обходы вокруг храмов и вокруг Дивья Локи. Паломничество называется парикрама. Можно обходить Дивья Локу по кругу, можно делать это двадцать четыре раза. Можно обходить с простираниями один круг, двадцать четыре или сто восемь кругов.
Если у кого-то есть возможность, вы можете поехать в паломничество на гору Кайлас, в Тибет. Вы можете поехать в Индию на Кумбха Мелу, которая проходит один раз в четыре года. Следующая Кумбха Мела будет в 2016 году. В этом году мы были на Кумбха Меле в Алахабаде. Вы можете отправиться в паломничество в Непал, в храм Даттатрейи, на Дамодар Кунд. Есть очень много мест паломничества.
С чего начать духовную практику в вашей традиции?
С изучения текстов и базовых практик.
Как усилить энергию?
Занимайтесь каждый день пранаямой.
Какие есть этапы жизни у садху?
Согласно древне-ведической традиции, все начинается с брахмачарьи. Брахмачарьи – это тот, кто обучается у своего Гуру. Затем наступает стадия грихастхи. Грихастха – это домохозяин, который занимается домашними делами. Когда он состарится, дети вырастут, женятся или выйдут замуж, то он может вместе с супругой уйти в лес, чтобы уединиться и жить как отшельник (ванапрастха). Ванапрастха – это тот, кто удалился от дел. Он ставит себе в лесу небольшую хижину и все время медитирует. Наконец, когда все привязанности от него ушли, он может принять санньясу и стать странствующим отшельником.
Так происходит в классической ведической культуре. Конечно, у нас в России такого нет, но вы можете принять статус брахмачарьи и жить рядом с монастырем, а можете стать карма-санньяси, монахом или отшельником.
Как изменить судьбу к лучшему?
Если вы хотите изменить судьбу к лучшему, вам нужно призывать божественные благословения и силу божественных существ: Даттатрейи, Лакшми, Гуру Брахмананды. Если вы хотите как-то конкретно изменить свою судьбу, то вам нужно взять имя божества из перечня его имен, например из Даттатрейя-стотры или Шива-стотры, и с этим именем совершать поклонение.
На этом можно закончить. Еще есть вопросы?
О природе религий и просветления
Вопрос: (неразборчиво, что-то про мудры и про то, что в разных направлениях христианства по-разному складывают пальцы, когда крестятся).
Для христианства разницы нет. С точки зрения энергетики все связано с тем, что каждый палец имеет свое значение и связь с определенной стихией. Большой палец указывает на высшее Я, то есть, когда мы складываем пальцы, мы какую-то стихию присоединяем к Высшему Я. Например есть стихия воздуха, есть стихия пространства. Все мудры строятся на этом.
Плюсы и минусы христианства я не берусь обсуждать, потому что в истинной религии нет минусов, нет плюсов, а есть результат. Если вы получили этот результат, то все нормально. Плюсы и минусы есть у души, а у богов и святых нет плюсов и минусов, потому что они трансцендентны. В соответствии с кармой у каждой души есть склонности и предпочтения к какой-либо определенной религиозной практике.
В соответствии с местом, временем, культурой и обстоятельствами приходят пророки, воплощаются аватары, дают те или иные учения. Со временем эти учения становятся религией. Дело в том, что Христос не был христианином, Будда не был буддистом. Это уже потом возникли системы, социальные институты, философии. Христос учил просветлению, Будда учил просветлению — все святые учат просветлению.
Социальные институты, доктрины, системы, философии создаются последователями. Если эти последователи просветлены, то все хорошо, если они не просветлены, то уже сложнее. Минусы начинаются тогда, когда много непросветленных существ чему-то следует. Я говорю сейчас не только о христианстве, а о любом учении, даже о Санатана Дхарме, потому что в любой религии могут быть непросветленные последователи.
Такие последователи привносят элементы своего ума, эго, своих ограничений в учение, оно становится частью национальной культуры, традицией, оно постепенно выхолащивается, оттуда уходит дух садханы, тапасьи, просветления. Но если оно не уходит, если за этим стоят просветленные, святые, то там нет минусов ни в какой религии.
Как отличить истинный путь от ложного
Вопрос: Как отделить ложный путь от истинного? Каковы признаки истинного пути?
Истинный путь — это путь, который может даровать вам просветление, мудрость и привести вас к самадхи. Для начала, пока ваша интуиция не развита, опирайтесь на священные тексты, опирайтесь на священные писания, опирайтесь на авторитеты, потому что вначале сложно отличить ложное от истинного, потому что это непростые категории.
Но со временем у вас вырастет духовная интуиция, духовное сердце, собственное яснознание, вы безошибочно сможете отличать истину на духовном пути от неистины. Там, где есть любовь, гармония, сострадание, спокойствие ума, там не может не быть истины, это всегда истина. Там, где нет сострадания, спокойствия, любви и гармонии ума, а есть эгоизм, есть привязанности, амбиции, зависть, гордыня — все это ложные пути.
Но опять же вы можете неверно все оценить. Через призму своего эго вы можете попытаться найти недостатки там, где их нет. Это не так просто, как кажется. Поэтому, опираясь на мастеров, на духовные авторитеты, священные тексты, вы сначала выращиваете собственное духовное сердце, а потом оно изнутри уже начнет вам безошибочно подсказывать, вы сами будете видеть истину.
Практические наставления для духовного развития
Вопрос: Хочу найти свой путь развития. Как это осуществить?
Найдите мастера и следуйте за ним, к какой бы традиции он ни принадлежал: христианин, буддист и т.д. Учитесь у него.
Вопрос: Как открыть свой божественный потенциал?
Надо серьезно заняться медитацией. Надо овладеть искусством медитации и стать в этом мастером. Вместе с этим надо воспитывать себя и стать полноценным садху (духовным практиком). Для чего это надо? Открытие своего божественного потенциала — это наша судьба, наша миссия, наше предназначение и наше спасение души. Это надо для того, чтобы избавиться от тех ограничений, которые на нас накладывает сансара.
О деньгах и материальном благосостоянии
Вопрос: Что такое деньги?
Деньги — это божественная сила, это один из атрибутов богини удачи (Лакшми). Божественная сила двояка: она может быть плюсом, а может быть минусом. Если мы привязываемся к деньгам, они становятся негативным фактором, который закрывает путь к просветлению. Если мы их используем не привязываясь, например строим храмы, совершаем подношения, то это помогает накопить заслуги.
Вопрос: Как достичь материального благосостояния?
Делайте почитание Лакшми по пятницам. Есть практика арати. Делайте арати Лакшми каждую пятницу.
Ом. Намасте.
