«Время – это одновременно и существование, и разрушение, семя является тем, что вырастает из него – до самых цветов и плодов. Так и Брахман является всем вокруг. Так же, как во время сна сон имеет качества бодрствования, так же состояние бодрствования по природе своей – только сон. Когда деятельность разума прекращается, ты есть то, что ты есть».
Мы все живем не только в пространстве, но и во времени. Время – это кала-канчука. Кала-канчука заставляет чувствовать время дискретным, направленным из прошлого в будущее, разделенным и нас зависимым от времени. Однако само время является генерацией сознания, проявлением сознания как человека, так и вселенского существа и великих богов, Ишвары. Эти две генерации сознания создают иллюзию хода времени, и по большей части время субъективно.
Все мы вневременные бессмертные существа, но нам кажется, что мы родились, взрослеем, растем, стареем, умираем, что есть временная протяженность. Акханда-кала-акханда-брахман означает неделимое сознание Абсолюта, которое свободно от прошлого, будущего и настоящего.
Когда мы глубоко погружаемся в состояние осознанности, мы начинаем осознавать, что состояние природы Ума, состояние осознанности всегда одинаково. В принципе нельзя сказать, что вчерашнее созерцательное присутствие, позавчерашнее как-то принципиально различались.
Бывают нюансы в относительных опытах, но принципиально эти состояния нельзя сказать, что они зависят от времени или сказать: «Декабрьская сахаджа две тысячи девятнадцатого отличается от августовской две тысячи двадцатого». Мы чувствуем, что такие вещи вообще неприменимы к этому состоянию, оно в другой плоскости.
Как только мы начинаем осознавать, что созерцание в другой плоскости и там вообще вопрос о будущем не стоит. Есть вопрос его углубления, но не связанный с будущим, а скорее связанный с врастанием в настоящее. Вопрос о прошлом, где вы были каким-то другим – тоже не стоит, потому что оно всегда здесь и сейчас сегодняшнее. Не бывает вчерашнего присутствия, не бывает завтрашнего присутствия, оно всегда сегодняшнее, настоящее. Когда нет прошлого и будущего, вопрос настоящего тоже как-то аннулируется, остается единственное здесь и сейчас.
Освобождение от временных ограничений
Как только наше созерцание нарастает, мы начинаем чувствовать, что созерцание как-то отдельно от времени, что время есть конечно на поверхности, оно затрагивает тело, отношения этого мира, но глубинную суть вашу не затрагивает, что вы какой-то частью души уже не сильно так вовлечены во временные события.
Вы не спешите гнаться за будущим, соответствовать духу времени – все это глупо: гонка за временем, желание всегда ему соответствовать, быть на высоте. Например, вы изучаете технологии, девайсы, хотите быть передовым, осведомленным, но эти технологии отмирают, вы снова чувствуете, что вам надо новые технологии изучать, они еще быстрее, и жизнь может пройти в этом – это очарование технотронной среды.
Вырастет через двадцать лет новое поколение, у которых будут нейронные чипы, нейронные сети, и вы будете для них динозавром просто в технологии, а они будут чем-то для вас непостижимым. Вам снова придется овладевать этим, переучиваться – это время, такая навязанная гонка.
Вы перестаете гоняться за этим и понимаете, что сущность не в том, чтобы гоняться за временем, а сущность в том, чтобы самому генерировать собственное время, собственную психоисторию. Не в том, чтобы быть вписанным в какой-то временной тоннель, а чтобы выйти из всех временных тоннелей и сгенерировать собственную психоисторию, собственное психологическое время.
Как сын мудреца Ганы создал внутри холма вселенную с циклами, кальпами, эонами. Он всего лишь был учеником своего Гуру, своего отца сиддха. Он создал пространство, время внутри холма и целую вселенную с солнцем и луной, потому что сознание может генерировать время. Результатом созерцания является освобождение сознания от хода времени.
Когда вы начинаете ощущать: «Мне не тридцать лет, мне не пятьдесят лет, а мне может быть миллионы лет. Я очень древнее, могущественное, очень старое», – и даже неприменимо сказать старое или новое, тут даже это не работает – просто существо с гигантским потенциалом сознания, которое может сказать: «мне миллиарды лет».
Нельзя сказать: «Я старый», – потому что это сознание вечно юное, оно свежее. Старое – это значит износившееся какое-то, а естественная осознанность не изнашивается. Она всегда чистая, всегда свежая, юная, не шаблонная, необусловленная, спонтанная. Как только мы углубляемся созерцательным присутствием, мы обнаруживаем, что все эти временные ограничения, критерии, исходящие от кала-канчуки, к ней неприменимы. Постепенно мы начинаем более или менее чувствовать свободу от времени.
Постоянство садху и нарастание пурнатвы
Нельзя сказать, что ваше тело не стареет, но по крайней мере ваш ум уже не подпадает под ход времени. Нельзя сказать, что на вас оно вообще не влияет, но у вас есть отдельная часть, которая независимая, и которая вообще не связана с временными промежутками, циклами, рождением, смертью, увяданием и прочим.
Увеличение независимости от времени – это нарастание пурнатвы (внутренней целостности и самодостаточности). Чем оно характеризуется? Оно характеризуется тем, что такой садху неизменен, вы его встретите через двадцать лет – он как созерцал, так и созерцает, как был в ананде, так и пребывает в ананде. Это не значит, что он в застое – внутри него потрясающая глубинная работа, но какие-то принципиальные его вещи неизменны.
Неизменность, постоянство в созерцании, в садхане, в служении, в преданности, в качествах, в садху, в джняне – это свойство сильных садху.
За счет этого обретаются сиддхи долгой жизни, сила санкальпы, огромная глубокая мудрость. Например, солнце, луна неизменны, всегда идут по одному и тому же циклу, живут очень долго. Не бывает так, что сегодня солнце встает, завтра оно не встает, потом с перебоями – у него есть цикл, заложенный другой канчукой – нияти.
Нияти – это другая канчука, связанная с волей Ишвары, которая говорит всем циклам, ритмам во вселенной, причинно-следственным связям, как идти своим путем: как из семечка должно вырасти дерево, как вращаться звездам и планетам, как одна юга должна смениться другой югой, как должен развиваться ход истории. Это все план Ишвары, созданный на уровне Ишвара-таттвы, санкальпа Ишвары, его глобальное сновидение, которое воплощается неумолимо в относительном – это нияти.
Нияти действует, но сознание не затрагивается, и такой садху всегда постоянен, но благодаря этому постоянству у него нарастает внутренняя глубина. Постоянство садху – это не застой, как может показаться. На самом деле духовная жизнь не внешняя, и духовная жизнь, получение разнообразного опыта, взросление души – это не значит переживать какие-то необычайные экстремальные приключения, облазить Эверест, Гималаи, бороться с духами, устраивать магические войны.
Вовне духовная жизнь может быть неизменна, очень стабильной, спокойной, а все происходит внутри. Есть такая интересная картинка, где заголовок «Жизнь и необычайные приключения Будды», часть 1 «Будда сидит в позе», часть 2 «Будда снова сидит», и эпилог, завершение, часть 3 «Будда продолжает сидеть в той же позе». Все необычайные приключения садху происходят примерно таким образом, потому что невидимые сферы недосягаемы для восприятия, непонятны и никому не видимы. Их знают только Бог и сам садху, может быть Гуру, когда открывает помыслы, делится с учеником.
Свобода от времени означает стабильность, постоянство садху, когда он живет в непрерывном недвойственном созерцании, и время его не кидает больше, жизнь его не кидает. Такой анекдот есть, когда встречаются два олигарха и один говорит: «Как поживаешь?». Тот говорит: «Да вот был в четвертой строчке «Форбс», потом опустился на шестнадцатую, а сейчас поднялся снова на пятую». Он говорит: «Да, покидала тебя жизнь».
Садху жизнь не кидает, потому что он контролирует собственное психологическое время благодаря присутствию. Его присутствие может растворять какие-то временные влияния.
Первичные и вторичные существа творения
«Те, кто воплощаются в самом начале создания, не имеют рождения и кармы. Для них нет понятия двойственности, сансары и понятий, их сознание чисто. В начале создания никто не имеет никакой кармы, ведь до того существовал только бесконечный и абсолютный Брахман».
Первые первичные существа, рожденные из ума Ишвары, называются манаса-путра, то есть умом рожденные сыновья Брахмы. К ним относятся риши, Кумары, некоторые сиддхи – это нитья-сиддхи (вечно свободные), нитья-мукта (вечно совершенные) души.
Есть существа второго порядка, которые покидают чистые таттвы, и они уже рождаются от этих существ. Некоторые из них являются падшие манаса-путра, то есть умом рожденные сыновья Брахмы, но те, которые запутались и им пришлось войти в нечистые таттвы, принимать рождение, включая человеческие.
Есть существа вторичного творения, которые создаются уже от этих существ их умами, и они обуславливаются. Они образуют огромную сферу мироздания, которая называется сакала. Сакала означает наделенные разнообразными качествами и признаками.
Происхождение кармы и рождения
«Вначале создания Брахман проявил себя как создание. Так же, как создатель и другие боги проявились вначале создания, так проявились и бесконечные индивидуальные сознания. Но те, кто считал себя отличным от Брахмана, ничего не понимали и воспринимали двойственность мира. В их случае рождение и карма появились сами по себе, потому как они опирались на нереальность, но те, кто не считали себя отличным от Брахмана, не находились под влиянием кармы».
Рождение и карма появились сами по себе, потому как они опирались на нереальность. Очень важный вопрос, потому что всегда приходит такой вопрос: «Когда было первое рождение и когда была самая первая карма?», – потому что, чтобы карма появилась, обычно нужны причины и следствия. Когда мы говорим: «Вот в этой жизни, потому что прошлая карма была». «Прошлая карма откуда взялась?». «В той жизни накопил». «Хорошо, а ту жизнь откуда накопил?». «Из той». «А ту? Так, а первая откуда взялась и откуда первое рождение взялось?»
Тот, кто опирался на нереальное – рождение и карма появились сами собой. Другими словами, что такое карма? Мы ее не накапливали, она появилась сама собой – эта карма есть энергия Ишвары – тамасик, раджасик, джняна, иччха, крийя-шакти. Но поскольку мы как души из-за недостатка вивеки опирались на неведение, на нереальное, мы не смогли увидеть эти исконные энергии творения как чистые энергии творения – эта энергия стала нашей кармой. В какой-то момент прошла синхронизация со вселенской энергией, вселенская энергия не была распознана.
Силы крийя-шакти, иччха, джняна, чит-шакти, ананда-шакти, разнообразные силы стали тамасом, раджасом, и эти силы перестали распознаваться как силы творения Брахмана, они стали приписываться себе как собственная карма. Другими словами, мы начали считать эту карму своими прошлыми жизнями в момент отождествления. Мы поверили: «Да, это наши прошлые жизни», – и в процессе отождествления они стали нашими прошлыми жизнями, поскольку они начали на нас влиять. Затем мы по-настоящему уже начали рождаться, у нас реально уже появились прошлые жизни.
Вопрос: Карма всегда конкретна, и за счет чего именно происходит этот первый выбор, что-то вычленяется, какой-то спектр энергии из общего контекста. За счет чего это происходит, если чистый лист изначально дживы?
Карма конкретна только для субъекта конкретного. Не будет конкретного субъекта – никакой конкретной кармы не будет. Будут эманации Ишвары, напряжения в Ишваре. За счет чего? За счет того, что при появлении джив (душ) у каждой души была своя уникальная конфигурация неведения. Одна из мудростей была развита более сильно, и соответственно был дисбаланс энергии этой мудрости, другая более слабая. На фоне неведения и дисбаланса таких мудростей каждая душа начала формировать свои предпочтения и вычленять тот или иной спектр – вот отсюда начала развиваться карма.
Вопрос: Получается, это же относится и к канчукам, то есть джива казалась ограниченной канчуками и отождествила себя с ними в первый раз, сказала: «Ага, это мой контекст, моя карма», – и потом уже стала зарабатывать новую?
Да, канчуки – это ничто иное как отражение пяти чистых таттв в нечистой майя-таттве. Есть маха-майя – это не майя-таттва. Маха-майя – это часть пятой Садвидья-таттвы, она является ее структурной частью – она чистая. Есть майя-таттва, и когда в майя-таттве отражаются чистые таттвы, преломляются и появляются канчуки.
Вопрос: То есть майя-таттва относится к санкальпе Ишвары, к его игре?
Майя-таттва – это первая нечистая, божественная, но уже нечистая таттва, сотворенная им.
Вопрос: То есть он как бы придумал: «Пусть это выглядит вот так», – а потом все дживы восприняли это как указ?
Говорить, что Ишвара мог придумать, человеческая мотивация здесь бесполезна. Скажем так, все, что делает Ишвара – его непостижимая (ачинтья) лила, непостижимая игра. Мы можем ее оценивать, рефлексировать на эту тему только исключительно в срезе своего человеческого восприятия, но мы принимаем это как непостижимое.
Вопрос: Ишвара сам знает о своей игре?
Он единственный, кто знает о ней досконально, все остальные только догадываются, могут строить теории. Он единственный, кто до конца все знает, всю игру.
Вопрос: Получается, он сам с собой играет, сам с собой манифестирует?
Так именно и есть, кроме него никого нет.
Вопрос: Просто мы находимся в таком заблуждении, нам кажется, что это мы все придумали.
Да, поэтому мы должны отбрасывать заблуждения и утверждаться в своем осознании единства с Ишварой, узнавать во всем проявление Ишвары, в том числе и в самом себе.
Вопрос: То есть получается хорошее-плохое, темное-светлое – это все равно все одно, то есть это краски такие?
Да, но не надо переходить на темную сторону силы.
Вопрос: Это все двойственное?
Да, это все двойственное, но пока мы не свободны, мы все равно держимся саттвы условной, светлой стороны.
Иллюзорность кармы и причинно-следственных связей
«Бесконечное сознание абсолютно чисто. Брахман находится сам в себе. Однако в нем возникает небольшое понятие индивидуального сознания. Как только появляется такое понятие, появляется и непонимание, это рассматривается сознанием как собственно создание. По своему желанию сознание пробуждает себя к осознанию своей истинной природы и понимает, что это есть и всегда было Брахманом. Вода сама принимает форму воронки, Брахман – форму создания. Это создание является проявленным Брахманом, оно не сон и не реальность пробужденного состояния. В этом случае, где карма, у кого и какого типа? Воистину, нет никакой кармы, непонимания и создания, все эти понятия возникают только из-за собственных ощущений».
Условие переживания кармы – неведение, непробужденность сознания. Вне непробужденного сознания, вне неведения кармы не существует. Например, вам снится сон, где вы находитесь в магазине, и вы купили продукты, и вам надо заплатить деньги. Условие товарно-денежных отношений во сне – только ваша непробужденность, чтобы они существовали, надо, чтобы вы спали.
Как только вы пробуждаетесь, вы понимаете: «Что за глупость вообще, я не обязан вообще этим заниматься. Я могу пойти в любую сторону, и мне вообще продукты не надо покупать во сне. Это же сон, я могу, например, прочитать мантру и настроиться на пространство и насытиться энергией, а только потому, что я спал, мне надо идти в магазин и покупать продукты». Таким образом и закон кармы, условие его существования – наша непробужденность.
Нет жесткой причинно-следственной связи, поэтому Васиштха говорит в «Йога-Васиштхе»: «Взаимосвязь между объектами только кажется существующей причинно-следственной». Это еще одна канчука – канчука причинно-следственных связей. На самом деле нет жестких причинно-следственных обусловленных связей, когда вы понимаете, что причина следует за следствием, а следствие идет за причиной спонтанно и случайно.
Васиштха приводит такой пример: ворона садится на пальму, и в это время падает кокос. Со стороны тому, кто наблюдает, ему кажется, что кокос упал по причине того, что ворона села. Они кажутся взаимосвязанными, но на самом деле это не так. Сложная это теория кажется, но если сознание начинает развиваться, мы сами это начинаем понимать.
Вариативность причинно-следственных связей
По мере развития нашего сознания мы видим вариативность, то есть из-за одной причины может быть много следствий. Чем больше наше сознание, тем больше мы можем видеть: может быть кольцевая причина, например, причина-следствие, причина-следствие могут быть замкнуты по-другому, не так как в обычной жизни. Может быть обратная причина, когда следствие порождает причину, то есть причиной и следствием на самом деле можно играть, если у вас достаточно сознания, потому что они не жестко обусловлены. Тот, кто развивает свое сознание до этого уровня, превосходит и нияти-канчуку, и кала-канчуку.
Приведу такой пример, чтобы показать это. Есть снег, вы берете лопату, кидаете снег, лопата и ваш труд, ваша сева – это причина. Снег убирается, дорожка чистая – это следствие, налицо связь, но не все так просто.
С точки зрения трансцендентного сознания изначально никакого снега не было, изначально никакой лопаты не было, изначально не было ни вас, ничего другого, а была только игра Брахмана. Брахман играет многообразно в разных измерениях, и вы чистите снег нормальной лопатой, вы его чистите в своем уме, никакого снега снаружи нет. Это все иллюзия, он у вас в мозгах, но вы не можете в своем мозгу убрать снег просто так, как в фильме «Матрица». Вам нужен какой-то весомый аргумент, и вы берете что-то плотное, мышечная сила, вы не можете нейронные сети так легко поменять силой намерения.
Тогда что вы делаете, когда вы чистите снег – вы просто перебрасываетесь в альтернативную вселенную, в другой вариант реальности, где такого снега никогда не было и там оказывается вселенная с чистыми дорожками, а ваша лопата – это способ перехода в другое измерение, в другой альтернативный вариант вселенной, в другую мультивселенную. Это своего рода адронный коллайдер, с помощью которого вы перебрасываете себя в другое измерение – это магический акт, магический ритуал.
Магическая природа всех действий
Любой акт магии, любой магический ритуал, в том числе и пуджа – это ничто иное как сотворение альтернативного варианта реальности, где плоды, которые вы хотите, санкальпы закладываете, где они уже проявлены. Этимология слова «пуджа» так и переводится, то есть зарождение желаемого, зарождение счастья. Такое перебрасывание из одной магической вселенной в другую – это все, что мы делаем.
Когда мы готовим еду – никакой еды реально нет, она здесь, но наше тело еще этого не понимает. Наше тело тоже здесь, но нам надо совершить какие-то манипуляции с таттвами, чтобы это тело ощутило, как будто оно насытилось, оно не голодное. Мы попадаем в тот вариант вселенной, где каждый день два раза в день мы сыты, но что, если есть такие варианты вселенной, где мы всегда сыты.
Почему есть сиддхи кади-хади-видья, когда не надо кушать, не надо пить, человек получил от божества благословение, потому что божество открывает для него такой вариант вселенной именно для еды и для питья, где он в этом не нуждается, он всегда в тонком варианте вселенной, где он всегда сыт. Это и есть нежесткая связь причины и следствия, и чем больше наше сознание, тем больше мы это понимаем.
Ворона и кокос – это пример Васиштхи из «Йога-Васиштхи», его надо помнить. Если вы освобождаетесь от нияти-канчуки, от кала-канчуки, то вы можете воспринимать божественную милость. Ваши возможности расширяются, вы понимаете: «Нет ничего невозможного». По божественной благодати, по божественной милости возможно все.
Вопрос: Ом, Гуруджи, с точки зрения постепенного творения джива первый раз ассоциировала себя с канчуками и стала творить карму после этого, а с точки зрения многомерного творения мы каждое мгновение ассоциируем себя с той кармой, которую якобы имеем, если бы мы могли с ней не ассоциироваться, мы бы были свободны, правильно?
Да, примерно так. Каждый момент, каждую секунду времени наше сознание возобновляет собственную вселенную, если прекратить эту возобновляющую работу, то мы обнаружим, что эта вселенная начинает исчезать, по крайней мере в том обуславливающем виде, как она есть, и обнаруживается в чистом виде.
Вопрос: В чем тогда санкальпа Ишвары? Он в этом контексте может рассматриваться как наше внутреннее божество?
Санкальпа Ишвары может рассматриваться как наш источник. Когда мы говорим «наш» – наш уровень отождествления не позволяет считать Ишвару своим внутренним божеством. Мы для него его частица. Он наш источник скорее, он, конечно, наша внутренняя часть, но это не то, что порождается нашим умом – это то, откуда мы сами исходим.
Вопрос: То есть, если бы мы могли не отождествиться с этими всеми канчуками, мы бы испытывали себя не как частицу, а как сам Ишвара?
Да, если бы мы могли отождествиться с Парамашивой, с высшей парамататтвой, то мы могли бы сказать, что: «Ишвара – это мое проявление энергии», но тогда бы говорить некому не было.
Вопрос: Ом, Гуруджи, такой вопрос, милость она как бы беспричинна?
Да, если милость беспричинная, то значит источник милости обусловлен, он в причинах-следствиях находится, то есть на него можно повлиять, создав нужные причины и от него получить нужные следствия, но так верующие думают некоторые в двойственных религиях, но это не так, милость безусловна.
Вопрос: Но, чтобы к ней подступиться, должна созреть какая-то определенная карма, чтобы очиститься?
Заслуга.
Вопрос: Должно пройти определенное время и должны планеты вступить в свою силу, тогда бы милость ушла?
Да, это вам так кажется, потому что вы не можете войти без всех этих условий в состояние милости. Когда вы решите, что вы можете – вы сможете.
Еще вопрос, есть тоннель реальности, в котором снег, я его почистил в сознании, представил и он как бы чистый, на это же тратится заслуга моя, какая-то благая карма, которая раз, я представил, и она ушла?
Тратится энергия. Этой энергией может быть пунья или папа, сукрити (духовная сила) или более грубая. На все тратится, на любое действие, но, если вы имеете связь с источником, то ваша заслуга неиссякаемая. Это как счет, который никогда не иссякает.
Вопрос: Пока ты не в источнике, лучше чистить руками?
Так вы и не сможете, кто же магией чистит снег, но можно канонично температуру в этой области повысить и все растает, да, но дхарма послушника проста, как говорят: «От забора и до обеда», кидать лопатой, когда снег есть: «таскаю воду, рублю дрова». Очень просто сам занимаюсь присутствием и созерцанием, как говорится: «До просветления таскаю воду, рублю дрова. После просветления таскаю воду и рублю дрова». Есть дхарма тела, внешнего мира и позволяется действовать в соответствии с деша-кала-патрой (местом, временем, обстоятельствами), а сознание не вовлекается в это.
Вопрос: Гуруджи, первая стадия в шестнадцати кала как бы ее глубинно реализовать, чтобы она проняла, что называется, чтобы через душу все прошло, через причинное тело. Это же база, фундамент, основа, верно? Как в брошюре написано.
На самом деле все живые существа ее и так реализовывают так, что она их прошивает через душу, через все, разве нет в сансаре даже не стараясь, не прилагая усилий.
Вопрос: Если бы она была реализована, тогда бы и вопросов о духовной практике вообще не возникало в мыслях, надо ли практиковать, да?
Просто выводы неправильные делают, то есть живые существа в аду страдают, да. Да, выводы неправильные делают. Тут не вопрос, чтобы ее пережить, а вопрос исходя из той неудовлетворенности, что есть, сделать правильные выводы.
Вопрос: Тут момент относительного с абсолютным, чтобы не путать, что поведение с воззрением, с созерцанием не смешивать, эта магия-магия и лопата оно как бы такое, то есть здесь момент тонкий на самом деле. В созерцании да магия, воззрение, бхава, а с другой стороны, ты просто ты можешь просто тупо тратить заслугу, как бы верно?
Да, надо понять, в чем состоит твоя дхарма, если в относительном надо класть цемент, то его надо класть правильно. Надо понимать относительные условия, иначе будет ошибка, которую называют потеря действия в воззрении, когда слишком великое воззрение делает нас небрежными в относительном измерении.
Небрежность в относительном измерении чревата, что относительное измерение, материя, вселенская Мать (Шакти) она не прощает ошибок. Мы должны с уважением относиться к материальному миру, к материальным энергиям, быть бдительными. Люди экстремальных профессий это все знают, потому что они взаимодействуют с таттвами: стихия огня – пожарные, ветер – парашютисты, десантники, пилоты, вода – моряки, водолазы. Экстремальные энергии с ними надо быть очень бдительными, если мы понимаем свою роль, свою дхарму, свой путь в относительном и делаем ее хорошо, то мы не совершим таких ошибок.
Дхарма и внутреннее божество
Например, дхарма санньяси, дхарма брахмачари, дхарма карма-санньяси мы хорошо ее должны понять, в чем эта роль, в чем эта дхарма, если мы ее хорошо исполняем в своем статусе, следуем обетам, принципам, севе, держим нужный статус сознания – этот статус, эта дхарма нас благословляет. В результате ее появляется божество, почему были рождены касты, брахманы, кшатрии – святые их дали. В «Ману-смрити» они описаны, Ману дал брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, чтобы люди с разными тенденциями могли исполнять свою дхарму, соответствующую своим склонностям.
В процессе исполнения своей дхармы, чтобы они реализовали благодать, внутреннее божество – это кратчайший способ достижения освобождения. Когда внутреннее божество реализовано – идет высшее порождение, хорошее перерождение, например из людей в питрисы, или из людей в Сварга-локу. Просто человек хорошо исполнял дхарму, и он добился того, что он приносит счастье другим, он живет в счастье, он является уважаемым человеком вследствие того, что внутри у него возвышенная бхава. Его действия чисты, он полностью удовлетворен и пребывает в ананде, в благой бхаве и входит в благодать к концу жизни. Под конец жизни эта благодать переносит его в более высокое состояние.
Вопрос: Просто, по сути, все люди вообще они творят эти магические акты каждым своим действием по большому счету?
Конечно.
Вопрос: То есть никто же не делает ничего?
Просто мы привыкли, что есть магия и не магия, а все есть магия.
Вопрос: Это нет ничего, все оно сакрализовано?
Ничего мирского нет, но нам кажется, что есть такое деление.
Вопрос: Есть это, то, что вы сказали, когда что-то происходит, когда в диссонанс входит, тебе что-то не нравится допустим в ситуации или в другом человеке?
Да, значит вы как маг создали плохой мир вокруг себя.
Вопрос: Проблема в свою очередь естественно в восприятии?
Да.
Вопрос: Потом уже в какой-то внешней обстановке?
Когда вокруг плохие отношения, страдания, проблемы – это значит человек плохо колдовал, создал плохой мир своими словами, своими мысленными призываниями. Он подпал под власть созданной реальности. Когда вокруг нас красота, чистота, гармония, любовь, мудрость – мы хорошие маги, мы вокруг себя создали доступный нам хороший мир.
Вопрос: Получается магия она не легче чем лопата?
Нет, конечно, она сложнее. На самом деле лопата – это первый уровень магии, то есть после того, как вы его освоили, вы можете переходить на следующий уровень, вам не будет доступна более высокая магия, пока вы не освоили лопату магии.
Вопрос: Ом, получается во времена восприятия наше призывание – это отождествление себя с канчукой наперед, и мы себя подтягиваем в определенное состояние. Это джива ограничивает себя одновременно и в прошлое, и в будущее. Получается, что магия или то, что мы сейчас обсуждали, рассматривали, возвращаюсь к предыдущему вопросу, когда джива ассоциирует себя с канчуками.
С ограничениями.
Вопрос: Да, определенная реальность. При этом имея картину будущего, делая определенное призывание или ассоциируя себя наперед с каким-то восприятием.
Даже не наперед, просто с каким-либо другим восприятием. Мы создаем другую реальность, и, если мы достаточно хорошо ее даем, то механизмы подсознания, механизмы кармы, божества кармы нас переводят в эту реальность.
Вопрос: То есть в этом контексте время оно как бы не линейное, скорее, как сфера, то есть такая интеллектуальная?
Да, когда мы превосходим с помощью созерцания канчуку времени, мы перестаем быть зависимыми от линейного хода времени, но мы не перестаем быть вообще зависимыми от времени, потому что даже великие боги от него зависят не так как люди, но по-своему. Независимость полная от времени возможна, когда вы поднимаетесь выше уровня Махакала (божества времени).
Вопрос: Ну не зависимости, а как восприятия, то есть сиддхи они же видят время и могут перемещаться?
Да, чем глубже ваше сознание, тем менее вы зависите от времени. Вы уже не чувствуете время как жесткий диктат – родился, взрослеешь, стареешь, умираешь, а вы, например, можете видеть разные ветви времени и скользить по ним, переноситься в прошлое, будущее, и понятия прошлого, будущего начинают условными становиться. Вы можете видеть варианты изменений, варианты свободы от разных влияний. Ваша свобода расширяется.
Вопрос: То есть это связано с внутренней санкальпой, с этим проецированием себя?
Со способностью проецировать свою сильную внутреннюю санкальпу, чтобы превосходить канчуку времени.
Вопрос: Гуруджи, в этом-то суть, что ты можешь выбирать прошлое, выбирать настоящее внутренним субъективным восприятием в первую очередь?
Да.
Вопрос: Постепенно эти причинно-следственные цепочки они подтягиваются под эту санкальпу, получается, так?
Вся садхана состоит в том, чтобы выбрать для себя в сознании другой вариант реальности. Например, мы медитируем на Даттатрею, на Шиву, мы выбираем вариант реальности, где сила Шивы, мудрость Даттатреи существуют внутри нас и снаружи и со всех сторон. В нашей реальности, так скажем.
Освобождение от понятий
«Только Брахман сияет как создание, индивидуальные «я», карма, рождение и другие понятия, потому что это есть Бог, он ощущает понятия, как если бы они были истинны. В самом начале создания, индивидуальное сознание не подвержено никакой карме, после этого, однако, оно начинает подчиняться ей из-за понятий, которые само имеет».
Другими словами, когда у нас есть какие-то понятия, через некоторое время те понятия, которые мы имеем, начинают нас подчинять, поскольку мы их сами наделяем силой. Когда же мы следуем пути осознанности, естественного созерцания, мы стараемся созерцать вне понятий, освобождаться от понятий, а если мы оставляем какие-либо понятия, оперируем ими, то мы говорим с самого начала они пустотные, они иллюзорные, они изначально чисты, и они игровые.
Игровые означает мы не должны им подчиняться, мы не вынуждены им подчиняться, мы их используем как инструмент, а не как что-то самодовлеющее. Есть разные отношения к понятиям и к мышлению, к концепциям, и отношения к концепциям с точки зрения садху – аманаска, пребывай в состоянии вне понятий. Поэтому говорят, что мысли мирского человека подобны резьбе по камню, то, что вырезано, то на века остается, становится кармой. Мысли садху они подобны кругам на воде – любые понятия растворяются подобно кругам на воде от брошенного камня.
Самоосвобождение
Пребывая в созерцании, все понятия должны высвобождаться в естественной основе природы Ума. Не должно быть ни одного концептуального понятия, которое бы не высвободилось, и метод для этого – самоосвобождение, речевое, ментальное и созерцательное. Созерцательное самоосвобождение выше ментального. Ментальное самоосвобождение выше речевого.
Постепенно овладевая речевым самоосвобождением, вы должны потом прийти к ментальному самоосвобождению, но они взаимосвязаны. Ментальное, умственное должно перерасти в созерцательное самоосвобождение, когда вы выполняете самоосвобождение благодаря естественной осознанности с опорой на санкальпу или без. Наконец, созерцательное самоосвобождение через санкальпу и через волю, небольшое волевое усилие должно уступить место естественному самоосвобождению, когда, не прилагая усилий, понятия, концепции растворяются.
Уровни естественного самоосвобождения
Таких уровней естественного самоосвобождения три.
Первый уподобляется снежинке, падающей в океан, когда ваш ум подобен океану, мысли подобны снежинкам — они падают в океан и не оставляют следов, сразу растворяются, но надо какое-то время.
Второй — змея, мгновенно развязывающая свои клубки. Змея кажется запутанной, свернутой в кольца, но стоит увидеть, например, какое-то животное, которое она хочет съесть или на которое кинуться, она мгновенно развязывает все свои узлы.
Третий уровень самоосвобождения — «вор, забирающийся в пустой дом». Вор заходит в пустой дом, там, не обнаруживая ничего, покидает его, то есть мысли, чувства, концепции приходят в ваше сознание, но не видят никакой опоры, не за что зацепиться, вы пребываете в пустоте и недвойственности. Никакие понятия не становятся вашими шаблонами.
Вот это три уровня естественного самоосвобождения, но все начинается с речевого. Речевое самоосвобождение — это разновидность тарка, витарка и саттарка-логики, ближе к тарка, витарка на основании священных писаний, с переходом в саттарка-логику. Ментальное самоосвобождение — это разновидность саттарка-логики, описанной Абхинавагуптой, и дальнейшие уровни самоосвобождения — это разные уровни саттарка-логики.
Узнавание Гуру-таттвы
Вопрос: По сути освобождение — это узнать Гуру во всем и о всех?
Гуру-таттва.
Вопрос: Джангама, то есть в самайной сангхе?
Сначала в Гуру, потом в Гурупарампаре, потом в самайных братьях и сестрах (джангама).
Вопрос: Потом во всех живых существах.
Потом в себе, а потом во всех живых существах.
«Каково тело и индивидуальность воронки на воде, и какова ее карма? Это только вода, точно так же все вокруг — только Брахман. Люди, увиденные во сне, не имеют прошлых карм. Точно так же индивидуальные сознания, возникшие вначале создания, не имеют кармы, потому что они — чистое сознание. Только когда серьезно убеждаешься в восприятии внешнего мира как реальности, возникает понятие кармы, индивидуальные сознания связываются ею».
