Жизнь садху протекает в практике и размышлениях о Боге, о божественной истине, духовном пути. Вся жизнь садху вращается вокруг таких вещей. Немыслимо, чтобы садху не думал о Боге, об Абсолюте каждый миг. Если он не думает так, не направляет свой ум, то это, конечно, не садху. В этом главное отличие садху от людей, которые не являются садху.
Садху — это такой человек, который живет в поиске божественной мудрости, божественной истины, как бы она ни называлась. Садху не занят ничем другим, внутри, по крайней мере. Снаружи он может заниматься разными вещами, даже такими вещами, которые похожи на занятия мирских людей. Пока есть тело, есть и определенная прарабдха для этого тела, но внутри садху очень сильно отличается от мирского человека: он все время стремится направлять свой ум на Бога.
Те садху, которые преуспели в этом, непрерывно живут в Боге, непрерывно пребывают в божественном. Да они и живут, как бы играючи, их ничего не смущает во внешнем мире, они ничего не ждут от материального мира, они полностью поняли его природу, они ничего не ждут от отношений с другими людьми, у них нет никаких амбиций в этом мире. Они просто играют, проводя Божественную волю и помогая другим осознавать божественную истину, но внутри они находятся в очень глубоком, сакральном, священном состоянии. Поэтому их жизнь полна радости, любви, гармонии и сострадания. У них нет ни душевных метаний, ни каких-то конфликтов с другими. У других с ними могут быть из-за их обусловленности, но у самих садху нет такого аспекта.
Садху живет так, что он всегда надеется на Абсолют, на божественное. Такая надежда, упование, опора называется ишвара-пранидхана. Ишвара-пранидхана наряду с другими качествами — это одно из качеств кодекса нияма. Шауча, сантоша, тапасья, ишвара-пранидхана — это все принципы яма-нияма, которым следует каждый садху.
Лабиринт предпочтений души
Но часто бывает так, что наши желания, наш ум, наши предпочтения заставляют нас одно любить, другое ненавидеть; одно искать, другое отвергать без пребывания в Боге. Искать исполнения своей воли, а исполнения воли Бога не искать — все это лабиринт кармы, лабиринт предпочтений души, ее выборов, оценок и суждений.
Васаны и самскары — это такие внутренние предпочтения души, идущие из далекого прошлого. Мы накопили очень много таких предпочтений. Кто-то предпочитал быть богатым, и это осталось в виде следов, в виде отпечатков, и в этой жизни его толкают васаны: богатства, богатства. Он даже не знает, почему ему нужно богатство, он знает, что ему нужно богатство. Когда-то, в прошлых жизнях, его душа давала какие-то обещания сама себе: я буду всегда богатой, я не буду бедной.
А кто-то ищет счастья в семейных отношениях — это тоже предпочтения души, васаны и самскары. Когда-то он зародил большую энергию, придал решимость быть в семье, быть защищенным, быть любимым, быть гармоничным, иметь семью: у меня должна быть семья, у меня должны быть дети, мне должно быть хорошо в этом, и в этом мое счастье. Все это разные предпочтения души, они основаны на выборах и обещаниях, сделанных в прошлом.
Душа каждого человека захвачена такими предпочтениями, и она стремится исполнять их, но все это такой лабиринт, в котором она блуждает, как ночью неопытный путник блуждает в песках, в дремучем лесу. Одни предпочтения исчерпываются, в чем-то она разочаровывается, она начинает искать другие предпочтения, и она начинает искать исполнения своей воли, чтобы эти предпочтения были исполнены — все это лабиринты предпочтений. Это старые накопленные представления ума, вот они-то и порабощают душу, они формируют карму души.
Те предпочтения, которые можно исполнить прямо сейчас, прямо здесь, легко, когда ситуация способствует, — это прарабдха-карма. Некоторые предпочтения сейчас невозможно исполнить, они как бы спят глубоко, они заморожены — это санчит-карма. Но более того, рождаются еще и новые предпочтения, то есть душа делает выборы, оценки, как бы переосмысливает реальность, и думает: может быть, эти предпочтения устарели, они уже не нужны, исчерпали себя, я в них разочаровалась, — и она рождает еще новые предпочтения. Это агами-карма, крийямана-карма — она творит некие проекты в уме, какие-то желаемые образы будущего, и начинает к ним стремиться.
Когда они соединяются с эго и волей, они начинают побуждать душу искать удовлетворения своих предпочтений и желаний, они делают это главным занятием своей жизни. То есть сначала в глубине души зарождается некое предпочтение, некий выбор — это формирует отпечаток, самскару, самскара становится васаной, а затем из них появляется рага — желание удовлетворить это предпочтение. И желание тогда разжигает определенную энергию, определенную страсть, и она вынуждает душу действовать ради этих предпочтений.
Тогда такие действия, такие страсти порабощают душу, они как бы пускают ее по кругу рождения и смерти, который ведет к страданиям. Но душа не понимает этого, она ослеплена ими, она считает эти предпочтения собой из-за слабой вивеки, она не может распознать Бога, потому что Бог без всяких предпочтений, он полностью свободен. Абсолют, Брахман не имеет никаких васан, никаких самскар, никаких тенденций, но душа этого не понимает, она находится в авидье (в заблуждении) и она стремится увековечить эти предпочтения, сделать их вечными, продолжает как бы черпать из них радость и счастье.
Поскольку вселенная бесконечна, Абсолют бесконечен, то и заблуждения тоже могут быть бесконечными. Вселенная предпочтений души тоже может быть бесконечной, сансара может быть бесконечной, майя может быть бесконечной. И сколько у людей желаний и предпочтений, столько может существовать разных вселенных. Есть целая вселенная влюбленных, где люди только этим заняты; есть целая вселенная, состоящая из ненависти; есть целая вселенная, состоящая из жадности к каким-либо конкретным объектам; целая вселенная, состоящая из соперничества, и души, попавшие туда, не знающие, как выбраться, могут до конца творения этой вселенной жить в этих мирах.
Когда душа ослеплена своими предпочтениями, у нее рождается своя отдельная от Бога, особенная воля, которая уводит ее от Абсолюта ради своих отдельных предпочтений и желаний. Желание исполнять эту особенную волю — все это называется и эго, и карма. И эта воля будет длиться до тех пор, пока не исчерпаются эти предпочтения или пока душа не разочаруется в этой воле.
Служение как путь к освобождению
В чем пагубность предпочтений? Предпочтения — это капкан для души, отдача их и подчинение Божественной воле — это спасение, это дорога к свободе. Почему важно делать севу, служение, нишкама-карма-йогу, карма-йогу? Не потому лишь, что нам нужно отопить наши домики, нам нужно что-то есть и иметь крышу над головой. В первую очередь, служение (севу) нужно делать, чтобы очистить себя от предпочтений, чтобы переподчинить свои эгоистичные тенденции, свои предпочтения Божественной воле.
Не важно, что вы делаете, важно, что вы начинаете переподчинять свою личную волю, свои эгоистичные предпочтения божественному принципу. Этот божественный принцип может олицетворять что угодно, главное, чтобы вы понимали, что это для вас манифестация божественного принципа. То есть, если вы служите старшему монаху, монаху свами, Гуру, алтарю, изображению мурти на алтаре, сангхе как третьей драгоценности, дхарме как священным текстам, писаниям и Древу Прибежища, и четко это осознаете, тогда ваши личные предпочтения, ваша личная воля, идущая от эго, от этих предпочтений, постепенно переподчиняется, она входит как бы в юрисдикцию других божественных сил, то есть вы вырываете свою душу из подчинения своей карме, своим васанам и самскарам.
Это очень важно понять, для чего мы делаем служение, карма-йогу. Чтобы вырвать свою душу из власти своих же предпочтений, из власти своей прарабдха кармы, чтобы подчинить ее какой-то другой власти, потому что душа не может быть свободной сама по себе, пока она не растворилась в Боге, она всегда в чьей-то власти. Потому что быть душой означает всегда быть в чьей-то власти: либо во власти майи, либо во власти Брахмы-Творца, Бога, святых и каких-то святых сил. Потому что душа не есть источник власти, источник власти — это Бхагаван. Душа — это субъект, подчиняющийся власти, она всегда чему-то подчиняется.
Например, крестьянин не есть источник власти, источник власти — царь, а крестьянин, где бы он ни был, он всегда какому-то царю подчиняется, потому что он живет на территории этого царя, он не есть сам себе господин. Так и душа: душа может быть либо во власти своей кармы, либо во власти каких-то демонических сил, каких-то духов, влиянии нижних миров, либо во власти иллюзий, либо она может быть во власти божественных сил, Ануграхи.
Власть кармы, власть иллюзий всегда порабощает душу, всегда пленяет душу, всегда навязывает. Она будет порабощать душу до тех пор, пока полностью не возьмет ее под контроль, полностью ее не обесточит и не сделает своей рабой. Но Божественная власть никогда не порабощает. Это такое сладостное очарование, она всегда дает выбор, она всегда дает свободу: ты не хочешь следовать, ну не следуй, твое дело, твой выбор, ты свободен. Но власть иллюзий, власть майи так не поступает, она все время пытается навязать себя. В этом и отличается энергия божественной власти и силы от демонической, от иллюзорной, от майи.
А божественная власть всегда дает тебе свободу, она говорит: ты святое, божественное существо, ты свободен изначально, у тебя есть выбор. И вот здесь мы должны правильно использовать свой выбор, мы должны научиться все время добровольно сдаваться божественной власти, подчиняться этой божественной власти. Потому что именно такая сдача делает душу свободной, наделяет ее божественным величием, могуществом, красотой, святостью, потому что это власть божественная, власть Бога. И потому что в глубине это наша внутренняя, собственная власть, то есть когда мы сдаемся и подчиняемся сами же себе. Кого мы должны слушать в конечном счете, конечно, свое божественное «Я», а не какие-то свои отдельные, демонические, иллюзорные, обусловленные части.
Но часто душа этого не понимает, потому что накопленные ею васаны, самскары и созданные предпочтения создают определённое движение воли, и уже эта воля тянет душу в определенном направлении. И они закабаляют душу, делают ее покорной рабыней земного и своей воли. И лишь отказ от предпочтений ради служения божественной воле ведет душу к свободе, делая ее в будущем подобной Богу, Брахме Творцу вселенной. На этом строится карма-йога, бхакти-йога и прапатти-йога.
Истинная свобода от предпочтений
Тот, кто следует своим предпочтениям, в духовном смысле он слаб и безволен, он словно раб, он не годится для пути внутреннего аскетизма, потому что путь внутреннего аскетизма — это как раз все время вытаскивать, выдергивать свою душу от всяких предпочтений накопленной кармы, и переподчинять, переводить свою душу в юрисдикцию божественного, во власть божественного.
Чем больше желаний и предпочтений, тем тяжелее чувствует себя душа. Увязшая в желаниях и предпочтениях душа подобна красивой бабочке, упавшей в бочку с медом и увязшей в ней из-за жадности.
В чем парадокс предпочтений? Предпочтения, желания, они показывают душе иллюзорную перспективу: они показывают: вот это свобода — свобода удовлетворять предпочтения, свобода иметь прихоти, свобода иметь капризы, свобода следовать своим васанам и самскарам, это счастье. Но на самом деле это не счастье и не свобода, это просто ловушка. Это как в красивой золотой обертке конфетка, а эта конфетка вредна для здоровья на самом деле, но душа, если она не зрелая, она эту конфетку ест.
Часто мирские люди ищут свободу для индивида, свободу для удовлетворения своих предпочтений, не понимая, что свобода истинная может быть и другого рода — это свобода быть свободным от всех предпочтений, свободным от самой себя. Например, либеральная демократия, философия индивидуализма на западе — это такая философия гедонизма, удовлетворения своих предпочтений без понимания их природы. Они говорят, что свобода человека заключается в том, чтобы удовлетворять все желания, жить, как хочешь, делать, что хочешь. Но на самом деле, это не свобода, потому что душа все более и более увязает в этих предпочтениях. Настоящая свобода находится в Боге, в божественном, это свобода быть свободным от предпочтений.
Поэтому садху ищет освобождения от всех васан, от всех самскар, от всех карм, ему не нужна свобода исполнять свои кармы — это не свобода, это свобода раба тащить свои цепи. Ему нужна свобода от всей кармы, от всех цепей.
Увязшая в предпочтениях душа подобна зверю, попавшему в капкан: она теряет свободу, радость и скоро будет схвачена свирепым и безжалостным охотником — временем. Душа, погрязшая в предпочтениях, словно бьющаяся птица, попавшая в ловушку и пытающаяся взлететь.
Эти предпочтения проявляются как «нравится — не нравится», «люблю — ненавижу». Когда думаешь: «я ненавижу», все, попался значит. Или когда говорят: «он так мне нравится». Вот это все болезнь глупой души, это все цепи, держащие в плену иллюзии глупую душу. На самом деле нужно понять: все, что мило нашей душе, это наши стены, наши ограничения, а все, что ненавистно и немило, это тоже наши цепи, наши ограничения. Исполняя свои предпочтения, души блуждают в сансаре до конца эпохи, не способные выбраться из цепей кармы.
Глубинная природа предпочтений
Что нужно понять? Эти предпочтения — это энергия, это ни мысли, ни слова, это энергия на более глубоком уровне. Даже на уровне слов мы можем говорить: я — Брахман, я — Бог, все — иллюзия, поверхностно воспримем истины Адвайты, как многие нео-адвайтисты делают. Но то, что мы говорим, не играет никакой роли. Предпочтения души, глубинные течения кармы, васаны, самскары находятся гораздо глубже, это просто энергия. Ты можешь говорить одно, другое, но на самом деле, если вглубь это все не проникло: твоя медитация, твой свет души, это не играет никакой роли. Все равно предпочтения потянут душу именно туда, куда они созданы.
Васиштха в «Йога Васиштха» говорит, что ум больше всего любит, тем он и становится. Когда наш ум любит конфеты, в следующей жизни он создает тело, где эти конфеты можно есть. Например, можно получить работу на конфетной фабрике. Когда ум любит женщину (как тело, не как Атман), в следующей жизни ему предоставится такая возможность: у него будет семья, где он будет наслаждаться супружескими отношениями. Когда ум любит власть, ему предоставится такая возможность быть правителем, например, главой местной администрации. То есть, что ум больше всего любит, тем он и становится. Если ум любит битвы, ссоры, соперничество, ему предоставится такая возможность: на всю жизнь он получит такое тело, где он будет или солдатом, или человеком, который все время находится в конфликте с людьми. Все это — ум, который реализовывает свои предпочтения.
Единственный способ освободиться от этих предпочтений — это перестать исполнять волю своего эго, потому что у эго есть сильная воля, направленная на удовлетворение этих предпочтений. Именно по причине этой сильной воли и произошло наше перерождение, чаще всего. У эго уже создана воля, это как некий железнодорожный состав, который разогнался и идет уже по инерции.
Единственный способ противостоять этим предпочтениям, ослабить их, — это не исполнять их волю, не следовать им. Мы должны начать переподчинять силу своего сознания, своей энергии божественной воле, то есть не нашей собственной, а воле Брахмана, воле Абсолюта, божественной иччха-шакти. И те, кто исполняют Божественную волю через севу, карма-йогу, нишкама-карма-йогу, бхакти-йогу, прапатти-йогу в сочетании с практикой осознанности, они освобождаются уже в этой жизни, потому что они блокируют все свои предпочтения, всем этим течениям они не следуют, и тогда душа их, полная света, величия, мудрости, напитавшись энергией божественных благословений, становится свободной и начинает играть вне всяких предпочтений, так же как это делают боги.
Путь к освобождению от предпочтений
Именно предпочтения нашей души завели нас в этот мир иллюзий и страданий, и именно отрешение от них открывает путь к божественной милости (Ануграхе) и дарует освобождение. Поэтому садху стремится отбросить свои предпочтения, чтобы стать пустым сосудом Бога. Такой пустой сосуд Бога на санскрите называется «упадхи» — это проводник, чистый проводник. И тогда нектар Ануграхи, Божественной милости начнет заливать этот сосуд, заливать и освобождать душу.
Только пустая душа, свободная от предпочтений и капризов, все принимающая как Божественную милость, радующаяся всему, как ребенок, не ищущая ничего для себя, кроме Бога, Его воли и милости, достойна пребывать перед Богом, достойна быть в самадхи, нидидхьясане. Быть перед Богом означает находиться в состоянии самадхи, в состоянии глубокого созерцания, словно во сне без сновидений.
Надо понять, не враг какой-то снаружи, а наши собственные желания и предпочтения завели нас в мрачный лабиринт сансары, запутанный лабиринт сансары. Потому что именно через предпочитание одного другому мы запутались в иллюзиях и оказались в тисках сансары.
Пока душа не избавится от предпочтений, она не станет свободной в Боге, пока она не покорится Божественной воле и не отрешится от воли своего эго, его предпочтений, она не сможет достичь освобождения. Это и есть самоотдача — прапатти. Врата в царство Бога не открываются душам, которые живут с предпочтениями, если они одно ненавидят, а другое предпочитают, потому что сама эта двойственность лишает душу правильного знания (джняны).
Поэтому правильный путь — очищать себя от предпочтений, как очищают корабль, который долго плавал в море. На нем налипает много моллюсков, и он теряет свою скорость, но когда он становится в док, его очищают от водорослей, моллюсков, камней, всего, что пристало к его днищу, и тогда он выходит снова, словно новый, в море. Наша душа, когда она избавлена от предпочтений, уподобляется такому кораблю.
Часто человек, мирской человек, особенно в старости, видно, как в его тонком теле десятки, сотни тысяч разных нитей, которые привязывают его (рнанубандхана, кармические нити) к людям, к переживаниям, к опытам, к мыслям, и через эти кармические нити уходит его энергия. То есть его сознание полностью привязано к этому и истощено.
Практика освобождения от предпочтений
Но следующий пути внутреннего аскетизма, пути Лайя-йоги, пути осознанности и созерцания, избавляется от предпочтений. Он, как дикий мустанг, старается избавиться от седла, которое на него надели, или как воздухоплаватель, который хочет взлететь выше, избавляется от мешков с песком. И поэтому садху должен постоянно следить за своей душой, словно за малым ребенком, чтобы старые предпочтения, которые он победил, не вернулись, а новые не выросли.
Когда такие предпочтения вырастают, это называется анартхи (нежелательные качества) на духовном пути. Предпочтения спят глубоко внутри души, и в свое время они неожиданно приходят в ум и пробуждают жизненную силу желаний тела. И если они повторяются вновь и вновь, они набирают неодолимую мощь, так что душа не может сама с ними справиться.
Предпочтения спят, но это не значит, что они не могут проснуться, и когда соответствующие планеты входят в гороскоп, то эти планеты посылают импульсы и пробуждают их, и пораженная силой своих желаний и предпочтений, душа сначала застывает, словно оцепенев, а затем начинает послушно им следовать. Она идет, словно спящая, против своей воли, будто корова, которую тайком ночью уводят с хозяйского двора.
И если садху увидит, что в душе снова родилась какая-то страсть к предпочтениям, кроме Бога, то такой садху, заметив это, должен возмутиться внутри себя, он должен обратиться к своей душе, как к ребенку. Он должен сказать: «О, моя душа, сколько ты еще будешь возвращаться к своим цепям, ведь ты ищешь Бога, а не заблуждений. О, моя птица душа! До каких пор ты по глупости своей будешь лезть в новые силки и клетки? Ведь твое предназначение — свободно парить в небе Бога!»
Когда вы заметили и высказали это своей душе, это указывает на то, что вы начинаете освобождаться от этих предпочтений, и вы перестаете им слепо следовать. Затем нужно приступить к молитве своему божеству, святым учителям и Древу Прибежища, и попросить их благословения, чтобы они дали силу одолеть все свои предпочтения и стать от них свободным.
Молитва и связь с Древом Прибежища
Путь созерцательного присутствия, путь Лайя-йоги не противоречит молитве. Все святые и сиддхи признают важность силы молитвы, обращения к святым Древа Прибежища. Но надо понять, что такое молитва, чем она отличается от мантры. Молитва, как и мантра, это установление связи с высокими энергиями, высокими душами и божественными существами. И когда мы делаем им подношения, мы устанавливаем такую связь. И вслед за установлением такой связи неизбежно идет отклик, ответный посыл от святых, нисхождение, Ануграха, шактипатха, и в процессе такого отклика мы очищаемся, и наше сознание меняется.
Например, во время Бхаджан Мандалы, мы с точки зрения визуализации всегда начинаем с чего? Выполняя мантру «Ом», призываем божественные души, которые бы благословили нас, а затем мы занимаемся визуализацией Древа Прибежища перед собой с центральной фигурой Даттатрейи, либо мы смотрим на алтарь, прямо видя мурти Даттатрейи.
Установив связь через визуализацию, мы делаем подношения: цветы, благовония, огонь, другие элементы, бхаджаны. Мы стараемся быть в созерцательном присутствии одновременно с этой визуализацией, и мы выделяем центральную фигуру Даттатрейи. И когда мы уже сделали такие подношения, мы представляем, как из центральной фигуры (она увеличивается в размерах) исходят лучи благословения: один луч входит нам в межбровье, белого цвета другой луч красного цвета входит нам в горло и луч синего цвета входит нам в центр груди.
Эти лучи олицетворяют энергию Ануграхи Даттатрейи, его Божественной милости, которая нас очищает, наши тела, прану и сознание, тело, речь и ум. Здесь тело (вход в аджна чакру), здесь — вход в нашу прану, речь (горло), а здесь — вход в наше сознание, ум. И под воздействием этой волны благословений, исходящей от Даттатрейи, мы преображаемся в божество медитации, в Дхьян-дэвату (в Даттатрейю в облике шестнадцатилетнего юноши), и мы уже сидим преображенные перед Древом Прибежища. Это результат наших правильных связей.
А после этого мы уже приступаем к медитации четырех бесконечных, когда мы сами распространяем волну энергии на всю Землю и преображаем ее. Эти три этапа: визуализация Древа Прибежища (первый); второй этап — преображение и получение лучей благословений и третий этап — распространение этих лучей (медитация четырех бесконечных), мы всегда стараемся выполнять во время Бхаджан мандалы. Надо понять — это тоже ваша форма молитвы.
Практические методы отрешения от предпочтений
И если вы можете таким образом призывать благословения Древа Прибежища, благословения святых, мысленно посвящайте им, отдавайте все желания своей души, все ее предпочтения, сказав так: пусть не мои желания исполняются, а воля Бога и святых, пусть я буду пуст, как сосуд, и свободен от предпочтений, как свободны птицы и звезды от человеческих забот. Если вы молитесь, создаете такую санкальпу в душе, рано или поздно она исполнится.
Также надо постоянно воспитывать себя, чтобы избавляться от предпочтений. Например: вам надо найти, к чему вы привязаны, что вам нравится, и мысленно отдать это Богу, божественной воле, мысленно поднести это божеству и святым Древа Прибежища. Например, если вам нравится какой-то особенный прасад, представьте его перед Древом Прибежища во время еды и мысленно поднесите и скажите: «Пожалуйста, Господь Даттатрейя, святые Древа Прибежища, пожалуйста, Всевышний Источник, наслаждайтесь этой едой, пусть не я буду ею наслаждаться, а вы».
Также нужно вспомнить все, что мы ненавидим больше всего и мысленно принять это тоже как Божественную волю, сказав: «Я приму это во имя самоотдачи Богу, во имя исполнения Божественной воли». Например, если вы что-то ненавидите, пойдите и сделайте это. Примите это как божественную волю. Если вам не нравится мести пол, или вы ненавидите что-то еще делать, примите это как Божественную милость и сделайте это, и вы увидите, насколько ваша душа станет свободной, вы увидите, что то, что вы ненавидели, это просто была стена, созданная вашими предпочтениями, и вы эту стену убрали. Например, если вам не нравится какой-то человек, пойдите и поклонитесь ему как проявлению божественного.
И когда вы действуете наперекор своим предпочтениям, но не из эгоистичной воли, а служа Божественной воле, вы начинаете очищаться от своих васан и самскар. При этом важно действовать не как асур, который действует наперекор своим предпочтениям, но создает новое мощное асурическое эго, а действовать как проводник Божественной воли. То есть вы очищаете свои васаны и самскары через самоотдачу, а не через разделение себя на еще одну сильную асурическую волю.
Если вы любите поговорить, молчите; если любите молчать, отрешитесь от молчания; любите лес, оставьте лес; не любите толпы, идите в толпы; если любишь что-то, привязан к этому, отрешись от этого, такое основное послание, если вы следуете пути внутреннего аскетизма.
Есть такая поговорка: дзен забирает меч у самурая, а хлеб — у голодного. Самурай очень любит свой меч, но Дхарма говорит: если ты хочешь познать Божественную Истину, откажись от своего меча, который ты любишь. Голодный любит хлеб и еду, Дхарма говорит: откажись от того, что любишь, пожертвуй это, потому что если ты не научишься освобождаться от предпочтений, ты будешь всегда рабом своих капризов, своих васан, своих импульсов. В этом и заключается внутренняя аскеза: исполняй внутреннюю аскезу, превозмогая свои предпочтения, учись любить именно то, что тебе не нравится, но ради Бога и отказывайся от того, что сильно предпочитаешь ради Бога, так ты избавишься от всех предпочтений.
Состояние садху без предпочтений
Например, у опытного садху нет нелюбимых служений, нет служений, которые он так любит и нет, которые он так ненавидит, это смешно. Когда я слышу, как кто-то говорит: «о, так люблю это служение», или «я ненавижу это служение», я в душе не могу не рассмеяться, потому что для садху таких слов не существует, для него все служения любимые. Потому что он себя устранил вообще, у него действует другой закон: это закон самоотдачи и закон целесообразности, его как такового, как выбирающей, эгоистичной личности нет в служении вообще, он — пустота, он — чистый, пустой проводник.
Садху думает так: кто я такой, чтобы предпочитать это служение или то? Надо, делаю это служение. Надо, делаю это служение, это не вопрос вообще. Я слушаю, в чем божественная воля. Если Божественной воле надо, чтобы я танцевал гопак, я буду танцевать; если надо рубить дрова, я буду рубить дрова; если надо повелевать царствами, буду повелевать царствами; если надо полететь в космос, полечу в космос.
Садху вообще не берет в расчет свою маленькую эгоистичную волю, свою маленькую эгоистичную личность, потому что он давно уже принял свое решение: пусть не моя воля будет, а Твоя. Он говорит: «вот, Даттатрейя, мои руки, мои ноги, моя голова, я сдаю Тебе в аренду». И такой садху свободен от васан и предпочтений, у него никогда нет сомнений, он всегда в радости, потому что он живет в величайшей милости, он всегда благословлен величайшей Ануграхой.
И он знает: не важно, что делать, важно, чтобы быть и не выпадать из этой Божественной милости. А в Божественной милости можно быть в экстазе как с тарелкой, так и с веником, так и с ручкой, так и с компьютером, или вообще без ничего, это неважно. Из состояния Божественной милости это само делается: ручка сама пишет, веник сам метет, пальцы бьют сами по клавишам, это все не важно, потому что это уже нельзя назвать действием, — это уже лила Бога, Игра, а ты — просто Его канал, Его проводник.
И до тех пор, пока садху живет в таком состоянии самоотдачи без предпочтений, он всегда счастлив и он всегда в игре, в лиле, но как только у него зародится эго, как только ум начнет работать: это нравится, это не нравится, это хочу, то не хочу; у кого-то лучше, у меня хуже, сразу канал этой милости перекроется, потому что он как бы отдаст свою душу во власть другой юрисдикции, во власть своего ума и эго.
История о трех демонах и сила предпочтений
История про асура, который создал трех демонов для сражения с богами, как раз об этом и говорит. Это известная история из «Йога Васиштхи». Когда один асур, воюя с богами, решил создать своей магической силой три иллюзорных тела. И эти три иллюзорных тела были полностью его проявлением, и они не имели своих предпочтений: у них не было ни страха смерти, ни жажды жизни, ни мирских желаний, их нельзя было одолеть. Они сражались как просветленные. И боги потерпели поражение от этих трех магических эманаций этого демона, по-моему, Врикастра их звали.
И боги тогда пошли к Вишну и сказали: «что делать, мы терпим поражение»? Вишну сказал: «подождите чуть-чуть, сыграйте на их предпочтениях, на их желаниях, позвольте им чуть-чуть вкусить роскоши, иллюзий, чтобы у них эго зародилось, чтобы они стали бояться смерти, чтобы у них появилась жажда мирской жизни, вот тогда вы их одолеете, а сейчас не пытайтесь с ними сражаться».
Так и произошло: как только у этих демонов начал формироваться опыт, начали проявляться свои предпочтения, желания, капризы, они вдруг поняли, что они смертны, они начали бояться смерти, начали бояться поражений, у них появилось богатство и прочее, и они ослабели сразу, то есть сила Ануграхи перестала их благословлять. И боги напали на них, и они бежали с поля битвы позорно, и этот асур, который их создал, был очень зол, что их разбили.
Исполнение Божественной воли
Таким же образом и душа терпит поражение. И нам нужно не выбирать ничего, кроме святой Дхармы, не искать ничего, и не выбирать ничего, кроме Бога и Его воли, и не следовать ничему, кроме наставлений святых и воли Бога. И когда мы отклоняем предпочтения, мы себя очищаем. В глубине души созерцать означает не выбирать, а если даже такой иллюзорный, игровой выбор делается, то не цепляться за свой выбор и свою выбирающую волю. Говорится так: не выбирай, а если уж выбрал, то хотя бы не цепляйся за свой выбор.
Всегда пребывать в вере, внутри Бога, в присутствии Бога, без выбора и учиться принимать все как милость Бога. Принимать все как милость Бога возможно только, если вы находитесь без оценок и суждений, в созерцательном присутствии, в обнаженном осознавании, только это дает вам глаза, позволяющие видеть милость Бога, видеть Ануграху во всем. Из ума это невозможно делать.
И нам как садху, как любому садху, нужно не искать, как исполнить свои предпочтения, а искать, как исполнить Божественную волю. Что значит исполнить Божественную волю? Божественная воля прямо не проявляется (иччха-шакти), она не проявляется конкретно: возьми и вот это сделай. У нее нет конкретной материализации, конкретных проявлений.
Исполнять Божественную волю, скорее, означает, быть в постоянном присутствии Бога, быть проводником Ануграхи, божественной милости, быть в состоянии единства со Светом, в чистейшей саттве, в трансцендентном состоянии, и постоянно проводить это трансцендентное состояние в эту жизнь. А как именно проводить это состояние, это мы уже сами с помощью наставлений, с помощью Дхармы понимаем в относительном измерении, сопрягаем это трансцендентное, эту чистейшую саттву с этим относительным измерением.
Не считай свои капризы важнее других людей, не считай свои предпочтения важнее Божественной милости, расставайся с предпочтениями легко, так же как конь расстается с тяжелым грузом, который ему пришлось долго везти в гору.
Надо понять: пока садху не расстанется с предпочтениями, он не сумеет ни войти в естественное состояние, нет никакой речи о сахаджа-самадхи, даже о каком-либо серьезном внимательном состоянии, это невозможно. Потому что как только начнет входить, пытаться созерцать, предпочтения выдернут его.
Часто ведь бывает: человек пытается медитировать, пытается сидеть в ритритах, но что-то такое: не могу. Ему надо тогда поехать куда-то, на Алтай, на Кайлас, в Запорожье, в Бердянск, куда угодно. Зачем туда ехать, он сам не знает. Ему куда-нибудь надо, потому что энергия предпочтений куда-то толкает: поедь, тебе там будет лучше — это карма.
Но если мы расстались со своими предпочтениями и покорили их Богу, то мы чувствуем, что сбросили тяжелый груз, нам всегда и везде хорошо, вот здесь и сейчас мы готовы находиться всю жизнь. Я всегда, когда прихожу куда-нибудь, думаю: я могу в этой комнате, на этом диване просидеть всю жизнь, я буду очень счастлив, мне никуда не надо. Бывает иногда нужно ради других, ради поддержания Дхармы, это другой вопрос, религиозная этика, социальная политика, но лично мне всегда хорошо в том месте, где я есть, у меня нет никаких предпочтений, меня никуда не тянет из того места, где я нахожусь сейчас. И вот из этого состояния, где вы находитесь здесь и сейчас, вы всегда будете счастливы, из него возможно сахаджа-самадхи.
Жизнь в Боге без предпочтений
Для живущего в Боге нет иных предпочтений, кроме самого Бога и его воли, и нет иного страха и отвержения, кроме страха забвения Бога. И вот если мы что-то отвергаем с ненавистью, отвращением, негодованием, это забвение и неприятие Бога, или если мы к чему-то тяготеем со страстью, с алчностью, это тоже сон души, потеря цели и смысла жизни. Потому что если ты держишь в уме Бога, если ты находишься в состоянии самоотдачи, созерцательного присутствия, преданности Богу, то никакое страстное ни отвержение, ни привязанность невозможны.
Ради Божественной любви нам нужно отвергнуть все земное, все мирское, имеющее образ, имя, форму, но без отвращения и без ненависти, и установить свое сознание в том месте, где нет ни земного, ни мирского, ни имени, ни формы, ничего конкретного. И когда мы знаем эту точку, где его установить, когда мы ее знаем хотя бы на уровне понимания, то говорят, что мы овладели правильным воззрением. Но правильного воззрения мало, нам нужно кроме того, что мы знаем интуитивно, постоянно там пребывать, сделать это своим методом. И когда мы овладели этим методом, то мы пребываем в правильном созерцании, в правильной медитации.
Одновременное отвержение и приятие земного
Пребывание в Боге есть полное приятие всего земного, но не в предпочтениях и не в страстях, а в свете Божественной милости и в самоотдаче души. Что это значит? Мы должны одновременно и отвергнуть все земное, и принять все земное. Как это понять?
И отвергнуть, я уже говорил, вы должны найти ту точку сознания, которая не связана ни с чем земным, а принять все земное означает, что на фоне восприятия всего материального мы должны убрать все свои оценки, все свои предпочтения, и мы должны распознать во всем земном божественное.
Распознать божественность возможно только, если мы продолжаем быть в созерцании, если мы продолжаем держать свой ум в этой точке, в точке трансцендентного, где нет ни имени, ни формы. И тогда, когда мы смотрим на что-либо, уже действует не наш ум с его оценками и предпочтениями, не наше эго с его волей, когда ему что-то нравится, что-то не нравится, а действует только эта точка, точка пребывания в Боге.
Например, если мне не нравился какой-то раньше человек (или вам), я думал: ох, какой глупый человек, вообще идиот, это было отвержение. Но как только вы нашли эту точку и вы отдали Богу все свои предпочтения, то вы сможете начать жить совсем по-другому. Потому что из той точки нет оценок: нравится, не нравится; нет плохо – хорошо, из той точки можно видеть только Бога в человеке, и тогда вы говорите: «Намасте! Я почитаю божественное»! Неважно: нравится – не нравится, все это неважно, я вижу только Божественное. Если вы нашли в себе такую способность и можете видеть такими глазами не только человека, но и все живые существа на планете и во Вселенной, все ситуации, объекты, предметы, то вы близки к тому, чтобы быть хорошим садху.
Свет Божественной любви и всеприятие
Это приятие всего ради Божественной любви. В этом Свете Божественной любви и приятии всего, созерцательном свете присутствия растворяется все: как плохое, так и хорошее, как чистое, так и нечистое. В этом Свете всеприятия Божественной любви все очищается и теряет свою пагубность и значение, это как сгоревшая в огне палка, эта палка уже не может никого ударить.
Даже если у вас были предпочтения, васаны, самскары, все это начинает сгорать, потому что вы находитесь уже не в предпочтениях, а вы находитесь в точке Бога, в трансцендентном, в точке Абсолюта.
Поэтому надо сказать себе: «душа, оставь свои предпочтения и привязанности, ненависть и отвращение, все заботы и выборы ради Бога, ради Божественной любви, ради служения Богу и Божественной воле, и живи лишь Его милостью, внемля и почитая».
