Вопрос: Уважаемый Гуру. После внутренних практик наступило освобождение, реализация «Тат Твам Аси». Но отдельное сознание тела как обособленной части всегда возвращается, и у него возникает вопрос. После физической смерти возможно ли продолжить игру на тонком плане и нужно ли для этого сотрудничать с эгрегорами?
Проверка духовного опыта и путь освобождения
Если наступило освобождение, то вопросов нет. Первое — вам надо встретиться с духовным Учителем и проверить свой опыт по семи землям мудрости, по шестнадцати уровням сознания, по шестнадцати кала, понять, что это за опыт. Не спешите объявлять освобождение. Возможно, какой-то хороший опыт, но надо понять место этого опыта в картине ведического мироздания, в картине пути освобождения. Очень важно, чтобы не ошибиться.
Понять, как сознание должно относиться к телу, какая должна быть миссия, игра у тела. Если вы достигли освобождения — приезжайте сюда, чего вам делать в миру. Вам надо принимать санньясу. Для освобождённых — только санньяса, потому что только в санньясе можно служить Богу, служить дхарме, соединять своё освобождённое состояние в относительном измерении.
После физической смерти возможно ли продолжить игру на тонком плане и нужно ли для этого сотрудничать с эгрегорами. То, что вы называете эгрегоры — божественные энергии, божественные силы. У вас нет другого выхода, потому что душа всегда зависима от Бога. Душа несамостоятельна, она является частью Бога, она не является сватантра, она — а-сватантра. Только Ишвара независим, а душа всегда зависима.
Здесь много вопросов есть, которые надо лично обсуждать с духовным Учителем. Это невозможно обсудить в рамках вопросов на сатсанге — и игру на тонком плане, и сотрудничество с духовными силами.
Первое, из чего надо исходить — обязательно подтвердить свой духовный опыт, понять место опыта на шкале практики. Второе — определить, как практиковать дальше. Третье — хорошо изучить карту учения, что происходит после физической смерти, каковы взаимоотношения души с божественными энергиями. Четвертое — вступить в связь со святыми древа Прибежища, линии передачи. Пятое — определить на относительном уровне в теле свой путь, свою миссию, как действовать дальше, как служить Богу.
Все освобождённые являются руками, ногами Бога, все служат Богу, и чтобы служить Богу, надо, конечно, сотрудничать с различными духовными энергиями, святыми, божествами, их проекциями на земле, если вы стремитесь помогать другим людям.
Недвойственность как основа духовной жизни
Сотрудничать надо всегда и во всём, потому что вы не можете обособить себя от вселенной, отрезать себя от мира. Вы — часть мироздания, вы — часть тела Ишвары, вы — клетка большого организма. Даже вопрос не стоит, например, клетка пальца спрашивает: «Нужно ли мне сотрудничать с другими клетками?». Ты не можешь не сотрудничать, ты не отдельное существо. Ты часть большого целого.
Единственно правильный способ жить в этой вселенной — это быть в согласии с этим большим целым, осознавать своё единство, быть частью, не обособлять себя. Адвайта — это недвойственность. Недвойственность — это целостность, это неразделённость, даже нет никакого смысла разделять себя с различными энергиями, богами, святыми. Это полное тотальное единство.
Поэтому, если вы стремитесь к освобождению, вы должны научиться включать в своё сознание богов, святых, риши, все религии, все учения, всех мастеров, все локи. Это огромный большой путь, даже не стоит вопрос — нужно ли для этого сотрудничать. Без этого не будет духовной реализации.
Если вы что-то отвергаете, отрицаете, не можете сделать частью своего сознания на духовном пути — это не может быть свободой, потому что свобода, освобождение не приходит для отдельной личности, для отдельной души, обособленно от Брахмана, обособленной от Шивы.
Всеохватывающее сознание освобождённого
Освобождение приходит в результате соединения, а соединение с Брахманом, соединение с Шивой означает принять видение Брахмана, видение Шивы, которое включает в себя всё. Вам придётся включить в себя всё — всё, что вам нравится, не нравится, человечество, духов, демонов, ады, богов, небеса, духовные силы, духовные эгрегоры, другие религии, культуры, традиции.
Вам придётся стать сознанием, которое вмещает в себя всё человечество, другие культуры, расы, цивилизации, божеств, которые вообще вмещают в себя всё. Сознание пробуждённого — это вмещающее сознание, всеохватывающее, всё объединяющее.
Например, вам кто-то не нравится, если вы стремитесь к освобождению — вам придётся включить его в своё сознание, как бы он вам ни нравился — придётся. Это ваша часть, это ваша энергия, ваше проявление, как же вы не можете его включить, тогда путь освобождения закрывается.
Значит, вам придётся пересматривать свою обособленную позицию, или какое-то переживание, или что-то, вам всё придётся включить, всё воссоединить со своим сознанием, потому что, если мы рассмотрим, чему в вас что-то не нравится, то это разве Атману не нравится? Атман везде одинаков у каждого существа, а чему не нравится, что отвергается или отрицается? Кто может сказать, чему?
Да, чему-то более низкого плана, тому, что есть в кошах (оболочках) что-то не нравится — эго, что-то не нравится уму, что-то телу конкретно не нравится, что-то праническому телу, но не Атману, то есть не нравится чему-то относительному. Но на сущностном уровне освобождение — это когда вы можете всё включить в своё сознание и увидеть его чисто и обожествлённо, ничего не исключая.
Даже если на физическом уровне вы не можете это сделать, то это вы делаете на уровне воззрения, а на уровне созерцания вы способны соединить своё созерцание с каким-либо переживанием, объектом, с чем угодно.
Различие между адвайтой и тантрой в понимании сострадания
Вопрос: Наш Символ Веры включает две линии — северную и южную, или это только к адвайта-веданте относится?
Две линии, да.
Вопрос: А есть у нас такой пункт, как бхритьячара (сострадание), и вот это то, что мы сейчас говорили о том, что нет личного просветления, есть только соединение вообще со всеми энергиями, и если это есть соединение со всеми энергиями и значит признание других существ на уровне Брахмана, так? А какая разница между взглядом адвайта-веданты на сострадание и, допустим, в тантризме?
Взгляд адвайта-веданты он менее деятельный, более отрешённый, более философский. Адвайта-веданта не затрагивает аспекты энергии, она затрагивает аспекты самого тонкого сознания и процессы недвойственности.
Если хочешь проявить сострадание, пойми, что тот, кому ты хочешь проявить сострадание — Брахман, и ты сам Брахман. Откажись от этих двойственных представлений о том, что кто-то страдает, а кто-то сострадает, потому что это уже два, войди в одно. Вот это одно изменит реальность так, что все будут счастливы, и тот, кому ты хотел сострадать, он тоже получит от этого пользу, то есть сначала начни с недвойственности, войди в недвойственность, устрани двойственность — это взгляд адвайты. Измени своё видение.
Это работает для тех, кто обладает качествами дивья, но если кто не обладает качествами дивья, то это ему не помогает. Он пытается что-то устранить два и быть в одном, но эго и ум сильнее. Например, он тридцать минут медитировал, час медитировал, а остальное время обыденный ум работает шестнадцать часов как заведённый и постоянно генерирует, возобновляет реальность — не получается. Метод высок, но не для каждого.
Взгляд тантры он более активный, более деятельный. Он применяет волю, применяет упайю, применяет энергию, работает с относительным. В этом действенность учения тантризма. Он работает с теми ограничениями, которые есть у вас, и применяет то, что у вас есть.
Например, если надо проявить сострадание, то его надо проявлять реально, практикуя четыре бесконечных, испуская лучи света и физическими разными уровнями. Тантра более активна, более деятельна, поскольку имеет дело с энергией. Брахман бездеятелен, достаточно бездеятелен, очень отрешён. Шакти — его проявленная сила — всегда действенна.
Мы, применяя обе точки зрения, точку зрения адвайты для нас — это больше воззрение, а точку зрения тантризма для нас — это поведение и созерцание. Мы непрерывно должны зарождать сострадание и намерение служить, проводить божественную волю — это должно быть наше кредо, наш образ жизни.
