Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5 «Об окончании. История о Витахавье»
Васиштха продолжил:
"Есть и другой путь размышлений, как например, принятый мудрецом Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Винтьяс"
То, что передаётся в духовной линии, в шастрах, от Гуру, одно из звеньев такой передачи называется юкти. Юкти означает правильное рассуждение. Правильное рассуждение означает, что мы воспитываем в себе джняна-дришти, просветлённое видение. Джняна-дришти само по себе не является умственным рассуждением, это видение за пределами ума, аманаска, но чтобы его воспитать необходимо использовать мысли, мысленную энергию. Мысленная энергия имеет на своём уровне свою силу. Это называется юкти, правильное рассуждение. Если рассуждение правильное, то и воззрение будет воспитано правильным, если оно неправильное, то и воззрение тоже сложно воспитать. Задача духовного учителя — передать ученику принятое в Гуру-парампаре, в сампрадайе, правильное юкти, правильное рассуждение.
На чём основано правильное юкти? Оно основано на прамане. Прамана означает достоверные знания, то, на что мы опираемся. Прамана в ведической традиции включает в себя:
шабда — трансцендентный звук, низошедший в виде шастр, например, в виде Вед, Упанишад, Агам
анумана — здравый смысл восприятия, правильное логическое мышление, основанное на шастрах, на шабда
пратьякша — правильное восприятие, прямое непосредственное восприятие
Это три главных принципа праманы.
Всегда, когда мы чему-то следуем, что-либо изучаем, мы должны понять, что в данном случае является праманой, достоверным знанием. Есть в миру очень известное выражение "а какие ваши доказательства?" То есть мы должны на что-то опираться, у нас должна быть какая-то прамана. Когда садху начинают дискутировать об адвайте, о тантре, о чём угодно, они сначала спрашивают "а какая ваша прамана?", то есть признаёте ли вы эту праману или нет. Нам нужны исходные тексты, исходные базовые положения.
Например, если буддист признаёт сутры, трипитаки, хинаяны, а вы признаёте 28 шиваитских агам, а также упанишады канона мукти, то бесполезно, у вас разные праманы, вы никогда не договоритесь. Буддист будет настаивать на своей хинаянской шуньяте, вы будете настаивать на адвайте Шанкарачарьи или на адвайте Ишваравады традиции сиддхов. Бесполезно. У вас нет общей праманы, доказательная база разная. Вы живёте в параллельных, непересекающихся реальностях, в разных вселенных, хотя и идёте к одному и тому же.
Поэтому бессмысленна критика православными индуистов, так как праманы разные, и бессмысленна критика православных индуистами. Должна быть общая база достоверного знания. Поэтому прежде чем вести философскую дискуссию, говорим: вы согласны, принимаете авторитет этих праман или нет? Если принимаем, то дальше следуем уже в логике восприятия, в логике терминов и понятийного аппарата данных праман. Тогда всё понятно. Если не принимаете, то говорите: извините, вы из другой вселенной, здесь не о чём разговаривать. Здесь философское уже не ведётся, разве что силовое обсуждение, магическое, то есть другими средствами, но интеллектуальное постижение через юкти — вопрос ведь о юкти — он здесь не стоит. Вы говорите: извините, на уровне юкти мы не можем с вами договориться, поскольку праманы разные, но мы можем использовать общечеловеческое рассуждение или другие методы.
Путь от воззрения к плодам реализации
Когда мы получаем юкти, мы можем воспитать правильное дришти, видение. Из правильного дришти неизбежно вытекает правильная дхьяна, или правильное созерцание. Настрой на дхьяну, правильное созерцание очень важен. Бывает, практики не имеют правильного воззрения, даже зная свою праману, не имеют правильного видения. Бывает, они имеют правильное видение, но не имеют правильной дхьяны. Чисто технические у них недочёты.
Следующее — это чарья. Чарья означает поведение, или крийя, способ действия, модус операнди. Чарья — это способ жить в состоянии медитации и в воззрении в относительном мире, конкретно в относительном измерении, очень сложная тема. Всё это настраивается благодаря юкти. Когда эти три составляющие: джняна-дришти, дхьяна и чарья настроены, то мы познаём путь. Мы знаем путь, и мы идём правильно по пути. Всё это составляет путь.
Если мы правильно идём по пути, то неизбежно проявляются знаки плода, может быть не так быстро, как нам хотелось бы, знаки плода реализации, например, чистое видение, дхьяны, рост созерцательных состояний, пробуждение трёх просветлённых тел, достижение ступеней семи земель мудрости, начальные стадии самадхи, разные плоды бывают, но они неизбежно приходят благодаря тому, что мы правильно вступили на путь и получили правильное юкти, рассуждение.
Правильное юкти включает в себя общее знание философии, знание терминов и понятий, знание того, как их применять в жизни, и знание ступеней, например, семи ачар, семи земель мудрости, шестнадцати стадий созерцательной практики, восьми дхьян, многое чего.
Оставление мира как отработанной иллюзии
"Когда-то он полностью разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание. После размышлений, свободный от всех искажённых понятий мыслей, он оставил мир как отработанную иллюзию, пришёл в уединённую обитель, сел в позу лотоса и стал неподвижным как горная вершина."
Для того, кто стремится идти путём мокши, оставление мира — необходимое условие, хотя бы на уровне воззрения. Не оставив мир, невозможно идти по пути мокши, это всё равно как оставление детского сада — необходимое условие для поступления в школу. Невозможно ходить и в детский сад и в школу одновременно, это несовместимые понятия. То есть если ты ходишь в детский сад, это означает, что ты явно не годишься для школы. Если ты ходишь в школу, это означает, что ты явно перерос детский сад.
Оставление мира означает прежде всего оставление его смыслов, ценностей, привязанностей, шаблонов, всего того, за что он нас держит. При этом человек ещё длительное время может пребывать в мире как телом, так и душой, но самое главное — начать оставлять его хотя бы на уровне воззрения. Если он на уровне воззрения оставлен, через некоторое время он будет оставлен и на уровне поведения, и на уровне созерцания. Хуже всего бывает, когда человек физически его пытается оставить, а на уровне воззрения или созерцания он категорически не отпускает его. Тогда у него возникает когнитивный диссонанс, духовный диссонанс.
Оставление мира не означает, что мы погружаемся в какой-то безличностный вакуум. Это означает, что мы переходим в видение мира садху. Существует другой альтернативный прекрасный мир садху. Но надо его увидеть, надо его распознать и надо утвердиться в нём. Мир садху состоит из чистых энергий, из чистого недвойственного Сознания, из духовных практик, из благословений, из чистой этики садху, из вселенной мира богов. Это не так, что мы оставляем старый мир, а взамен ничего не получаем. Надо уму объяснить, что ты получишь очень много, надо уметь обманывать свой ум, потому что он не будет сдаваться так просто.
Поэтому вайрагья, отречение от мира, оставление мира — это прежде всего изменение собственного восприятия. У ума есть ментальные шаблоны, самскары и васаны. Оставление этих ментальных шаблонов и есть оставление мира. По большому счёту, это всё, что мы можем оставить — только свои иллюзии, свои шаблоны, самскары и васаны. Мы не можем по-другому как-то оставить мир, даже если мы станем самыми невероятными отшельниками или аскетами, мы всё равно с земли никуда не сбежим. Мы не можем оставить землю и жить где-нибудь на луне или в безвоздушном пространстве. Мы не можем отказаться, пока мы живём в теле, от элемента земли, воды, огня, ветра или пространства. Всё, что мы должны оставить — это наши иллюзии. То есть всё, что мы можем оставить — это наши иллюзии. Разумеется, есть статусы, подходящие для оставления мира в большей степени или меньшей, но прежде всего оставление мира — это оставление цепляний, привычек, шаблонов сансарного ума.
О природе разума и органов чувств
"Вобрав в себя щупальцы органов чувств и устремив внимание разума на самого себя, он начал размышлять: "Как непостоянен мой разум, даже устремлённый внутрь он не остаётся на месте, а возбуждается в миг, как поверхность океана. Привязанный к органам чувств к таким как зрение, он скачет снова и снова как мяч. Взращённый ощущениями, разум хватается за то, что только что отвергнул сам и как безумец бежит за той самой вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету как обезьяна.
Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым разум отвлекается. О, органы чувств, не пришло ли время вам всем понять свою истинную природу, разве вы не помните страдания, последовавшие за поиском наслаждения. Откажитесь от бесполезного возбуждения. Воистину, вы инертны и конечны, вы как дорога, по которой разум выходит вовне, чтобы добраться до объективных переживаний. Я ваш властелин. Я есть Сознание и только я делаю всё как чистый разум. Вы, о чувства, насквозь фальшивы. Нет никакой связи между вами и Сознанием, которое есть высшее "Я". Только в свете этого бесстрастного Сознания вы можете действовать так же, как люди совершают работу при свете солнца. О, органы чувств, не примеряйте на себя неверные понятия, что вы обладаете собственным разумом, так как вы им не обладаете. Даже ваши неверные понятия о том, что вы живы, даёт начало только страданиям. Нет ничего, кроме Сознания, безначального и бесконечного.
О, вздорный разум, что же тогда представляешь собой ты? Понятия, возникающие в тебе о том, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на самом деле смертельный яд. О, ум, ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь на самом деле. Ты инертен, и твой разум происходит не от тебя, а от какого-то другого источника. Как с тобой соотносятся удовольствия, ты даже не существуешь сам по себе. Как же ты при этом можешь относиться к чему-либо. Если поймёшь, что ты только чистое Сознание, тогда воистину будешь этим Сознанием".
Чит, самвит, шунья, турья, турьятита, атман — это синонимы чистого бесконечного Сознания. Такое чистое бесконечное Сознание в веданте — это Брахман, в шиваизме — это Шива, оно имеет пять градаций:
Когда оно вообще спит и неопределимо (спит не с точки зрения самоосознания, а с точки зрения проявления), оно называется Парамашива, парама-таттва
Когда оно немного начинает проявлять свой потенциал, оно называется шива-таттва
Когда оно начинает рефлексировать и в нём появляется тенденция творения называется шакти-таттва
Когда оно ещё больше начинает разворачиваться, оно называется садашива-таттва
Когда оно собирается создать вселенную, это ишвара-таттва
Когда в нём проявляются первые проекции материального творения, оно называется садвидья-таттва, чистое знание
Но основой является изначальный Самвит, Чит или Шунья, чистое Сознание, смотря с какой стороны мы его рассматриваем.
Практика обнаружения чистого Сознания
Чистое Сознание обнаруживается благодаря вивеке, проникающей сквозь физическую оболочку, астральную, причинную, когда мы можем отделить себя от всех этих оболочек. В нашей практике созерцания для нас очень важно сделать это не входя в дхьяну, в трансовое самадхи, а пребывая в бодрствовании, наяву, через практику созерцания. Поэтому дхьяна, медитация, самадхи являются дополнительными вспомогательными практиками, чтобы поддерживать это состояние.
Поэтому важно прямое введение, прямая передача, позволяющая войти в это состояние, хотя бы немного почувствовать его вкус наяву. Когда мы чувствуем этот вкус наяву, это переживается состояние, которое называется джаграт-сушупти. Это не джаграт-турья. Джаграт-турья — это высокий уровень. Но джаграт-сушупти — это вполне возможно.
Пхат! И внезапно мысли разлетелись. Внезапно оценки и суждения куда-то ушли. Внезапно мы оказываемся в чистом, безвыборочном, очень ясном, всепроникающем, в очень свободном, в свободноплывущем распахнутом видении. Мы очень глубоко, ярко сознаём, и всё что нас беспокоило, уходит на периферию, а на первый план выходит чистое, ясное, юное, живое, безупречное пространство. Мы начинаем думать: о, вот так можно оказывается воспринимать мир — очень легко, спонтанно, свежо, юно, свободно и распахнуто. Это означает, что в нашу ткань обыденного восприятия, в джаграт, прорвался даршан сна без сновидений, сушупти, и мы немного испытали этот вкус, джаграт-сушупти.
Когда мы приносим его Гуру, если мы его не потеряем, не расплескаем и показываем его Гуру, Гуру говорит: это неплохое состояние, ты кое-что обнаружил, держись его, не потеряй, это ценная вещь. Если ты будешь с ней работать, из неё получится настоящий бриллиант. Это ещё не бриллиант, но заготовка для бриллианта, но из него может выйти хороший бриллиант, если с ним хорошо обходиться. Бывает, то что приносит ученик и заготовкой не может быть, это может быть просто камешек, цветное стекло, как его ни обрабатывай, бриллиант из него не выйдет, но джаграт-сушупти — это хорошая заготовка для бриллианта, если его хорошо обработать.
Тогда Гуру даёт наставления, как хорошо обрабатывать эту ценную заготовку, нужна огранка, хорошие условия, хороший упадхи, носитель, тогда мы можем, обрабатывая этот бриллиант, добиться полноценного естественного состояния, сделать прорыв. Этот прорыв уже называется джаграт-турья.
Джаграт-турья — это истинный прорыв. Джаграт-турья — это зачатие. Это означает, что мы на миг прорвались к Абсолюту и Абсолют зачал внутри нас бессмертного ребёнка естественного состояния. На стадии зачатия нас благословляет один из видов Даттатрейи, так же как и на любой стадии. Когда у нас произошла передача или зачатие, какой-то из Даттатрей нас благословляет, например, Калагнишаман, Йогиджнянавалабха или Лилавишваамбар. Это означает, Даттатрейя даёт даршан этого состояния, он является его царём, его владыкой.
Инертность разума и бесконечное Сознание
"Витахавья продолжал размышлять: "О, разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя истину, что ты по правде говоря не тот, кто делает или ощущает. Воистину ты инертен, разве может танцевать вырезанная из камня статуя. Если твой разум полностью зависит от бесконечного Сознания, тогда счастье тебе в таком понимании. Однако то, что создано разумом или энергией другого, считается созданным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, поэтому жнец и есть сборщик урожая. Точно так же, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты инертен, о разум, твой ум исходит из бесконечного Сознания."
Как понять выражение "ты инертен, о разум"? Это выражение означает, что антахкарана, манас, читта не имеют собственного света самоосознания, они являются инструментами, исходящими из более высокого состояния. Отделить инструмент от его причины, изначального чистого Сознания — это задача вивеки.
Кто-то может подумать: это же ничем не отличается от буддизма хинаяны, от дзен, это та же медитация пустоты. В общем, до этой стадии действительно ничем. Но дальше отличается. Буддизм хинаяны, дзен удовлетворяются этой пустотой. Учение аннутара-тантры говорит о другом. Что эту пережитую пустоту нужно на ней закрепиться, и нужно её добиться в бодрствующем состоянии. То есть это не только переживание сушупти и сушупти-турья, это переживание джаграт-сушупти и джаграт-турья, а затем раскрытие способностей к интеграции с материальным миром, с восприятием.
То есть подход тантры заключается в том, чтобы пережитое состояние сушупти и турьи не только раскрыть путём отделения органов чувств, пяти кош от чистого Сознания, но с тем чтобы это чистое Сознание привнести в материальный мир, привнести в повседневную жизнь, привнести в восприятие. Когда мы привносим их, мы уже взаимодействуем с энергией, мы воспринимаем вселенную не как иллюзию и не как груду мёртвой материи, мы воспринимаем её как тело божественной Матери. Мы её воспринимаем как живую божественную Шакти, от которой можно получать даршаны благодати, даршаны благословения. Наше отношение со вселенной меняется. Если вы просто ищете шунью, пустоту и недвойственность, то вас не должны интересовать окружающий мир и энергии вселенной, для вас она только иллюзия или то, от чего следует отречься. Но на пути тантры вселенная является благословляющей великой Матерью, которая кормит сына. Это принципиальное различие тантрийских учений от учений сутры.
Самопознание бесконечного Сознания
"Это бесконечное Сознание знает себя через себя, ощущает собой себя в себе. Бог постоянно стремится прояснить тебе это, потому что мудрый должен объяснять всё неумному человеку в сотнях разных вариантов. Только свет Сознания существует как Сознание или разум. Если ты поймёшь эту истину, растаешь в тот же миг. О глупец, почему же ты страдаешь, если ты, воистину, есть бесконечное Сознание?"
Вопрос: Почему же мы страдаем, если мы, воистину, есть бесконечное Сознание?
Вопрос риторический, можно сказать почему. Потому что есть тамасическая карма, раджасическая карма, есть тамасические самскары и раджасические самскары, есть восемь паша, восемь пут, верёвок, есть клеши — кродха, гнев, моха, невежество и привязанности. Гнев, привязанность и невежество, которые в виде трёх изначальных ядов двигаются по трём каналам. У нас есть соперник, который мешает нам пребывать в чистом трансцендентном состоянии. Наш соперник — это карма, которая состоит из самскар, васан, тонкого тела, антахкараны и времени, которое всё это активирует и двигает. Это наш соперник.
У многих начинающих духовных искателей есть такое радужное представление, что движение по духовному пути — это движение в небесные сферы, к цветущим белым лотосам, к богам и райским обителям, где их радостно с любовью принимают. Хорошо бы если бы это было так. Возможно, у кого карма хорошая, заслуга дивья, оно так может быть, но обычно йогин должен знать, что на духовном пути у него сразу же обнаруживаются его соперники, не враги, но соперники точно — это карма, клеши, эго. Пока он не одолеет этих соперников, они его не пропустят ни к каким райским обителям, ни к каким лотосам, ни к каким богам. Ему придётся буквально отстаивать своё право двигаться по этому пути каждый день. Это не то, что один раз он их победил и всё, ничего подобного — это каждый день подтверждать и отстаивать.
Постоянство духовной практики
Например, если великий музыкант — не бывает так, чтобы он сыграл одно произведение, все поаплодировали и объявили: это великий музыкант. Великий музыкант не складывается из-за одного удачно проведённого концерта. Великий музыкант — это каждый день, годами, десятилетиями великолепные шедевральные концерты. Тогда говорят, да, это великий музыкант. То же самое великий художник не складывается из-за одной удачно написанной картины. Великий спортсмен не складывается из одного выигранного поединка, на следующий день уже промоутеры договариваются, что ему кто-то новый бросил вызов. Из этого складывается жизнь, то есть это непрерывные постоянные победы.
Таким же образом мы должны одерживать такие непрерывные постоянные победы над своими кармами, ахамкарой, саттвическими, раджасическими и тамасическими самскарами. Из этого состоит восхождение по духовному пути. Не следует ожидать, что сразу победа будет великой, бесповоротной и навсегда. Правильно одерживать маленькие небольшие победы.
Например, человек стал на путь, принял символ веры и курить бросил навсегда. Небольшая победа в общем-то, даже мирские люди могут это делать, но победа. Стал вегетарианцем — тоже победа. Начал выполнять ежедневную сандхью, сначала один раз в день, потом два раза в день, его силы воли и заслуги хватило на это, а потом и три раза в день, самое простое, не сложно, а потом сложнее, подключил визуализацию, ещё что-то, уже не может не делать каждый день, чувствует — сандхью не сделал, уже как бы чего-то не хватает. Научился делать сандхью, начал читать мантру. Сначала читал восемь раз мантру, это был героизм для него, затем он начал читать целый круг, это достижение, вообще, его хватило, а потом подумал, чего так мало читаю, начал читать шесть кругов мантр, и это вполне нормально, ежедневно.
Постепенно ум смещается от мирского восприятия на сандхью, на мантру, затем он узнал — ещё есть утренняя практика, что кроме умывания и прочего, есть умывание для ума, там разные вещи надо делать, начал тоже делать. Так постепенно он отвоёвывает у тамасических, раджасических самскар духовный путь. Затем он начал делать дхьяну, созерцание, асаны, пранаямы, другие методы, изучать тексты, затем включил пуджу и так понемногу он обнаруживает себя в мире, состоящем из естественной садханы. Это естественный образ жизни, это не является великим подвигом. Он оказывается в другом потоке, в другом окружении, в другой жизненной ситуации, где возможны даршаны, переживания. Это и есть жизнь садху.
Четыре бхавы пуджи
Затем он начинает понимать, что простая пуджа — это мало, что есть оказывается у пуджи четыре бхавы.
Первое — это формальное знание текста, перевода. Это просто называется пуджа-бхава, просто сделать подношение, ритуальное понимание.
Затем есть бхакти, или према-бхава. Надо зарождать преданность каждый раз во время пуджи. Пуджа стала уже двухмерной.
Затем он услышал — ещё есть дхьяна-бхава, надо визуализировать божество, делать манасические подношения и самому преображаться, тогда пуджа уже стала трёхмерной. Руки делают снаружи, язык поёт текст, в сердце преданность, а ещё в уме идёт визуализация, мысленные подношения, преображение и медитация на ключевые точки, и начинается уже пуджа внутри — это уже йога иллюзорного тела.
Затем Гуру говорит — есть четвёртая часть пуджи — брахма-ахам-бхава или брахма-бхава. Оказывается, всю пуджу надо делать в состоянии недвойственности, что ты не можешь поклоняться Шиве, не будучи Шивой, «не-Шива не может поклоняться Шиве», что на это время хотя бы тебе надо самому Шивой становиться. Чтобы стать Шивой, нужно войти в недвойственность, вспомнить махавакью или войти в шамбхави-мудру, устранить ум и всё это делать из более глубокого созерцательного присутствия. Тогда пуджа становится четырёхмерной.
Когда такой йогин приходит в алтарный зал, то каждая пуджа — это таинство, мистерия, которая разворачивается, он получает настоящий даршан, тогда и богам интересно, что это за садху такой, интересно делает, о, он и это знает, может в брахма-ахам-бхаве поклоняться, им самим уже интересно, боги начинают слетаться на пуджу такого садху. Это становится мистерией, мир вокруг него начинает светиться светом чистого осознавания. Так постепенно душа устраняет свой внутренний тамас, раджас, побеждает клеши и постепенно входит в другое видение.
Единство бесконечного Сознания
«Оно вездесуще, оно есть всё. Когда ты поймёшь это, сам станешь всем. Нет ни тебя, ни тела, есть только одно бесконечное Сознание, и в этом однородном Сознании кажутся существующими разнообразные концепции, например "я" и "ты". Если ты есть высшее "Я", тогда существует только это "Я", а вовсе не ты. Если ты инертен и отличен от "Я", тогда тебя тоже нет, потому что существует только "Я" или бесконечное Сознание. Больше ничего! Нет никакой возможности для существования чего-то третьего, кроме Сознания и инертной субстанции. Поэтому, о разум, ты не тот, кто делает, и не тот, кто ощущает. Тебя использовали как канал сообщения между мудрыми и невежественными людьми для передачи наставлений. Но, воистину, этот канал инертен и нереален. Реально только Сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать; и нож не имеет силы убить. О разум, ты не делатель и не тот, кто ощущает, вот и не занимайся бессмыслицей».
В сушупти нет слов, в турье нет действий, делания и плодов и результатов. Турья существует всегда как состояние Бога, наделённое сватантрией, пурнатвой, сарваджнятвой, вьяпакатвой, то есть абсолютной свободой, абсолютной целостностью, абсолютным всепроникновением, абсолютной самодостаточностью, всемогуществом. Садху, привыкая к турье, учится, опираясь на турью, очищать свою карму.
Ценность духовного опыта
Степень его реализации или ценность его реализации в том, что пережитое состояние турья может быть применено и приложено к клешам, к эго и может изменить карму и растворить её. В этом смысл и ценность любого опыта. Опыт должен разрушать неведение, он реально должен разрушать клеши. Если он не очищает эго, не разрушает неведение и клеши, то ценность такого опыта сомнительна. Поэтому оценивается часто не сам опыт, а его последствия.
Например, опыт может быть возвышенным, но если у него нет никаких последствий — как было эго, так и осталось, как было нечистое видение, так и осталось, как была привязанность, так и осталась — то в чём ценность такого опыта? Значит, опыт не имеет освобождающей силы. И напротив, если опыт был пережит и он разрушил нечистое видение и зародил устойчивое чистое видение, или он разрушил гордыню эго или привязанность — это действительно ценный опыт.
Поэтому есть такая поговорка в Индии, когда ученик приходит к Гуру: «Не так важен опыт, который ученик получает во время общения с Гуру, а так важны изменения, которые происходят после этого». Таким же образом, когда мы получаем опыт во время медитации, не так важен опыт во время самой медитации, а важны изменения, которые происходят с нами через некоторое время после этого опыта. Часто монах, проходящий длительный ретрит, получает оценку этого ретрита не сразу, а после выхода из него, после того как он проявляется уже в этом мире.
«Сознание не такое, как ты, поэтому не печалься о нём. Оно не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает всё. И более ничего нет. Что же тогда оно должно желать и что делать? Ты не имеешь никакого отношения к Сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами похожей природы, когда они стремятся к объединению. Ты, о разум, постоянно возбуждён, а Сознание всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты войдёшь в состояние самадхи или полного покоя, будешь сосредоточен только на Сознании без отвлечений на многообразие, без понятий множества и единства, то поймёшь, что нет ничего кроме единого Сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа».
