Комментарий к тексту «Свами Шивананды. Сила мысли»
Избавьтесь от навязчивых мыслей. Вначале практики контроля мыслей вы будете испытывать огромные трудности.
Заметьте, никто не говорит, что вы будете испытывать какую-то огромную легкость. Я вообще удивляюсь, человек говорит: «Что-то Махашанти не идет, визуализация что-то не получается». Закономерный вопрос: «А почему она должна получаться, если она не наработана тринадцать лет? С какой радости?» Ведь это все не данное нам право по рождению. Допустим, по рождению у нас есть сердце, печень. Если по рождению это дано, то работает сразу как надо, хорошо. Но визуализация, медитация, концентрация нам не даны по рождению, мы ее должны заработать упорным трудом.
Например, способности к боевым искусствам не даны по рождению, вы должны делать растяжки, каждый день бить по груше. Если вы говорите, что у меня что-то не идет боковой правый удар, что такому человеку сказать: «Ничего, старайся и все получится». Так и здесь. Мы должны настраиваться на то, что садхана – это длительный процесс, мы должны настраиваться на то, что садхана – это вопрос многих тысячелетий.
Борьба с собственными мыслями
Вам придется воевать с собственными мыслями. Они будут сражаться изо всех сил за свое существование. Они будут говорить: «У нас есть все права оставаться в этом дворце разума. С незапамятных времен мы обладаем исключительной монополией занимать эту территорию. Почему вдруг мы должны покинуть свои владения? Мы будем сражаться за свое неотъемлемое право до конца». Они будут свирепо на вас набрасываться. Стоит вам лишь сесть медитировать, как в вашей голове появятся всевозможные дурные мысли. Когда вы попытаетесь их подавить, они захотят атаковать вас с удвоенной силой и яростью. Но позитивное всегда побеждает негативное. Так же как тьма не выстоит перед светом, как леопард не устоит перед львом, все мрачные негативные мысли, эти незримые, непрошеные гости, враги мира, не выносят возвышенных божественных мыслей. Они исчезают сами по себе. Избавляйтесь от предосудительных мыслей.
Предосудительные мысли – это врата в нижние измерения. Нечистые мысли устанавливают связи с нижними измерениями. Бывает, человек практикует и случайно упускает нить своих мыслей, у него нечистые мысли начинают развиваться, а он от этого чувствует даже удовольствие и идет за ними на поводу. Был такой случай: один монах увлекся этим, и внезапно у него в это время открылось астральное зрение, он увидел, что рядом, где-то в двух метрах от него, сидит демон (бес, нечистый дух) и так глубоко, внимательно и одобрительно смотрит. То есть чем больше монах пребывает в этом состоянии, тем больше он отдает свою душу в такие измерения.
Здесь всегда надо быть очень бдительным, потому что следующая жизнь определяется именно состоянием ума. Чистый ум идет на небеса, нечистый ум идет в нижние измерения. Надо прожить эту жизнь так, чтобы наш ум сверкал, чтобы в нем не осталось ничего нечистого.
Изгоняйте из сознания все бесполезные и предосудительные мысли. Бесполезные мысли препятствуют вашему духовному росту. Предосудительные мысли – это камни преткновения на пути духовного продвижения. Когда вы лелеете бесполезные мысли, вы отходите от Бога. Замените их на мысли о Боге. Лелейте только мысли, которые приносят помощь и пользу. Полезные мысли – это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Не позволяйте мыслям бежать по проторенной колее, выбирать пути-дорожки и приобретать собственные привычки. Будьте бдительны.
Кто хозяин в доме: я или мысли?
Вопрос стоит такой – кто хозяин в доме? Либо я, либо мысли. Если тело и ваше тонкое тело – это дом, то в нем должен появиться хозяин. До тех пор, пока человек духовно не развит, пока его душа не зрела, у него в доме хозяина нет. Там на время кто-то обретает некое положение хозяина, затем он его теряет. Духовная эволюция и собственно духовная практика начинается с того момента, когда такой хозяин появляется. Что это за хозяин? Этот хозяин – осознанность, осознавание.
Благодаря осознанности и осознаванию в нашем тонком теле открывается внутреннее божество, и это божество воцаряется. Все же остальные: мысли, мыслишки и прочие ему подчиняются, как слуги господину. Здесь нет паритета, нет демократии, нет равенства. Демократия хороша в организации объединенных наций, а здесь есть господин и слуги, потому что если не будет господина и слуг, то в уме будет хаос, и каждый будет управлять домом, как ему вздумается.
Нужно найти в себе этого господина благодаря практике, развитию воли и тапасу. Тот, кто нашел в себе этого внутреннего господина, всегда счастлив; кто его не нашел, он всегда раздираем противоречиями, его ум не стабилен, как флюгер – куда ветер дует, туда и поворачивается.
Это подобно государству, в котором нет сильной власти, тогда там постоянно войны, разные группировки пытаются перетянуть рычаги управления на себя, оппозиция, терроризм, ползучий сепаратизм, борьба кланов, и все это напоминает очень хаотичное состояние, мир хаоса и анархии: местные жители в страхе, постоянно то поджоги, то столкновения. Ум напоминает такое внутреннее государство.
Опытный йог – это тот, кто в своем уме-государстве навел твердый порядок. Твердый порядок означает: есть единовластный владыка, но он ничего не подавляет, а позволяет всему развиваться, гармонично расцветать, но при этом нет ни хаоса, ни анархии, ни столкновений, ни деструктивизма. Тогда сознание становится цветущей мандалой.
Легкость избавления от ненужных мыслей
Если галька в ботинке причиняет нам боль, мы ее выбрасываем, мы снимаем ботинок и вытряхиваем гальку. Когда проблема полностью понята, непрошенную и предосудительную мысль можно выбросить из головы с такой же легкостью. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это очевидно, ясно и понятно. Избавляться от ненужных мыслей надо так же легко, как вытряхивать камешек из туфли, и до тех пор, пока человек не научится это делать, просто глупо говорить о его господстве или власти над природой.
Для хорошего практика созерцания избавиться от ненужной мысли так же легко, как вытряхнуть камешек из обуви. Это очень просто, поскольку он хозяин, а мысль гость, мысль не имеет никакой власти в его разуме. Он, просто оставаясь в осознанном присутствии, позволяет мысли раствориться.
Это как камень, который упал в воду: круги разошлись, и снова вода гладкая, как зеркало. Или это как птица: она пролетает, но следов в небе не оставляет, никто не видел птичьих следов в небе. Таким же образом когда мысль-птица залетает в пространство неба-сознания, никаких следов не остается для хорошего практика.
Для слабого практика мысль не как птица, не оставляющая следов, а мысль напоминает инверсионный след самолета. В воздухе сверхзвуковой самолет летит, оставляя инверсионный след, за ним тянется белый шлейф, и нужно время, чтобы он растворился.
Природа мыслей и отношение к ним
Нужно определить природу мыслей и свои взаимоотношения с мыслями. Когда мы пытаемся определить природу мысли, мы обнаруживаем, что ее природа – пустотность, просто чистое осознавание, подобное пространству. Как только мы устанавливаем пустотную природу мысли, понимаем ее бессущностность, сразу появляется определенное отношение к мыслям. Мы понимаем: «Мыслям нельзя доверять, мысли должны занять подчиненное положение».
Беда людей, не знающих этого секрета в том, что они думают и начинают верить в то, что они думают. Они путают реальность с мыслями о реальности. Они путают свои оценки с реальностью. И когда человек выражает свои мысли, это не реальность, это его мысли о реальности, это оценки реальности. Такого человека можно спросить: «Это реальность или это ваши мысли о реальности? Это реальность или это ваша оценка реальности?»
Конечно, мы придем к выводу, что это мысли, а мысли – это просто точка зрения, обусловленная старым сформированным опытом. Фразу: «Это не реальность, а это оценка реальности» надо помнить всегда. Потому что оценок существует бесчисленное множество, все они обусловлены просто кармами, самскарами и васанами.
Карма как программа восприятия
Что же заставляет нас делать эту оценку реальности? Это карма. Карму можно сравнить с программой, встроенной в механизм нашего тела и ума. Это как некая вшитая программа, которая заставляет, оценивая реальность, думать о ней определенным образом, и видеть реальность таким образом. Или ее можно сравнить с вшитым чипом-имплантантом, который заставляет видеть мир иллюзорным образом, это карма. И этот вирус, и эту программу нужно достать.
Как только мы ее достаем (эти самскары и васаны) и позволяем растворяться, эта пелена с глаз уходит. Вместо того чтобы думать о реальности или оценивать ее, мы начинаем прямо видеть реальность. Что значит прямо видеть? Это видеть глазами обнаженного осознавания.
Мастера всегда видят реальность прямо. Они, конечно, могут себе позволить и подумать, и оценить, но это как игра. Они к своим оценкам и мыслям не привязываются и не придают им никакого серьезного значения. Потому что у них есть другой способ: способ видеть реальность прямо. Видеть реальность прямо – значит пребывать в том, что есть (Татхате), в истинной таковости, без оценок, без самскар и васан, которые накладываются на реальность.
Пример с учителем и учеником о прямом видении
Один святой, когда его ученик попросил взять с собой на прогулку, сказал: «Хорошо, только иди и молчи, если хочешь со мной гулять по утрам». Он уже подразумевал, что ученик не удержится, начнет оценивать и высказывать мысли о реальности. Сам же он пребывал в пустоте.
Однажды, когда они пошли на прогулку, ученик шел вместе с учителем, он не удержался и сказал один раз: «Какой прекрасный закат». Учитель сказал: «Я же тебе говорил, лучше бы ты молчал». Потому что «прекрасный закат», это не есть реальность, это мысли этого ученика о реальности, это просто его оценка.
Что значит прекрасный, относительно чего, а что значит уродливый? Значит надо впитать некую систему ценностей, где тебя научили прекрасному и уродливому, и от нее уже отталкиваясь, начать оценивать. Допустим, для крокодила, который выполз на берег реки, закат прекрасный или не прекрасный? Трудно сказать. А для лягушки, которую ест крокодил сейчас, закат прекрасный или не прекрасный? Одна и та же ситуация будет выглядеть по-разному.
Свадьба. Свадьба прекрасная вещь? Для кого-то действительно, а для монаха? Другой момент. Свадьба для жениха – это одно, для невесты – другое, для родителей – хлопоты и финансовые заботы, для друзей жениха – это третье. А для свадебного поросенка, которого зажарили, что такое свадьба? Это четвертое, совсем другое. Одно и то же явление совсем разное для разных категорий существ. Для свадебного поросенка это совсем не радостное явление.
Все зависит от точки зрения, от субъекта, который смотрит на явление. Каждый смотрит через призму своей кармы. И только когда мы убираем васаны, самскары и проистекающие из них оценочные суждения, мы смотрим на реальность прямо.
Прямое видение как путь к Богу
Если вы хотите быть с Богом, видеть Бога, слышать Бога, чувствовать Бога, медитировать на Бога, получать милость Бога, вам надо учиться смотреть на реальность только прямо. Это должен быть самый главный ваш взгляд. Потому что такой взгляд обнаженного осознавания – это прямой способ видеть Бога, быть Богом, получать его милость. Нет других способов. Все святые прошлого шли этим путем, и все святые будущего тоже будут идти этим путем. Никто не мог достичь Освобождения, не идя этим путем. Все святые настоящего также идут этим путем.
Видеть реальность прямо – это должен быть самый главный ваш взгляд. Могут быть вторичные, второстепенные, оценочные взгляды, связанные с мыслями и прочее, но они не должны быть главными. Это как игровые взгляды, которые вы хотите – принимаете: в качестве игры, во время конкретных ситуаций, места, времени и обстоятельства, хотите – нет. Но они не доминирующие.
Святой всегда имеет такой главный взгляд, а вторые, вторичные, меньшие взгляды, основанные на мыслях, для него не играют никакой роли, хотя они могут ими прекрасно оперировать. Святые часто вводили простых людей в заблуждение, оперируя вторичными взглядами, но в душе скрывая свой истинный взгляд.
Святые, сиддхи и боги – это мастера вводить в заблуждение людей. Потому что у них вместо одного типа поведения существует как минимум три – прямой; скрытый, тайный и трансцендентный. Он сам пребывает без оценок или суждений, а если надо, он может высказывать какую-то оценку или суждение, выдавая за свою точку зрения, но на самом деле он этой точки зрения не придерживается. Он ее высказывает просто чтобы помочь другому, чтобы как-то повлиять на него в духовном смысле и сдвинуть его.
Допустим, святой может говорить: «Это ужасно, мне это не нравится», но на самом деле он пребывает в безоценочном осознавании, для него нет таких позиций. Он просто пребывает, созерцает то, что есть.
Истребление житейских мыслей
Истребите житейские мысли. В начале новой жизни, связанной с совершенствованием мыслей, вас будут сильно беспокоить мысли о житейских делах. Они не оставят вас в покое даже тогда, когда вы примитесь за практику медитации и начнете вести духовную жизнь. Но если вы будете регулярно практиковать развитие духовных мыслей и медитацию, суетные мысли исчезнут сами по себе.
Медитация – это огонь, в котором сгорают эти мысли. Не пытайтесь отогнать от себя все мирские мысли, лелейте позитивные мысли, касающиеся объекта вашей медитации, позитивно размышляйте о возвышенных вещах. Всегда очень пристально наблюдайте за своим умом. Будьте бдительны, будьте настороже. Не позволяйте всплывать в сознании волнам раздражительности, ревности, ненависти, гнева и похоти.
Почему надо быть бдительным, быть настороже? Потому что ум – это инструмент, который ведет как по пути Освобождения, так и по пути закабаления. Ум можно уподобить компьютеру, который связывает с разными видами тонкой реальности, с разными веб-адресами. Задав неправильный ход такой связи, можно закабалить ум; задав правильный ход, можно освободить себя. Святой – это тот, кто всегда бдит свой ум: утром его проверяет, в обед проверяет, вечером проверяет, перед тем, как ложится спать проверяет, и даже во сне проверяет.
Эти мрачные волны и житейские мысли – враги медитации, покоя и мудрости. Немедленно их блокируйте, лелея возвышенные, божественные мысли. Возникающие суетные мысли разрушаются с появлением и поддержанием праведных мыслей, что достигается повторением любой мантры или имени Господа, размышлением над любой формой Господа, практикой пранаямы, пением имени Господа, совершением добрых поступков, размышлением о страдании, проистекающем от мирских мыслей.
Если не удается укротить ум с помощью медитации, самоосвобождения, мантры или визуализации, есть такой способ: надо совершить какое-то благоприятное действие на физическом уровне. Например, возьмите и принесите воды кому-нибудь, кому нужно, или почистите ему обувь, и вы увидите, с таким действием и ум ваш тоже усмирится.
Способы избавления от власти житейских мыслей
Когда вы достигаете состояния чистоты, вам не приходят на ум житейские мысли. Как легко остановить непрошеного гостя или врага у ворот, также легко пресечь житейскую мысль при первом ее появлении. Уничтожьте ее в зародыше, не позволяйте ей пускать глубокие корни.
Как же избавиться от власти мирских, житейских мыслей?
С одной стороны надо пестовать противоположную пратипакша-бхавану, постоянно размышляя над текстами. Читать тексты, размышлять над ними или слушать надо ежедневно.
С другой стороны надо овладевать девятью самоосвобождениями. Это означает, что даже на фоне житейских мыслей есть самоосвобождающее осознавание.
Третий способ – даже в отношении житейских мыслей зарождать чистое видение, то есть так представлять, будто никаких житейских мыслей вообще нет, а за житейскими мыслями просвечивает чистое видение. При этом, разумеется, не увлекаясь ими.
Например, пришли житейские мысли: о политике, о Сталине. Если человек увлекается политикой, он думает: «Наполеон, Сталин, Гитлер, Ленин, Чингисхан, какие великие люди». Тогда надо подумать: «Несомненно, это божества. Это божество мирное, это божество гневное, а это божество радостное. Несомненно, это служители каких-то богов, которые решили немного тряхнуть человеческий мир, устранить какие-то кармы, чтобы двигать его к прогрессу. Но поскольку карма людей тяжелая, получается только так». То есть зарождать чистое видение и через это уходить от мирского строя мыслей.
Или приходят мысли о родственниках, то же самое, зарождаете чистое видение: «Несомненно, отец является проводником такого божества, мать – такого, а сестра проводником другого. Все семейные отношения – это мандалы чистого измерения. И цель их была – дать мне возможность родиться, чтобы я пошел по пути Дхармы. Они свою задачу выполнили и отправили меня дальше».
Обуздание нечистых мыслей
Обуздайте нечистые мысли. Когда вы очень заняты повседневной работой, то наверное не питаете нечистых мыслей. Но когда вы отдыхаете, и ваше сознание освобождается от содержательных мыслей, в него пытаются коварно прокрасться нечистые мысли. Будьте осторожны, когда ваш мозг расслабляется. Мысли укрепляются при повторении. Если в вашей голове единожды возникнет нечистая мысль или праведная мысль, у этой нечистой мысли или праведной мысли, снова появляется тенденция снова приходить к вам на ум.
Мысль, однажды появившись и укрепившись, начинает жить собственной жизнью, она обладает собственной энергией и имеет тенденцию к тому, чтобы эту энергию увеличивать. Рано или поздно, в определенные моменты, эта мысль будет приходить к вам, «стучаться в дверь», чтобы вы ее впустили, открыли, чтобы ее энергия еще больше увеличилась. Нужно вовремя заметить этот процесс, и если эта мысль неправильная, ей нельзя давать энергии, ей нельзя открывать двери, а если правильная, нужно перед ней дверь распахивать. Но перед той и другой также должно быть самоосвобожденное осознавание.
Мысли толпятся вместе, как люди со сходными интересами, которые имеют обыкновение собираться в группы. Вот почему, если вы вынашиваете одну нечистую мысль, к ней примыкают всевозможные другие нечистые мысли и начинают на вас нападать. Если же вы лелеете добрые помыслы, к ним присоединяются другие добрые помыслы, и они всегда приходят к вам на помощь. Подчините себе негативные мысли. Учитесь подчинять, очищать и систематизировать свои мысли, боритесь против негативных мыслей и сомнений. Пусть со всех сторон к вам стекаются возвышенные божественные мысли.
Обращение к Всевышнему Источнику
Что делать, если не удается легко подчинять одни мысли и пестовать чистые мысли? В этом вопросе вы не должны слишком полагаться только на себя. Вы должны знать, что лучший способ подчинить мысли – открыться Всевышнему Источнику, его Ануграхе. Взывать к чему-то более высокому, чем вы сами. Например, если вы визуализируете перед собой Бхагавана Даттатрейю и искренне читаете ему молитву о благословении, это будет превосходный способ подчинения мыслей.
Мысли не слушаются того, кто находится на одном уровне с мыслями. Но они покорно слушаются и уходят в тот момент, когда вы открываетесь более высокому нисходящему потоку Ануграхи, когда вы взываете к Свету Всевышнего Источника. Этот Свет так силен, ослепителен и запределен, что никакие мысли перед ним не могут устоять.
Культивирование позитивных мыслей
Мысли депрессивного характера: о неудачах, слабости, безысходности, сомнениях и страхе – все это негативные мысли. Культивируйте в сознании позитивные мысли, исполненные силы, уверенности, мужества и бодрости, тогда негативные мысли исчезнут. Наполняйте сознание мыслями религиозного характера, джапой, молитвой, дхьяной и изучайте священные книги. Оставайтесь равнодушным к мыслям негативного и нерелигиозного характера. Они пройдут, не боритесь с ними.
Когда возникают такие мысли у вас или у других, держитесь от них подальше. Не надо с ними спорить, потому что, споря с ними и борясь, вы только наделяете их своей энергией. Лучший способ лишить их силы – просто игнорировать. Если вы видите человека с неправильным мышлением или вам приходится с ним общаться, не спешите ввязываться, просто отойдите подальше.
Молите Бога о силе, читайте о жизни святых. Все истово верующие проходили сквозь подобные испытания, так что соберитесь с духом. Преодолейте привычные мысли.
Истовая вера и Прибежище
В процессе садханы вам предстоит обрести сильную веру и стать истово верующими. Из слабо верующих и созерцающих предстоит стать истово верующими. Истово верующий не означает, что он как-то это выражает и в экзальтированном состоянии отбивает поклоны постоянно. Он может это не выражать совсем, но его истовое верование заключается в очень глубокой, абсолютной погруженности в осознанность, и эта погруженность наделяет его очень сильной чистотой, и абсолютное доверие погруженности в осознанность. А на относительном уровне это абсолютная вера в свой духовный путь, в Прибежище.
Вера в Прибежище не появляется сама по себе, вы должны ее каждый день себе повторять, подтверждать. Каждый день, выполняя пять поклонов утром и вечером, вы должны медитировать на то, что они значат. Делая простирание перед мурти, делая поклон Гуру, слушая утром мантру, вы каждый день должны принимать это Прибежище. Ежедневно. Тогда появляется сильная вера. А если человек принял Прибежище три года назад, и с тех пор он о нем ни разу не задумался, конечно, откуда взяться сильной вере.
Очень важно постоянно напоминать себе о взятых обетах. Вновь и вновь проговаривать клятвы, данные при взятии обетов. Важно делать простирания перед изображениями святых, и снова принимать Прибежище.
Не должно быть так, что монаху с годами его монашеская жизнь приедается, и говорят: «Глаз замыливается»: он поглощается бытовухой, житейскими делами, ввязывается в какие-то отношения, а абсолютность и трансцендентальность своего выбора, глобальность и величину он забывает: то, ради чего он пришел. Он пришел сюда ради Бога. Он начинает думать о соседях рядом, о кастрюлях, о том, кто ему нравится, кто не нравится, и трансцендентальность, духовность его выбора теряется. Этого ни в коем случае нельзя делать.
Глаз не должен «замыливаться» ни через год, ни через два, ни через восемь, ни через двенадцать, ни через двадцать. Ваш выбор – я и Бог, путь Освобождения, превосхождение рождения и смерти, он должен быть ровным от начала и до конца. Никакие взаимоотношения, ни виды служения, ни мысли, ни оценки, ни другие люди не должны ни в коем случае его затмевать. Если произойдет такое затмение, это большая духовная ошибка, которая может даже закончиться падением. Этого не должно ни в коем случае быть.
Поэтому каждое утро, когда вы встаете, делаете пять поклонов: Гуру-йоге, Прибежищу, винае монашеской, самайе (четырнадцати коренным обетам), единой самайе созерцания. Вспоминаете самостоятельно, делаете простирания, постоянно напоминаете себе о своем духовном выборе не внешним способом, а внутренним: «Кто я, где я?»
Все виды привычных мыслей, связанные с питанием, одеждой и т.д., необходимо преодолевать путем атма-чинтанам или размышлением о природе божественного «Я», пребывающего в вашем сердце. Это тяжелая работа, она требует терпеливой, неустанной практики и внутренней духовной силы.
В шрути (откровенных писаниях) особенно подчеркивается: «Этот Атман не может быть постигнут слабым человеком». Искренне стремящиеся отдаются всем своим существом созерцанию Вечного, отстраняясь от привязанности к миру чувственных объектов.
Путь Бхагавана Хираньякашипу
Есть другая проблема, называемая путь Бхагавана Хираньякашипу. Как известно из Пуран, Бхагаван Хираньякашипу – это асур-демон, который сместил Индру с его трона благодаря своей аскезе. Он был очень доволен, когда сместил Индру с поста главы Небес Тридцати Трех, и все апсары небес были вынуждены танцевать для него, а он сидел на троне Индры. Но если Индра был преданный Вишну и понимал, в чем суть самоотдачи, то Хираньякашипу этого не понимал. И хотя он получил благословение Шивы быть неуязвимым для оружия богов и для их магических заклятий, у него не было духовного знания.
Хираньякашипу подумал: «Раз я неуязвим, то мое могущество превосходит самого Вишну и других высших богов, поэтому я сам – высший Бхагаван». Тогда он решил, что выше него никого нет, и ему следует поклоняться. Он решил установить асурическую культуру, основанную на поклонении ему. Когда он заходил, все его восхваляли: «Бхагаван Хираньякашипу ки джей». Но сам Хираньякашипу был просто асуром-демоном с мощным эго, он ничего не знал ни о самоотдаче, ни о самотрансценденции, ни о самоосвобождении. Он был просто в иллюзии, опьяненный своими магическими силами, своей ясностью и могуществом, тем, что он смог победить Индру. В иллюзии, что кроме него нет других могущественных богов.
Тем, кто продвигается дальше с помощью воззрения Адвайты, нужно остерегаться пути Бхагавана Хираньякашипу, когда на престол возводится ложное эго. Ложное эго, ловко манипулируя воззрением Адвайты, подводит интеллектуально-философскую базу под свой эгоизм, когда нет веры, самоотдачи, а есть воззрение, прямо спроецированное на ахамкару, на потребности, желания, прихоти и капризы ахамкары. Это очень тонкая ошибка, которую может сделать человек довольно продвинутый, получивший некий успех в созерцании, но не просветленный. Чтобы этого не было, нужно взращивать в себе качества преданности и самоотдачи. Вновь и вновь это эго, которое и в таких даже невероятных условиях Адвайты ищет лазейки, нужно усмирять.
Допустим, монах духовно растет, его качества развиваются, ему дается ответственность, власть, он оказывает влияние на других, на мирян, и он начинает думать: «О, несомненно, я велик. Несомненно, я особая выдающаяся личность. Мне нужны дополнительные привилегии, мне нужны особые знаки внимания, потому что я очень великий, особенный парень». И как только эго желает думать об этом, это значит, путь Бхагавана Хираньякашипу уже начинает маячить. Он думает: «Мне надо стать еще более великим, мне надо стать великим проповедником, привлечь много мирян и сверкать во всей славе на троне, как Индра». Это точно, эго начинает претендовать на что-то.
Но на самом деле истинный йогин ни на что не претендует, он просто хочет служить. Он сам ничем не хочет наслаждаться, он просто хочет смиренно служить. А куда его карма и смирение заведет: то ли он будет великим Гуру, проповедником или наставником, то ли занимать такую должность или такую, он от этого не пытается ничего в эгоистичном плане получить, он все жертвует, он все делает как подношение. Потому что он пустой сосуд, и готов служить в каком угодно статусе. Он служит там, где это нужно, где благоприятно другим, сам он полностью пустой. Он не дает этому эго пустить ростки. Несомненно, такой человек будет очень великим. Но это уже не человек будет великим, а Бог будет проявляться в человеке великим способом.
Величие Хираньякашипу было пародией на самом деле, оно было фальшивым. Любой истинно пробужденный сразу это видел. Как только Прахлада, родившись у него сыном, увидел это, он сказал: «Это глупость все. Ты должен это просто понять». Истинное же величие проистекает из тотальной сдачи эго, из веры и преданности.
Усмирение мятежных мыслей
Те, кто разрушил васаны и сонм привычных мыслей, наслаждаются финальным блаженством на троне Брахмы, проникнувшись доверием, покоем и уравновешенностью; они насладятся равным видением всего. Наше шкодливое и могущественное сознание генерирует все страдания и страхи, все многообразие, разнородность, различие и двойственность, разрушая великую душу и духовное богатство. Уничтожьте мятежные мысли.
Иногда мятежные мысли будут вспыхивать в вашем сознании. Мятежные мысли – это мысли противоборства, бунта в отношениях с другими, с самайными братьями и сестрами, с Дхармой, с Богом, с чем угодно. Некоторые умудрялись даже на Бога браниться. Внутренние демоны, пока они полностью не усмирены и не очищены, всегда есть и ждут своего часа. Но практик знает, что такие энергии существуют, он всегда начеку и наготове, поэтому он их не боится.
Один человек в Соединенных Штатах Америки даже подал иск на Бога в суд. Он обосновывал этот иск тем, что церковь, если это учреждение, предоставляющее некие услуги, он обращался за услугами, чтобы Бог послал ему благословения, решил его проблемы. Молился, все как надо, он как потребитель выполнял все инструкции, но результата не получил, Бог не решил его проблемы, хотя он молился. И тогда он обиделся и подал в суд на самого Бога. Но суд решил не признавать иск истца из-за того, что местожительство ответчика не определено, никому не известно. Иск был отклонен.
Мысли могут создавать такие мятежи. Но истинный йогин знает, как их усмирять. Некоторые мятежные мысли надо подавлять жестко без компромиссов, некоторые – через дипломатию, переговоры, некоторые – задабривать и успокаивать. Действуя так гибко, вы любые мятежные мысли всегда будете усмирять.
Когда видимое и видение сливаются друг с другом в видящем, то переживается состояние ананды (блаженства), это состояние известно как турья.
