Комментарий к тексту «Ади Шанкарачарья. Созерцание брахмана»
Мы продолжим комментарий текста Ади Шанкарачарьи «Созерцание Брахмана».
Сущностью Санатана-дхармы является линия Адвайта-веданты, как мы говорили на прошлой лекции. Есть такое выражение на санскрите: «Ты можешь поклоняться Шиве, когда ты сам стаешь Шивой, осознаешь себя Шивой». Именно через Адвайта-веданту в свое время Шанкара тысячу лет назад возродил духовность в Индии, возродил Санатана-дхарму в Индии, когда она была в упадке. Но сам Шанкара не является создателем Адвайта-веданты, потому что Адвайта-веданта описана в упанишадах, в ведах. Но мы обращаемся к его текстам, потому что это великий святой, который пришел снова дать это учение, которое тысячи лет назад немного забыли.
Этот текст «Созерцание Брахмана» говорит о той высшей медитации, высшем созерцании, которое мы можем выполнять, чтобы понять сущность Санатана-дхармы.
Шанкара говорит:
«Я есть Брахман, Ахам Брахмасми».
Это касается не только самого Шанкары, это касается каждого человека, то есть каждый человек имеет право это сказать. Потому что и святой Шанкара, и великие боги, и каждый из нас обладают одной природой, и это природа Абсолюта, природа Брахмана.
Бриллиант Брахмана внутри каждого
Но в чем же разница между нами и святым Шанкарой, или между нами и великими божествами? Почему мы ограничены своей материальной природой, мы страдаем, имеем желания, а святые не страдают и не ограничены, боги не страдают и не ограничены. Мы вроде бы имеем одну природу Ахам Брахмасми, но в чем же дело, в чем же разница. Разница в том, что святые, подобные Шанкаре, или боги, божества, они реализовали эту природу, а мы еще нет.
Это подобно тому, как если бы у нас внутри одежды был бриллиант ценой в миллиард долларов, и он есть у всех, но одни его взяли и могут им пользоваться, а вторые даже не знают, что он спрятан в их одежде. И вроде все одинаково богаты, но одни могут пользоваться этим богатством, а другие нет.
Адвайта-веданта говорит, что каждый из нас сказочно богат, потому что каждый обладает этим бриллиантом, и этот бриллиант — Брахман внутри. Неважно, образован он или нет, бедный или богатый, мужчина или женщина, какому статусу в обществе принадлежит, он имеет этот бриллиант по праву рождения, здесь даже не о чем говорить. Неважно, это аскет, саньясин или домохозяин, обычный мирской человек — они все обладают одинаковым бриллиантом Брахманом внутри. Но все же разница есть, потому что одни пользуются этим бриллиантом и обрели мудрость и счастье, а вторые даже не знают, что он у них есть, и страдают, пребывая в невежестве.
Шанкара говорит нам подумать об этом бриллианте, и не только подумать, а начать исследовать его, чтобы обнаружить в своем сознании, затем обрести через это освобождение от страданий сансары. И вообще тот факт, что мы родились в этом материальном мире, получили грубое материальное тело, что мы имеем различные ограничения от холода, голода, жажды, как раз говорит о том, что мы не смогли воспользоваться этим бриллиантом. Потому что если бы мы научились пользоваться этим бриллиантом, мы бы были не людьми, а может быть сиддхами, святыми или богами, живущими в небесах, с телом из света, живущими в своих локах. Потому что все мудрые души давным-давно могут пользоваться этим бриллиантом и пребывают в великом счастье, они могут создавать бессмертные тела из света, жить во всей вселенной.
Но мы родились в сансаре, к сожалению, мы в невысоком материальном мире и вынуждены страдать, испытывать различные проблемы, ограничения, желания, мы рождаемся и умираем, и кажется, что этому нет конца. Единственная причина, по которой мы испытываем ограничения, страдаем, рождаемся и умираем, что мы не открыли в себе этот бриллиант и не умеем им пользоваться. Сансара, материальный мир подобен ловушке, в которую наша неопытная душа случайно попала и запуталась, и уже много жизней блуждает и блуждает. Смысл жизни, цель жизни каждого живого существа — это осознать в себе, реализовать этот бриллиант и поскорее вырваться из сансары. Все, кто следуют Санатана-дхарме, прекрасно это понимают и говорят, наверное, каждый день. Но почему-то мало у кого хватает духа из нее вырваться.
Например, один человек недавно меня спросил: «Если все станут садху, станут саньяси, а кто же будет строить дома, учить людей, сеять хлеб, как же будет жить дальше этот мир?» Я ему сказал: «Не надо беспокоиться. Это то же самое как сказать: если все люди станут здоровыми, кто же будет платить зарплату врачам, как будет существовать больница». Если все люди станут здоровыми, пусть больница закрывается, пусть врачи теряют работу. Больница есть только потому, что люди болеют. Но если люди выздоровеют, они не нужны. Или все равно, что говорить: если все люди станут законопослушными, как же будут существовать тюрьмы. Пусть тюрьмы закрываются. Сансара — это тоже такая тюрьма материального мира, куда душа попала.
Я ему еще сказал: «Не надо беспокоиться, даже если вы освободитесь от материального мира, найдутся другие души, они придут из нижних миров, они будут рады жить в этом мире и поддерживать его. Этот мир никогда не исчерпается, он не закончится до конца творения, пока Брахма не растворит его. Потому что есть силы, которые наблюдают за балансом в каждом из миров, и если в каком-то из миров душ не хватает, они организовывают эту миграцию». Это подобно тому, как Европе не хватает рабочих, тогда приглашают из Африки, из Саудовской Аравии. Но мы можем повысить свой мир, в котором мы живем, и подняться по эволюционной лестнице, если мы реализуем это сокровище Брахмана внутри нас.
Драгоценное человеческое рождение и духовная практика
Что здесь сначала следует понять? Сначала нужно понять, что этот мир непостоянен. Как бы мы ни хотели за него зацепиться, все равно непостоянство разрушает наши планы, поэтому не надо к нему сильно привязываться. Нам надо использовать это драгоценное человеческое рождение для очищения сознания и открытия этого божественного бриллианта.
Многие души в питри-локе и других локах ожидают рождение человеком, чтобы получить человеческое тело, чтобы найти гуру, начать садхану и достичь освобождения. Будучи душами в тонком теле, эти души думают так: «Я обязательно получу рождение в человеческом теле, я найду гуру, я начну практику дхармы, я обязательно достигну освобождения, я все приложу к этому, чтобы осознать Бога». Если у них есть заслуга, они выбирают себе подходящих родителей, подходящую судьбу, чтобы все способствовало их духовной жизни, духовной практике.
Но затем, когда они рождаются, воплощаются, они получают сильный шок от вхождения в материальное тело, и все их духовные санкальпы забываются, они теряют память, они ничего снова не понимают. Зачем я родился, кто я такой, зачем живу, и снова их одолевают мирские желания, они снова зарождают ложное представление о самом себе: я русский, я англичанин, я хинду, я мужчина, я женщина. Они снова вовлекаются во всю эту сансарную деятельность и снова запутываются, забывая, что они родились для того, чтобы освободиться от этого.
Но в это время, если они повстречают какого-либо духовного учителя или мастера, он им обязательно напомнит. Но даже если он напомнит — этого мало, потому что мы сами должны напоминать себе постоянно, изучая священные тексты. Если мы научимся постоянно жить, сверяя свою жизнь с наставлениями святых, со священными текстами, тогда мы исполним свое драгоценное человеческое рождение. Все святые, все священные тексты говорят примерно одинаково, но по-разному. Надо начинать духовную жизнь, духовную практику — садхану.
Это не означает всем стать саньяси или монахами. Потому что реализация не приходит благодаря внешнему, она происходит внутри тела и ума. Если такова ваша судьба, что вы хотите стать саньяси или аскетом, то вы станете им без проблем. Но если у вас другая карма, то вы можете быть саньяси внутри, тем не менее, вы можете быть сильным садху и выполнять антар-тапасью. Потому что настоящая садхана — это не есть что-то внешнее, это внутреннее, о чем знаете только вы, ваш Гуру и Господь. Об этом даже не надо слишком много говорить с другими.
Ним Кароли Баба говорил так, что богатство, садхана и жена, если о них много говоришь с другими, они тогда исчезают. Это нечто тайное, что созревает в нашем сердце. Даже если мы исполняем свои обязанности в обществе, но мы научились исполнять свою внутреннюю тайную садхану, антар-тапасью, это не будет помехой. Это подобно тому, как гопи все время были влюблены в Кришну и думали о Кришне. С утра до вечера они были заняты разной работой, у них были дети, семьи, они выполняли свои обычные обязанности. Но у них была тайная страсть, тайная любовь — это их преданность Кришне. И почти никто не знал об этом, но они двадцать четыре часа в сутки думали только о Кришне. Это было их тайной садханой, что дало им реализацию бхава-самадхи. Таким же образом на пути Адвайта-веданты, если мы научимся выполнять такую внутреннюю садхану, и это станет нашей медитацией двадцать четыре часа в сутки, мы вступаем на путь освобождения.
Единство с божеством и природа Атмана
Шанкара говорит так:
«Сущность того или другого бога отлична от моей природы, если кто-то другим богам поклоняется, тот не знает абсолютной истины».
Когда человек поклоняется божеству какому-либо в двойственности, он говорит, что не понимает сущности этого божества и просто обуславливается этим. Но когда мы поклоняемся какому-либо божеству и понимаем, что я и божество — это единое сознание, то результат такого поклонения будет гораздо более сильным.
Далее он говорит:
«Я есть Атман и ни что иное, воистину я Брахман и меня не касается горе. Я есть Сат-чит-ананда — вечное бытие, сознание и блаженство, и моя сущность — это вечная свобода».
Притча о крестьянине и слитке золота
Как же нам осознать эту свободу? Есть такой рассказ. Один крестьянин в горах Тибета зарабатывал на жизнь тем, что спускался вниз, рубил дрова и продавал эти дрова, но сам он был очень бедным. Ему едва хватало денег от этих дров, чтобы себя прокормить. Но однажды мимо проходил духовный учитель, мастер. Крестьянин уложил его к себе на постель, оказав ему знаки внимания, почтения, чтобы ночевал на его постели, потому что другой не было. И когда этот святой человек заночевал у него на постели, он увидел, что крестьянин такой бедный, что вместо подушки он использует большой камень. Он заметил, что это не камень, а огромный слиток золота, просто покрытый грязью. Он тогда взял и чуть-чуть вытер этот камень, привел этого крестьянина и сказал: «Посмотри, ты спишь на куске золота. Ты живешь бедно и продаешь дрова и живешь на это». И когда крестьянин увидел это, он бросил свое занятие рубить дрова, он взял этот слиток золота, очистил его и понес на рынок, он стал самым богатым человеком.
Подобным же образом, благодаря общению с мастером или общению со священным текстом, мы открываем такой кусок золота внутри себя и постепенно идем, чтобы обрести такое богатство.
Три золотых правила Санатана Дхармы
Это процесс, когда мы это открываем, благодаря слушанию, передача называется шравана. Нам мало слушать просто на уровне ума, логического интеллекта, нам надо попытаться настроиться и получить переживание. Чтобы наш ум немного расслабился и распахнулся, мы испытали внутри себя очень тонкое пространство сознания. И когда мы немного это испытали, надо уточнить, прояснить это состояние, потому что оно может быть ошибочным или не полным. Нам надо поверить в него, утвердиться в нем.
Когда ученик идет к мастеру или сам его обдумывает, то это или не то состояние — это называется манана. Очень важно прояснить это состояние, потому что это состояние единства с Богом. Нам нужно четко в нем утвердиться, чтобы идти дальше. Конечно это не просветление, не освобождение, но это некая связь, как будто мы подключили к мобильной связи наш телефон. Когда такая связь осуществилась и у нас есть некий опыт, важно перейти к третьему этапу.
Третий этап называется нидидхьясана — постоянное пребывание, постоянное созерцание лика Бога. Эти три главных принципа шравана, манана, нидидхьясана являются тремя золотыми правилами Санатана Дхармы. Кто знает эти три золотые правила, тот может понять всю Санатана Дхарму.
Практический путь переживания Ахам Брахмасми
Шанкара говорит так:
«Я есть Брахман, кто живет с этой верой постоянно, его не коснутся ни трудности, ни различные проблемы. Я есть Брахман, кто с этим убеждением живет постоянно, тот идет по духовному пути счастливо. Кто хотя бы на мгновение в медитации осознает себя как я есть Брахман, тот разрушает даже свои тяжелые тяжкие грехи. Это подобно тому, как тьма, сколько бы она ни была, она растворяется, как только восходит солнце».
Итак, Шанкара нам четко указал этот путь, но вопрос в том, как практически ему следовать. Как пережить это состояние Ахам Брахмасми хотя бы на секунду, хотя бы на мгновение, чтобы запомнить его и опираться на него. Мы должны четко понять, куда нам надо направить свой ум, куда сфокусировать ум и в каком состоянии тела и ума быть. В древности, когда умы людей были простыми, была более великая возвышенная культура и вера. Это происходило иногда просто благодаря безмолвной передаче мастера к ученику.
Например, в упанишадах есть такая история. Ученик пришел к Гуру и спрашивает: «Как мне постичь Брахмана?» Учитель говорит ему: «Вот тебе несколько коров, иди, живи с ними в лесу. Пусть эти коровы пасутся, размножаются. И когда их станет несколько тысяч, тогда приходи». Тогда этот ученик идет и выполняет наставление Гуру, просто пасет коров, живет в мауне — в безмолвии, в тишине, его ум полностью успокаивается. И он находит в себе внутреннего наблюдателя. Он отрешается от всего мирского, и внутри него естественно пробуждается знание. Тогда учитель думает: «Как там мой ученик?», и тогда сами коровы приходят и говорят: «Нас уже три тысячи».
Но сейчас умы людей очень запутаны. Поэтому нам следует изучать философию, чтобы эту философию пропустить внутрь и начать духовную работу.
Основы медитативной практики
Итак, как испытать это переживание Ахам Брахмасми хотя бы на миг? Что это за переживание? Разве его можно выразить словами? Конечно нет, и это скажет любой мальчишка. Но мы можем постараться войти в медитативное сознание, чтобы испытать это на своем опыте.
С чего можно начать? Надо начать с того, что просто попытаться расслабиться. Потому что если мы напряжены, то и наш ум тоже напряжен, мы уходим очень далеко от своего центра. Если мы займем такую позу, чтобы наш позвоночник был прямой, и просто начнем сидя расслабляться, то мы начнем двигаться в эту сторону. Просто попытаться расслабить тело, чтобы у нас не было никаких зажатостей ни на лице, ни на животе.
Есть такая поговорка: если ты расслабился наполовину, то и в медитацию войдешь наполовину, а если расслабился полностью, то и в медитацию войдешь полностью. Когда мы расслабляемся, наша естественная природа, наш внутренний свет может выходить наружу, ему легче выходить наружу. Потому что энергия из каналов ида и пингала начинает наполнять сушумна-нади, и медитативное состояние возникает само. Весь секрет йоги в том, чтобы ветры вошли в центральный канал сушумна, и тогда медитативное сознание раскрывается. Но если мы зажаты, то наши ветры идут по поверхностным каналам, и сушумна никогда не откроется, глубинного сознания не испытать.
Итак, когда мы расслабляемся, мы перестаем чувствовать свое тело тяжелым. Оно становится легким, прозрачным, свежим. Если мы длительное время можем сидеть в таком расслабленном состоянии, это начинает менять нашу энергию. Вы можете проанализировать, хорошо ли вы расслабились, просмотрев каждую точку в вашем теле, может, ваши ноги напряжены, колени или живот, или лицо. Если вы проведете луч по всему телу, вы увидите, что у вас расслаблено, а что напряжено. Тогда надо дать себе команду расслабиться.
И ваша поза не обязательно должна быть падмасана или сидхасана. Это может быть и сукхасана, главное, чтобы вам было удобно в ней расслабляться. Ничего хорошего, если сядете в падмасану еле-еле, и у вас будут болеть колени, и вы будете думать не о расслаблении, а о том, как бы вытерпеть боль. Конечно падмасана, сидхасана хороша, чтобы поднять апана-вайю быстро для йогов. Но если вы по конституции не великий йог, это не то, с чего надо начинать, чтобы расслабиться.
Практика Шамбхави-мудры
Если вы расслабитесь в той позе, какая есть, вы можете проверить эффект вашего расслабления. Какой это эффект? Ваша энергия все равно начинает подниматься вверх, двигаться, и ваша муладхара-чакра начинает работать. И мула-бандха самопроизвольно сжимается и уддияна-бандха самопроизвольно происходит. Вы почувствуете такую легкость в теле, и сушумна-нади сама начинает наполняться. Это знак того, что вы хорошо расслабились. Это значит ветер начал поступать в центральный канал, и значит вы на правильном пути.
Но просто расслабить физическое тело — это еще ничего не значит, это самое начало. Надо еще расслабить ум, отпустить ум, потому что наш ум постоянно забегает в будущее, постоянно думает о прошлом. Мы никогда не прикоснемся к нашей природе, пока мы не отпустим наш ум. Это гораздо труднее, чем расслабить тело. Но каким же образом сделать это, если мы не великий медитатор? Все же есть учение, которое говорит, что мы можем отпустить наш ум не путем остановки ума, не путем медитации внутрь, а с открытыми глазами, пребывая здесь в этом мире наяву, в бодрствующем состоянии.
Каким образом это сделать? Если мы зафиксируем свой взгляд и начнем смотреть в пространство, не фиксируя его где-либо. Если мы не будем останавливать свой взгляд на чем-то конкретном, а будем просто смотреть в пространство. И если мы не будем закрывать себя от внешних органов чувств, от того, что мы видим, слышим, а наоборот, откроемся в этом состоянии. И если мы попытаемся отбросить прошлое, не думать о будущем, а просто находиться в настоящем, здесь прямо сейчас, и быть бдительным, быть осознающим. И что тогда возникает? Вот например, я прямо сейчас слышу звук, я все вижу, я чувствую кожей, но мое сознание испытывает нечто, что находится за пределами органов чувств. И это не мысли, не ум и не воображение. Это тонкое состояние осознанности, которое можно сравнить с пространством.
Если мы найдем это тонкое состояние осознанности, заметим его хотя бы на миг, надо обратить на него внимание. Оно находится за мыслями. Мысли двигаются на периферии, пусть они себе двигаются, они не могут ему помешать, но само это состояние очень тонкое, очень прозрачное, свободное и ясное. Если мы попытаемся заметить его, расслабить свой ум, опираясь на это состояние, но не цепляясь за него, если мы сможем смотреть на внешнее пространство без оценок, не вынося суждений, то вот такое состояние, когда наш взгляд расфокусирован, и мы пребываем неподвижно, называется Шамбхави-мудра.
Шамбхави-мудра — это такая крийя господа Шивы. Это его подарок людям, чтобы они могли освобождаться от обусловленного состояния. Когда вы практикуете Шамбхави-мудру, вам не надо об этом много говорить с другими, это ваше внутреннее переживание, иначе все ваши переживания быстро исчезнут. Тогда ваш ум становится спокойным, как гладь спящего озера. Вам надо все больше и больше утверждаться в этом состоянии, подобным зеркалу. Вы не направляете ум внутрь, но и не направляете его наружу. Вы находитесь не внутри и не снаружи. Но ваш взгляд устремлен в пространство, он ни на чем не фокусируется. Тогда внутреннее и внешнее пространство начинает соединяться.
Что тогда происходит? Пусть мысли, эмоции на периферии возникают — это вам не мешает. Они возникают и тут же растворяются в пространстве. Это подобно тому, как если бы старик наблюдал за детьми. Когда старик наблюдает за детьми, как дети играют в песочнице, резвятся, но сам старик не ввязывается в игры детей. Это сознание, которое отдельно от мыслей, не ввязывается в мысли, вот его как раз и надо заметить. Этим сознанием можно понять, о чем говорит Шанкара, об учении Адвайта-веданты. Все это называется искусство Шамбхави-мудры.
Шанкара говорит:
«Я есть Вишну, а Вишну — это я. Тогда кто исполняет действия? Разве это я исполняю действия? Кто наслаждается, кто грустит? Разве это я?»
Все это иллюзорные представления вследствие неведенья.
Состояние безопорного созерцания
Если нам удастся утвердиться в таком состоянии созерцания, то наши мысли будут возникать, но мы больше не будем следовать за мыслями. Наши эмоции будут возникать, но мы не будем следовать за эмоциями. Много разных переживаний будет проходить, но мы за переживаниями не будем следовать. Что мы можем в этом состоянии делать? Мы можем оставаться и все больше углубляться в состояние чистого зеркала. В текстах оно называется безопорное — нираламбха. А святой Гаракшанатх называл его аманаска.
Когда мы в нем расслабляемся, то все, что с нами происходит, перестает быть нашей кармой. Злые планеты в нашем гороскопе, наши грехи, которые готовы отдать нам карма-бхала плоды — все это перестает так сильно влиять на нас. Но напротив, наш внутренний свет, наше внутреннее божественное пространство все больше начинает расцветать, расцветать и расцветать, как цветок. Внутренние божества, мудрость, психические силы, постепенно все начинает из него проявляться. Подобно тому, как разные божества и священные предметы начали проявляться из нектара бессмертия при пахтании океана.
Что тогда происходит? Постепенно наша жизнь, наше эго отделяется от этого чистого сознания. И это чистое сознание начинает все больше благословлять нас. Мы обнаруживаем, что были в невежестве, страдали, просто потому что не понимали его, не видели его, не замечали его и не делали его опорой своей жизни, а мы опорой своей жизни делали другие вещи. Все наши проблемы, заблуждения, страдания происходили из-за того, что мы опорой своей жизни делали не это сознание, а что-то внешнее или мысли.
Когда Будда пережил нечто подобное глубоко, он сказал:
«Я понял, что мой ум был моим вором, он грабил меня. И шесть органов чувств тоже были ворами, они грабили меня. Вновь и вновь мой ум строил этот дом в виде нового тела. Но теперь он не будет строить, он не будет больше этим заниматься».
Жизнь в состоянии осознанности
Тогда у нас начинается новая другая жизнь. Это жизнь в состоянии осознанности, жизнь без привязанности к эго, без цепляний, страхов, надежд, желаний. Жизнь как игра, жизнь как благословение, жизнь как двадцать четыре часа в сутки нахождение в божественном, жизнь когда у нас нет больше привязанностей в материальном мире, но мы можем заниматься в нем чем угодно, еще даже и лучше. Жизнь, когда внутри нас больше нет делателя, а мы пребываем в недеянии. Когда наступает состояние нишкама-карма-йога. Когда действия происходят, но не благодаря уму и эго, а происходят спонтанно, из этого состояния недвойственности.
Когда это происходит, это значит, что наши божественные силы джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти начинают открываться. Они начинают открываться благодаря тому, что мы обратили внимание на этот бриллиант, на это зеркало внутри нас, и оно начало пробуждать все эти внутренние силы и очищать их.
Выбор между сансарой и нирваной
Только вам решать, будете ли вы дальше находиться в состоянии осознанности и в состоянии чистого зеркала, будут ли эти силы в вас расти или вы не будете этого делать — это ваш выбор. Будет ли ваша жизнь кармой, причиной и следствием, либо она будет божественной игрой — лилой. Сделаете ли вы опорой своей жизни поиск чего-то снаружи или в своем уме, или вы сделаете это тонкое пространство божественного сознания своей опорой, только вы можете это решить. Сделаете ли вы опорой своего сознания внешние объекты, желания, ум, или это тонкое сознание, подобное пространству. Один путь — это путь нирваны, а другой путь — это путь сансары. У вас всегда есть свобода воли и свобода выбора, который никто не может у вас забрать.
Что можно пожелать. Используйте эту свободу правильно. Все ваше будущее зависит от этого. И не так уж важно, что мы думаем, что мы делаем во внешнем мире, какие у нас заботы. Все это важно, пока вы в этом теле. На самом деле важно, сделаем мы этот выбор или другой. И какой же выбор сделать? Святые уже однозначно сказали какой выбор делать. Все духовные учителя и все духовные мастера, Пайлот Баба джи постоянно говорят об этом. Но нам надо его сделать внутри и помнить это, чтобы это стало нашей собственной жизнью. Чтобы не было так, что дхарма пошла своим путем, а мы пошли своим. Чтобы было так, что дхарма идет этим путем и мы идем этим путем. В этом мое всем благопожелание.
