Недавно у нас был круглый стол, и там был поставлен вопрос: "Что такое ведическая культура, и все ли понимают, что такое ведическая культура?" Некоторые подумали, что мы не совсем понимаем, что такое ведическая культура, и это так, потому что ведическая культура неисчерпаема. Целиком понимают, что такое ведическая культура, может быть господь Шива, Даттатрейя, или может быть господь Брахма, который создал эту вселенную. Никто не может претендовать на то, что он целиком понимает ведическую культуру, потому что она включает в себя знания мудрости людей, богов, святых и всей вселенной, и это неисчерпаемое знание.
Но мы, люди, в мире людей считаем, что ведическая культура — это то, что мы также называем Санатана Дхарма, вечный божественный закон. Есть девять основных положений, девять шрадх, которые определяют, что если кто-либо их придерживается, то он принадлежит к Санатана Дхарме и ведической культуре.
Основы Санатана Дхармы
Те, кто следует Санатана Дхарме, верят в божественное происхождение вед — они считаются изначальными словами самого Бога и основой Санатана Дхармы. Сама Санатана Дхарма — это вечная религия, у которой нет ни начала, ни конца. Например, у многих религий есть конкретные основатели, говорится о конкретном человеке, святом человеке, который дал конкретное писание, но у Санатана Дхармы нет конкретного основателя, даты ее возникновения, потому что это вечный закон вселенной.
Те, кто следует Санатана Дхарме, также верят во всепроникающее высшее существо, которое одновременно находится и внутри всего, и находится за пределами всего. Это существо одновременно не проявлено, не имеет качеств, но одновременно оно является и создателем этой вселенной. Иногда его называют Брахман, иногда Ишвара или Шива, иногда господь Даттатрейя, иногда Нирвана, иногда Сахаджа-таттва, иногда Шунья-ашунья — великая пустота, которая не пуста.
Те, кто следует Санатана Дхарме, верят в то, что во вселенной есть бесконечные циклы создания, сохранения и разрушения, которые называются манвантара, пралайя, и внутри этих циклов есть различные подциклы, различные юги.
Закон кармы и перевоплощение
Также мы верим в закон кармы, в закон причины и следствия. Согласно закону кармы каждый создает свою судьбу своими мыслями, он также создает судьбу словами и поступками. Принцип кармы можно сформулировать так: наши мысли становятся нашей речью, наша речь становится нашими поступками, наши поступки становятся нашими привычками, тенденциями, а наши тенденции создают наш характер, нашу личность. Наша личность на тонком уровне определяет наше тело и наше окружение, место нашего рождения, определяет локу — мир, в котором мы рождаемся.
Например, если у кого-то есть злая, недоброжелательная речь, то он будет жить в пересеченной гористой, плохой местности. Если у кого-то много жадности, он может родиться претом. Если кто-то в своих мыслях, в речи постоянно соперничает с другими, стремится их превзойти и у него достаточно хитрое, агрессивное и изворотливое сознание, он может родиться в асура-локе. Тот же, кто приносит страдания другим, может получить рождение в адском мире, патала-локе. И напротив, если у человека чистое, саттвичное, умиротворенное сознание, и вся его жизнь — это накопление заслуги, он получит рождение в мире богов, и у него будет тело богов, он будет жить в дэва-локе.
Это тело будет создано его тонким телом, его тонким умом, и такое тело по закону подобия будет притянуто в тот мир, который соответствует его вибрациям. Когда много душ с определенными вибрациями собираются вместе, то своим общим настроением они создают локу, мир, и в этом мире действуют законы, которые создали души ранее своими мыслями.
Каким образом действует закон кармы? Мы становимся тем, о чем мы думаем, на что направлен наш ум. Наш ум — это поток, и хотим мы этого или нет, этот поток все время движется в определенном направлении, мы ничего с этим не можем сделать. Этот поток, этот ход мыслей несет всех нас навстречу нашей судьбе, но этим потоком можно управлять. Чем лучше мы практикуем, медитируем, дисциплинируем себя, тем лучше мы управляем этим потоком мыслей, а значит и своей судьбой, своей кармой.
Тот, кто не учится этому, его трудно назвать разумным человеком, потому что он сам не хочет своего счастья. Жить, не управляя своим ходом мыслей, своим умом — это все равно что ехать на автомобиле, отпустив руль, и думать, что ты приедешь куда-то. Но куда может человек приехать, если он едет на автомобиле и отпустил руль? Он может приехать только к страданиям, никуда не приедет.
Поэтому понимать закон кармы — это значит начать практиковать, начать садхану, управлять своим умом, контролировать свой ум. Если мы контролируем хорошо свой ум, мы можем направить его в мир недвойственности, мир Абсолюта.
Те, кто следует Санатана Дхарме, также верят, что наша душа перевоплощается, она развивается во многих рождениях. Пока ее карма не будет исчерпана, пока она не обретет брахма-джняну, духовное знание, она не освободится от этого мира. Пока все связи и отношения не будут исчерпаны и одна анубандхана не прекращена, она будет кружиться в разных телах по этой сансаре, как кружится колесо. Иногда колесо опускается в воду, иногда поднимается. Иногда душа попадает в тела в аду или становится претом, а иногда она даже может получить тело в мире богов. Иногда мы становимся людьми, живем здесь, приходим на кумбха-мелу и пытаемся понять, кто же я есть на самом деле.
Но пока мы не отъединим свое сознание от всей этой сансары, это блуждание будет продолжаться вновь и вновь. Тот, кто вчера был человеком, обладающим властью, положением или богатством, завтра может стать привидением или голодным духом, или наоборот. Тот, кто был в теле животного, может получить более высокое состояние. Все зависит от того, сколько у него на кармическом балансе грехов и заслуг — пунья и папа. Поэтому мудрые люди стараются уменьшить количество папа и накапливать количество пунья, а глупые этого не делают.
Путь освобождения
Но садху — это те, которые решили вообще покинуть это колесо сансары, весь этот круг реинкарнации. Они говорят: "Какой смысл во всем этом?", потому что вся сансара — это одна большая клетка. Они не стремятся больше получать тело то там, то там, они стремятся выйти из этой клетки.
Эту клетку можно покинуть, если ты очищаешь и тренируешь ум, можешь входить в самадхи и отрешаешься от всех привязанностей. Это достижимо через йогу Патанджали, либо это может быть достижимо через вичару, вивеку и вайрагью, через очень хороший анализ. Искусство освобождения от этой сансары — это и есть то, во что верят те, кто следуют Санатана Дхарме.
Также мы верим в то, что в других мирах живут разнообразные божественные существа, и мы можем устанавливать связь с этими мирами и божественными существами, например с помощью мантры, ягьи. Но по большому счету все эти миры и все эти существа есть иллюзия, потому что учение адвайта-веданты говорит: все это есть один только Брахман, Абсолютная Реальность.
Адвайта-веданта и Махавакьи
Адвайта-веданта является сердцем Санатана Дхармы, и ее сущность можно выразить в нескольких фразах, великих фразах — Махавакьях:
"Прагьянам брахма" — чистое сознание есть Абсолют, Бог.
"Ахам Брахмасми" — я есть Абсолют, я есть Господь.
"Тат твам аси" — ты есть ТО, ты есть Абсолют.
"Аям атма Брахма" — мое сознание есть высший Абсолют, есть высший Господь.
"Сарвам эва Брахма" — все это, то что вокруг, есть Абсолют.
Когда мы размышляем над этими великими изречениями, мы можем кое-что понять об адвайта-веданте, но этого недостаточно. Поэтому очень хорошо читать священные тексты, такие как "Авадхута Гита", "Йога Васиштха", "Атма бодха", "Вивека чудамани". Фактически, если вы ищете освобождения от страданий и мудрость, если вы хотите обрести глубокую мудрость, вивеку, то хорошо засыпать с этими текстами и просыпаться.
Тогда вы можете получить Шастра-крипу, благословение через священный текст, потому что каждый священный текст — это Видья-божество, содержащее духовное знание. Это не бумага, это божественное существо, это его тело. Когда вы изучаете священный текст, вы делаете поклонение этому божеству, вы его и почитаете, и тогда оно может благословить вас. В чем проявится это благословение? В вас пробуждается внутреннее понимание, неведение, иллюзия уходит, вы начинаете видеть реальность так, как она есть, глазами мудрецов. Это называют благословение священного текста — Шастра-крипа.
Роль Сатгуру и садханы
Также последователи Санатана Дхармы верят, что Сатгуру важен для того, чтобы обрести божественное знание. Через Сатгуру происходит благословение божественным знанием, но нужно установить правильную связь с Сатгуру. Эта правильная связь возникает между учителем и учеником, когда у них есть духовное единство, самайя, а ученик подобен пустому сосуду — чистому и без изъянов, без дырок. Тогда внутри ученика пробуждается собственный Сатгуру, но не следует возлагать всю ответственность на духовном пути на Сатгуру. Если мы ничего не делаем, то даже Сатгуру не может помочь человеку.
Сатгуру — это указатель духовного пути, но он не может идти за нас нашими ногами по пути. Если мы идем в горы, то Сатгуру подобен проводнику, а Шастра подобна карте, но идти по пути мы должны сами. Именно нам нужно медитировать, делать садхану, анализировать свой ум, усмирять свое эго. Кто этого не делает, Васиштха говорит: даже господь Шива ему не поможет.
Если мы стремимся пробудиться, нам нужно предпринять большую духовную тренировку и тапасью. Такая тапасья, йогическая тренировка — это тоже сущность Санатана Дхармы. Можно говорить везде: Санатана Дхарма, Санатана Дхарма, но если ты не практикуешь садхану, то как это можно назвать Санатана Дхармой? Потому что вся Санатана Дхарма — ритуалы, праздники, омовения — нужна для того, чтобы подтолкнуть нас к Высшему "Я" и побудить к садхане, к тапасье, к познанию, самоисследованию.
Все философии, различные красивые шествия созданы святыми мудрецами именно чтобы обратить нас начать садхану, обратить нас к дхарме, внутрь. Поэтому в этом смысле сущность Санатана Дхармы сводится к познанию Абсолюта, к реализации изречения "Ахам Брахмасми". Мы можем его называть Шива, Вишну или Кришна, но в конечном счете вся Брахма-джняна заключается в том, чтобы мы вышли за пределы намы и рупа, имени и формы, за пределы философий, идеологий, методов, мантр, в чистое сознание.
Поэтому те, кто следует Санатана Дхарме, считают, что никакая отдельно взятая религия или философия не учит единственному пути спасения лучше всех остальных, и что все истинно духовные пути являются гранями одного алмаза. Они заслуживают уважения, и даже верховный суд Индии так определил: "Тот, кто с поклонением принимает веды, авторитет вед, и принимает ту истину, что освобождения можно достичь разными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, тот может быть называн последователем Санатана Дхармы".
Садачара — праведное поведение
Для Санатана Дхармы характерно такое священное отношение ко всему живому, ко всей жизни. Все вокруг нас является проявлением Бога, проявлением божественного, оно достойно любви, уважения и почитания. Поэтому мы практикуем или следуем пути ахимсы, любви, сострадания. Без этого невозможна Санатана Дхарма, практика Санатана Дхармы.
Потому что садхана начинается с праведных, чистых мыслей, чистых, праведных слов, правильных поступков. Если наши мысли, слова, поступки правильные, то мы находимся в гармонии с божественными законами вселенной, и все это называется в общем Садачара.
Нам нужно поднимать настроение окружающим, а не критиковать и не оскорблять их, воспитывать в себе сострадание, любовь, доброту. Если проявляется гнев или ненависть к кому-то, то мы должны зажечь у себя красную лампочку. Эта красная лампочка должна нам сигналить, что мы идем вразрез с божественными законами, и мы должны предпринимать сразу меры.
Поскольку все начинается с нашего сознания, с нашего эго, то Садачара начинается с правильного поведения, правильное действие начинается с усмирения ума. Невозможно освобождаться от кармы, пока ум не усмирен. Откуда берутся все хорошие качества духовного человека как садху — такие, как скромность, смирение, самоконтроль, честность? Все это появляется благодаря усмирению ума. В нашей жизни наш ум часто выходит из-под контроля, и мы проявляем негативные мысли или поступки. Тогда не мы управляем кармой, а карма управляет нами.
Каким образом можно усмирить ум? Нужно жить и общаться с праведной компанией, с садху, святыми мудрецами, учителями и теми, кто идет по духовному пути, и побольше этого делать, потому что говорят: с кем ты общаешься — тем ты и становишься. А с теми, чей ум, чье эго не усмирено, держаться с состраданием, но не заражаться их настроением. Это как если рядом с огнем, с большим огнем положить железный шар, то шар сам от огня нагреется и станет раскаленным, а если шар положить в лед, то железный шар сам станет очень холодным.
Четыре ключа к садачаре
Существует четыре ключа к праведному поведению, четыре ключа к садачаре.
Первый — чистота ума, когда мы следим за своим умом, чтобы у нас в уме не было ни одной нечистой мысли в течение всего дня. Если появилась нечистая оценка или суждение, мы должны заметить это, признать и раскаяться в этом, очистить себя. Когда мы приучим свой ум мыслить только чисто, наша внутренняя чистота тоже начнет раскрываться.
Вообще считается, что есть два типа видения — чистое и нечистое. Чистое видение присуще святым мудрецам, просветленным, сиддхам и богам, а нечистое присуще обычным людям и другим существам. Наш материальный мир создан вот этим нечистым кармическим видением, видением, исходящим из кармы, а божественные миры создаются чистым видением. Это не миры, это мандалы, не такие, как материальный мир, например Шива-лока, Вайкунтха, другие чистые миры, в которых обитают божественные существа. Они создаются только чистым видением.
Что же это такое — чистое видение? Это когда мы видим мир не глазами, не умом, не нашим эго, а нашим светом души. Тогда все люди, все живые существа для нас воспринимаются как божества, все дома как дворцы, а все звуки как мантры. Все, что с нами происходит, воспринимается как даршан Бога, и все события воспринимаются как лила, игра божественного. Мы тогда воспринимаем мир как единое сознание, как мандалу чистого божественного измерения, а себя как божество в центре этой мандалы.
Тогда у нас естественно возникают и другие хорошие качества, эти четыре ключа к садачаре, такие, как преданность, смирение, самоотдача. Тогда те понятия, в которых мы жили — нравится-не нравится, плохо-хорошо — они начинают исчезать. Отождествление я-мужчина, я-женщина, я-русский, я-англичанин, я-хинди — все это как иллюзия начинает уходить, наше сознание по-настоящему расширяется.
Это расширенное сознание больше не ограничено тем, что называют анава-мала — ощущение "я маленький", "я тело", и загрязненность многообразием, майя-мала, тоже уходит, и загрязненность ощущением "я делаю", "я делатель", карма-мала, тоже уходит.
Эти три загрязненности больше не мешают нам воспринимать Бога прямо и быть в божественном сознании прямо здесь, прямо сейчас. Тогда мы можем прямо воспринимать природу Бога и реализовать "Ахам брахмасми". Это единственный путь освободиться от сансары, от реинкарнации и законов сансары, которые нас держат.
Божественных законов избежать нельзя, они находятся внутри нас, они встроены в нас. Например, если создается дурная карма, то даже смерть не может ее стереть, все равно ее нужно очистить, отработать. Но Брахма-джняна, пробуждение к божественной мудрости — это единственное, что может освободить нас и от кармы, и от разнообразных законов этой вселенной, которая нас ограничивает.
Панча-нитья карма — пять обязанностей
Обычно когда говорят о праведном пути, о садачаре, Санатана Дхарме, то говорят, что есть пять обязанностей, и это называют еще Панча-нитья карма:
Дхарма — добродетельная жизнь и следование духовному пути
Упасана — почитание
Утсава — соблюдение святых дней
Тиртхаятра — паломничество
Прохождение через разные самскары, разные церемонии и таинства
Но святые мудрецы говорят, что это необходимо до тех пор, пока вы не стали садху. Когда вы становитесь садху, вам надо сосредоточить ум на Боге и получить от своего Гуру указания, как именно это делать, и все время пребывать в этом. Тогда ваше паломничество никогда не прекратится, каждый день будет святым днем, и каждый ваш вдох, каждый выдох, каждое ваше действие будет почитанием Бога, даже если вы не делаете ритуалов. Каждое ваше действие будет самскарой, таинством, которое будет вас очищать, и вся ваша жизнь станет воплощением дхармы без нужды себя куда-то направлять, чему-то следовать. Все принципы яма-нияма будут исполняться сами собой, естественно.
Путь к сахаджа-самадхи
Но тогда встает вопрос: как же обрести такой ум и такое сознание, направленное на Бога? Если вы зададите этот вопрос какому-нибудь просветленному святому мудрецу, он скажет: "Просто находись в сахаджа-самадхи". Но услышав такое, вы рассмеетесь, потому что находиться в сахаджа-самадхи — это самое сложное, что может быть вообще во вселенной. Но это самое главное, что составляет сущность всей Санатана Дхармы, потому что это возвышенное, святое состояние, в котором находятся все боги, все сиддхи, все святые души. И раз эти души находятся в нем, то значит и для нас все-таки это возможно.
Тогда мы спросим какого-нибудь гуру или мудреца: "А как же погрузиться в это состояние, достичь его?" Он скажет: "Ты должен так научиться созерцать, медитировать, чтобы твое эго растворилось, чтобы наступил процесс, называемый антахкарана-лайя-чинтана — растворение внутреннего инструмента". И тогда такой мастер скажет: "Сделай опору на вичару, тогда придет различение, мудрость, вивека, и вивека даст тебе вайрагью, отрешение от эго. И тогда все это будет возможно".
Сердце Санатана Дхармы
Таким образом мы приходим к тому, что Санатана Дхарма — это путь к просветлению и освобождению через растворение эго, сахаджа-самадхи, вивеку и вайрагью. Мы должны гордиться этим путем, что мы принадлежим к этому пути. Это большая заслуга и большая честь, что мы принадлежим к пути, проложенному великими святыми, и идти по этому пути, постигая мудрость этих святых и подражая им.
Нам не обязательно подражать им буквально, например, жить в Гималаях, как Нага-баба, потому что у всех разная карма, разные судьбы. Но совершенно необходимо подражать им внутри. Это называется антар-тапасья, внутренняя аскеза, атма-вичара или брахма-вичара — есть разные названия, но суть одна. Мы должны разобраться, как делать эту внутреннюю садхану, как творить эту антар-тапасью, атма-вичару. Это будет самая лучшая наша Санатана Дхарма, потому что мы войдем в ее самое сердце. Нет иного пути познать ее, как входить в это сердце.
Мои благословения, чтобы мы все вошли в это сердце Санатана Дхармы.
Ом Намасте
