Существует Прастхана-трайя (тройной канон). Тройной канон показывает, принадлежит ли школа к ведической традиции, либо она не принадлежит. В этот тройной канон входит Веданта-сутра, «Бхагавад-Гита» и Упанишады. «Бхагавад-Гита» — это часть тройного канона, и поэтому она является символом принадлежности к ведическому знанию. На «Бхагавад-Гиту» есть более шестисот комментариев различных школ. У каждой школы свой взгляд на «Бхагавад-Гиту»: кто-то подчеркивает Бхакти-йогу, кто-то Карма-йогу, кто-то Джняна-йогу.
Я считаю: «Бхагавад-Гита» — это что-то типа Евангелия. Но к «Бхагавад-Гите» нужно толкование, и в качестве таких толкующих текстов всегда можно говорить о «Трипура-Рахасье», «Йога-Васиштхе», «Вивека-Чудамани». Без этих трех фундаментальных текстов трудно понять. Если мы возьмем эти три текста, это как три столба, на которых стоит Адвайта-Веданта. Все дальнейшие комментарии Шанкарачарьи, Шри Рамана Махариши — это развитие тех же самых текстов.
Вопрос: Когда эти знания возникли, как давно?
Даже если мы захотим провести исследования, мы не сможем это определить. Потому это и называют Санатана-дхарма — у нее нет конкретного основателя.
В буддизме ясно говорят, что Будда был 2000 лет назад. А потом говорят, что было еще много Будд до него. Тогда мы говорим уже не о Санатана-дхарме. В христианстве Христос был две тысячи лет назад, и христианство существует уже 2000 лет. А у Санатана-дхармы нет конкретного основателя — это множество богов, риши.
Распространение ведических знаний в современном мире
Да, я думаю, эти тексты займут почетное место, потому что знания распространяются, и они не могут не занять такое место — слишком они фундаментальны. Многие ученые, с которыми мы сейчас общаемся, заинтересованы такими текстами как «Йога-Васиштха», потому что это сдвигает границы сознания, их ограничения, заставляет переосмыслить всю жизненную философию.
Поскольку интеллектуалов у нас хватает, «Йога-Васиштха» и «Трипура-Рахасья» — это такая пища для интеллектуалов. Рано или поздно интеллектуал приходит к тому, что за пределами интеллекта. Он приходит к тому, что интеллект отбрасывается. Вернее, его надо не выбросить, а задвинуть в сторону, оставив ему вспомогательные функции, и зародить неконцептуальное осознавание и самоотдачу.
Вопрос: В «Йога-Васиштхе» — там истории, и немного наивно, так воспринимают современные люди.
Просто не совсем точные переводы. Допустим, есть перевод, где сказка, как Вишну взял раковину, а в переводе говорится: «загудел в свою дудку». Не совсем адекватный перевод, я бы заменил слово «сказки» на «легенды». Мы перед изданием «Йога-Васиштхи» провели такую работу, немного подкорректировав термины.
Что касается чего-то современного, то я считаю, что наши ученики будут писать трактаты, статьи, комментарии к священным текстам. Нужно интериоризировать ведическую философию. Что это значит? Пропустить через себя, затем это вынести наружу через уже собственное осмысленное понимание в терминах европейской философии.
Место Двайты в духовном развитии
Вопрос: Путь Двайты тоже имеет объективные смыслы какие-нибудь в человечестве?
Я думаю, да, путь Двайты можно назвать предварительными практиками. Нельзя сказать, что это вершина, но и нельзя сказать, что он не нужен. Почему он нужен? Потому что мы все в Двайте и надо с чего-то начинать. Если мы сразу захотим Адвайту, игнорируя Двайту, то мы не сможем допрыгнуть. Двайта дает первые шаги и понимание. И в качестве такой мощной подпорки для ума или для дальнейшего поиска она очень хороша. Ее можно рассматривать как базовые предварительные практики.
Вопрос: Но ведь христианство — это же тоже двайта?
Двайта, но ведь там есть фразы «Я и Отец есть суть Одно». Просто на этом акцент не делается. Я не считаю, что Двайта — это не плохо, просто не надо делать это вершиной.
Вопрос: А вот Прабхупада, принадлежащий вайшнавской традиции, выступает против Адвайты.
Я не думаю, что против Адвайты, скорее, против майявади и персоналистов. Просто они критикуют не другие школы, а свои представления об этом — это нужно различать. Есть философия, а есть представления об этой философии, и ты можешь критиковать эти представления.
У нас есть практика, которую условно можно назвать Двайтой. Это практика призывания Даттатрейи, медитация на светящуюся форму Даттатрейи. На этом уровне, даже не зная никакой философии, если вы почитаете Даттатрейю, читаете мантру, медитируете на световую форму Даттатрейи, взращиваете преданность.
Важность передачи и принципа Учитель-ученик
Вопрос: Можно ли, читая «Йога-Васиштху», все понять? Это же наверное нереально?
Да, нужна передача. Если ученики будут углублять свое понимание, находиться в состоянии передачи, то расцвет Учения неизбежен. Что здесь важно — соблюдать принцип Учитель-ученик, чувствовать, что ты действуешь не от себя, а от святых, как почтальон, передать все без искажения. И чем ты более «пустым сосудом» будешь, тогда ты и сам реализовываться через это будешь.
Философия Адвайты содержит такой потенциал, который мы даже еще представить не можем. Просто культурные границы и наша собственная нереализованность не дает нашему потенциалу проявиться. Я считаю, что культурные границы преодолимы, а собственный потенциал будет нарастать.
