Важно понимать перевод мантр, тогда они будут обладать большой силой. Если вам трудно читать санскрит, вспомнить перевод, вы можете их перевести на русский и читать на русском, как молитву. Это допускается. Не все мантры можно переводить, но подобные этим можно. Ваш ум создал на родном языке некоторые психические связи и каналы. И вы можете тоже это использовать. Дхарма на родном языке обладает своей силой.
Драгоценность человеческого рождения
Мы все изучаем Дхарму, для того чтобы избавиться от ограничений, страданий и обрести счастье. Дхарма — это драгоценная возможность сделать это. Дхарма может помочь нам избавиться от ограничений и даровать нам счастье, если мы ее понимаем, изучаем и практикуем. Это самое драгоценное, с чем может встретиться человек. Когда встречается Дхарма, Учитель, ученик, то это считается драгоценный момент, когда для души есть возможность достичь Освобождения. Может быть, вы к этому моменту шли пять миллионов жизней, кто знает, может быть, пять миллиардов жизней. Но надо понять, насколько это уникальный момент.
Множество живых существ страдают в сансаре, но у них нет возможности встретиться с Дхармой по разным причинам. Например, если рождается ребенок в Африке, не получает образования, у него нет доступа к священным текстам, у него тяжелая, бедная жизнь. Это не драгоценное человеческое рождение. Он может прожить всю жизнь и никогда даже не услышать слова «Дхарма». Он будет озабочен только выживанием. Или рождается инвалид, который не способен слышать, говорить. Я уже не говорю про рождение животным, насекомым. Все эти формы жизни не могут даже в принципе понять, что такое Дхарма.
Например, если у вас есть домашний кот, вы, глядя на него, можете практиковать размышление об уникальности человеческого рождения, вы можете читать мантры, слушать лекции, изучать тексты, медитировать. Но кот лишен всего этого. Даже если вы попытаетесь рассказать ему что-либо о Дхарме, вряд ли он вас поймет. Это пример недрагоценного человеческого рождения.
Живых существ во Вселенной очень много. Может быть, вы не знаете, на каждого человека приходится на земле двести тысяч насекомых. Это все не драгоценные формы рождения, форма рождения, где Дхарму невозможно в принципе встретить, узнать, где есть жесткая запрограммированность кармой. Есть также очень много существ в нижних астральных мирах: духи, привидения, которые сильно привязаны к стереотипам своего мышления. Они также не могут практиковать Дхарму, пока ситуация не изменится. Они могут жить очень долго, тысячи лет.
Нам посчастливилось получить форму, где есть свобода воли, некоторая ясность, у нас есть кармическая связь с Дхармой. Поэтому это называют драгоценное, уникальное человеческое рождение. Есть множество людей на земле, которые обладают интеллектом, богатством, но, тем не менее, не практикуют Дхарму, просто нет причин, нет связи. Даже если вы им расскажете о Дхарме, они посчитают, что это просто ерунда. Так называемые люди мира сего. Это тоже нельзя назвать драгоценным человеческим рождением.
Создание причин для связи с Дхармой
Вы имеете возможность слушать Дхарму, потому что накапливали в прошлом много заслуг и создали какие-то причины для связи с Дхармой. Эти причины приводят вас сюда. Но вы должны знать, что вы не должны на этом останавливаться. Потому что причины в прошлом могут исчерпаться в этой жизни и в следующих. Вы когда-то их создали. Жертвовали монахам, строили храмы, читали молитвы, давали обеты. Но если в этой жизни не создавать новые причины, они могут исчерпаться. Как стрела, пущенная куда-то, летит по инерции, но если ее еще не запускать, она упадет.
Поэтому мы не должны удовлетворяться тем, что мы получили некоторую связь с Дхармой, и у нас есть драгоценное человеческое рождение. Мы должны вновь и вновь создавать такие причины. Снова, снова, снова. Потому что как вы знаете, любые причины в сансаре могут исчерпаться, все непостоянно. Это называется трата заслуг. Поэтому вновь и вновь надо создавать такие причины, надо сделать свою жизнь непрерывным созданием причин связи с Дхармой.
Принцип служения Дхарме
Связь с Дхармой очень важна. Она важнее, чем какая-то практика метода. Потому что если у вас есть связь с Дхармой, практика метода всегда будет. Но если причин недостаточно, то ваша практика метода тоже будет безуспешной. Такое создание причин мы обычно называем принципом служения Ануграхе, принципом служения Дхарме. Мы всю жизнь жили для себя, для своих узких целей, а здесь мы становимся совсем на другой путь, на другие смыслы жизни, на другие ценности.
Стать служителем Дхармы — это значит расширить область своих связей, своей заботы на все человечество, на всю Вселенную, на всех живых существ. Поэтому мы читаем различные обеты на благо пробуждения всех живых существ. Не только себя или своего друга, мужа, семьи, а всех живых существ. Нам надо менять мышление, менять менталитет, что практиковать, это не только заботиться о себе, заниматься своими личными целями, своей практикой, своим кругом, а включать в круг своей заботы всех живых существ, стать слугами Вселенной, стать слугами мира, слугами всех живых существ как божества. Тогда мы можем стать проводниками этой божественной силы Ануграха-шакти.
Если же мы замкнуты на своем узком мире, на себе, на своей семье, на своих каких-то личных планах, целях, мы подобны маленькому сосуду. В маленький сосуд вливается мало шакти, мало божественной силы. И напротив, чем шире круг вашей заботы, круг вашего сострадания, тем большим сосудом вы становитесь. Такой подход называется бхритичара, принцип сострадания, заботы обо всех живых существах, стать проводником этой божественной силы, стать служителем Ануграхи.
Путь служителя против пути достигателя
Путь достигателя, путь эгоистичного, личного состояния безуспешен. А путь служителя всегда успешен. Потому что путь достигателя основан на эго, а путь служителя основан на трансценденции эго. Именно эго является препятствием нашей реализации, нашей кармы. Такой путь служителя — это то, что сразу меняет наше отношение к миру.
Если вы достигатель, вы живете личными целями, вам очень трудно оторваться от личной кармы. У вас есть свои привязанности, какие-то свои цели, свои планы, и все это составляет ваши личные смыслы. Это и есть эго. Но если вы служитель, никаких проблем, вы можете жить на земле, на луне, вы можете делать то, это, не проблема, у вас нет привязанности, и ваше эго перестает быть ограниченным, фиксированным. Полем вашего сострадания, заботы становятся все чувствующие существа во всех мирах сансары.
Можно привести такой пример. Человек, который очень сильно привязан к собственному видению мира, своему образу жизни, своему кругу. Он живет в ограничениях. А вот другой человек, который работает волонтером в различных общественных организациях, ездит по всему миру. Например, есть такие движения, «Врачи без границ» и т.д., которые ездят бескорыстно в Африку, куда угодно, чтобы помогать бедным. У них очень широкое сознание, у них другое мышление. Это наподобие этого.
Три пути духовной жизни
Если мы хотим преумножить наше драгоценное человеческое рождение, преумножить заслугу, нам надо понять, как установить связь с этой божественной силой, как пригласить ее в свою жизнь. Есть несколько путей.
Один путь — это стать монахом. Жизнь в монашестве — это особая жизнь, это жизнь в духовной семье практикующих, в отречении от мирского, по своим принципам.
Другой путь — стать отшельником. Это радикальный выход из мира, прекращение связей, сосредоточение только на духовной практике.
Третий путь — это жизнь в миру, карма-саньяса. Саньяса, которую я даю, это карма-саньяса. Это семейная, мирская саньяса. Она не предполагает никаких ограничений, но она предполагает жизнь по принципам Дхармы.
Карма-саньяса: создание своего мира
Карма-саньяса — это способ сказать миру свое слово в служении. Вы не отшельники и не монахи, вы не ограничены в миру, вы можете взаимодействовать с миром. Но если вы будете взаимодействовать с миром по-старому, то мир вас будет ограничивать. Он будет заставлять вас танцевать под свою дудку, он будет все время диктовать вам свои смыслы, ценности, цели.
Если вы хотите сохранять свой статус саньяси в миру, то вам надо менять этот мир, вам надо создавать свой мир. Не то, чтобы надо идти на площади с плакатами «Предайтесь Дхарме». Мы так не делаем. Это не наш стиль. Мы не пытаемся менять этот мир людей. Он хорош по-своему, но он для людей. Есть лес, лес хорош для волков, лисиц и зайцев. А для людей свой мир. Этот мир хорош для людей. Нам не надо его менять. Нам надо создавать свой мир, тот, который хорош для нас, для саньяси, для практикующих.
Поэтому, если вы живете в миру как семейные саньяси, вам обязательно надо создавать свой мир. Если вы его не создадите, вы будете слабыми, вы будете всегда на чужой территории. Вы будете всегда танцевать под чужую мелодию, под мелодию атеистического материалистического мира. Зачем вам это надо? Тогда лучше идти в отшельники, покидать этот мир, говорить: «Это мне не надо. Это все иллюзия. Меня ничего не держит, никакие смыслы, ценности». Или идти в монахи, жить в духовной семье, где этот мир создан, но для монахов.
Но если вы живете в миру, вам надо создавать свой мир. Какой, это вы сами можете подумать. Для мирян мы не устанавливаем никаких правил. Есть Дхарма-центры, группы, есть другие способы. Здесь у вас много творчества. Но вам обязательно нужно создавать свой мир, свою мандалу, в которой будет распространяться духовная культура, в которой будут почитаться духовные ценности, в которой будут воспитываться на основе духовных ценностей дети. Где материальные средства будут служить Дхарме и духовному развитию, где ландшафтный дизайн будет соответствовать Дхарме.
Как можно жить в этих городах, вы думали об этом? Вы не задумывались, в каких городах вы живете? Это ужас, это не города. Разве в них можно делать пранаяму, разве в них ваши глаза радуются, глядя на все эти постройки. Как можно вообще в таких условиях жить? Я иногда удивляюсь. Я говорю монахам: «Это не у вас аскеза, это у мирян аскеза». Вы живете в таком прекрасном месте, в тишине, чистый воздух, красиво, занимаемся пранаямой. Вот там настоящие аскеты. Загрязненный воздух, машины, гудение, хмурые лица, реклама со всех сторон. Это тапасья на самом деле для обычного человека, место, непригодное для практики. Как место силы. Есть тантристы, которые практикуют на кладбищах, специально подбирают ужасные места. Это нечто наподобие.
Но вы можете создавать свой мир, который может быть построен по другим принципам, в котором был бы ландшафтный дизайн по принципам ваасту, в котором было бы гармоничное жилье, гармоничная этика, гармоничные отношения. Очень важно ценить такую возможность, создавать такой мир и практиковать в нем.
Важно транслировать свои ценности, смыслы и создавать собственную цивилизацию, собственную культуру на основе этих смыслов и ценностей. Тогда практика Дхармы ваша тоже будет иметь успех. Потому что любая практика имеет успех, когда вокруг существует поддерживающая культура. Поддерживающая культура — это целый комплекс, это социальные связи, отношения, этика, которая одобряет Дхарму, которая поддерживает ее сакральные смыслы.
Основа, путь и плод Учения
Мы продолжим разговор на тему Учения. В Учении очень важно разобраться с такими понятиями как основа, путь и плод. И также сначала важно понять, каковы наши цели и задачи в духовной практике. Сейчас я попытаюсь объяснить на уровне схемы, что такое основа, путь и плод Учения.
Вам раздадут чистые листочки. Вам нужно будет взять ручку и нарисовать на каждом листочке круги. В центре поставить точку, это будет ваше «я». Круг всегда символизирует бесконечность и мандалу. Когда мы рисуем мандалу, то в центре всегда мы ставим наше сознание. А круги на окружности всегда символизируют божеств свиты или божеств периферии.
Дхарма — это практичная вещь, с помощью Дхармы мы должны уметь решать свои цели и задачи. Никогда Дхарма не должна быть абстрактной вещью. Если Дхарма становится абстрактной вещью, она перестает работать. Это значит, мы не находимся в состоянии передачи. Но Дхарма обладает трансформирующей силой. Мы должны уметь осмысливать Дхарму так, чтобы она решала наши проблемы. Понимание основы, пути и плода — это ключ к решению наших проблем.
Круг проблем — осознание основы
Сначала нарисуйте один круг вполовину листочка. В центре этого круга поставьте точку и представьте, что эта точка — это ваше «я». Это будет круг ваших проблем. В этом круге сделайте шестнадцать кружков по периферии, можно восемь или шестнадцать. В верхней части круга нужно писать глобальные проблемы, а в нижней — локальные, более мелкие. Этот круг олицетворяет ваше нынешнее состояние, что вы имеете на данный момент. Это определенная проблемность. Все мы живые существа, и мы обладаем определенными проблемами. Важно осознавать свои проблемы, чтобы их решать. Это наши обстоятельства. Если мы не осознаем наших проблем, значит, мы движемся по пути бессознательно, Дхарма не решает наших проблем, и она бездейственна.
Какие проблемы в этих кружках? Один кружок — это одна проблема. Можно так написать, непостоянство: старение, рождение, смерть, это все одно слово — непостоянство. Это большая проблема для нас. Очень большая проблема. Другой кружок — карма. В общем, это знакомые вам четыре осознанности. Третья проблема — страдания, которые у всех у нас возникают как результат кармы. Все это глобальные проблемы, они есть у каждого. Четвертая проблема, можно так сказать, ограничения тела. Например, тело болеет, мерзнет. Оно не может лететь, в общем, оно не божественное. Это все относится к ограничениям. Это проблема.
Далее, ограничения сознания. Далее, ограничения энергии. Тело, речь и ум ограничены. Они имеют ограничения. Речь — это энергия. Допустим, нашей энергии недостаточно, чтобы войти в самадхи или стать бессмертным. Это тоже проблема. Это общие фундаментальные проблемы, которые есть у всех. Кроме этого вы можете написать туда свои личные проблемы. Например, дисгармония в отношениях у кого-то или болезнь, отсутствие материальных средств. Все, что угодно. Это тоже проблемы. Вы должны понять, в чем ваша проблема на данный момент. Может быть, слабое энергетическое состояние, может, нереализованность своих целей и надежд. Надо четко их понять.
Важность правильной постановки целей
Адекватное существование, жизнь в этом мире, во Вселенной — это осознание своих проблем и их решение через постановку правильных задач и целей. Если вы не осознаете свои проблемы, не ставите правильно цели и задачи, как вы можете решить эти проблемы, они так и останутся. Часто люди не понимают своих проблем и ставят неправильные цели и задачи.
Например, человек уже пожилой, он занимается бизнесом, но он не понимает, что его жизнь скоро закончится. Он считает, что его цель, его задача — продолжать свой бизнес, увеличивать свои деньги. Но проблема совсем другая, проблема непостоянства и старения. Ему надо переключаться, он не понимает этого. Когда, по-моему, Рокфеллер оставлял свое тело, он уже был очень тяжело болен, но все равно руководил своей компанией. Ему сказали: «Вы могли бы уже отдохнуть, заняться другим». Он сказал: «Я ничего другого в этой жизни делать не могу».
Когда мы осознаем круг наших проблем, мы понимаем, с чем нам надо работать, реально. Может быть, у нас есть какие-то другие, выдуманные, навязанные проблемы, но мы их должны четко отличить. Мы должны понять, страдания — проблема, карма — проблема, непостоянство, старение, рождение, смерть — проблема, ограничения тела-ума — это проблема. Это самые большие проблемы. Остальные более маленькие. Если мы адекватны и обладаем ясностью, то мы будем решать проблемы. Как сказал один философ, основатель философии имморализма: «Смерть — это проблема, а проблемы надо решать». Это самая большая проблема. В современном обществе от таких проблем отворачиваются, как будто их нет. Это и есть пример неправильной постановки целей и задач. Главные проблемы не решаем, занимаемся вторичными проблемами. Религиозный человек, садху отличается тем, что он видит эти проблемы ясно, не пряча голову в песок, и он стремится их решать.
Круг целей
Когда мы описали этот круг проблем — это способ осознать эти проблемы. Теперь вам надо нарисовать второй круг. Это круг целей. Чтобы решить эти проблемы, надо достичь каких-то целей, поставить их и достичь. Наверху можно поставить глобальные цели. Если проблема смерть, значит надо достичь бессмертия. Если проблема страдание, значит надо обрести нерушимое счастье. Наверху вы пишите глобальные цели. Если проблема непостоянство надо обрести вечность. Если проблема — ограниченное сознание, надо обрести безграничное сознание. Если проблема — ограниченная энергия, надо обрести безграничную энергию. Если проблема — ограниченность тела, надо обрести тело, не имеющее ограничений.
Конкретизация целей
Внизу вы ставите более конкретные цели. Наверху, в верхней части круга — глобальные цели, а в нижней части — конкретные цели. Конкретные цели на пути практики вполне конкретные. Второй круг — это круг целей. Наверху мы пишем наши глобальные цели: бессмертие, счастье, безграничные возможности энергии, неограниченные возможности тела, неограниченное сознание, вечность. Противоположное проблемам.
А внизу более конкретное — конкретные цели, которые мы ставим на пути дхармы:
Самадхи: савикальпа, нирвикальпа, сахаджа, сварупа
Дхарана и дхьяна как путь к самадхи
Непрерывное сознание во сне со сновидениями и во сне без сновидений
Открытие естественного состояния, Просветление
Каждая цель — это кружок. Мы конкретизируем, как мы это сделаем, через что. Просветление, открытие естественного состояния до стадии «рождения». Просветление начинается со стадии «рождения». Не просто пережить некий небольшой опыт, а именно обрести стадию рождения. Отсюда все начинается.
Следующий кружок — растворение эго, растворение и отсечение эго, единый «вкус», чистое видение. Все это один кружок. Следующий кружок — введение праны в центральный канал, опыты Кундалини-йоги. Следующий кружок — создание иллюзорного тела. Следующий кружок — очищение элементов тела, очищение пяти элементов. И еще один кружок — очищение пяти кош, пяти оболочек: физической, энергетической, ментальной, астральной, каузальной, панча-коша. Все это взаимосвязано. На самом деле одно перетекает в другое. Но мы специально разложили это подробно.
Это определенный круг целей. Если у нас есть определенный круг проблем, то проблемы надо решать, и решить проблемы мы можем, если поставим правильные цели и задачи. Цели — это ориентиры. Мы написали, каким образом мы можем решить наши проблемы. Это все — желаемый образ будущего. Это то, ради чего нам стоит жить, ради чего стоит постараться. Все это кратко называется богореализация. Но если мы скажем просто так, надо достичь богореализации, это не поможет. Это все равно, что человек болен, а врач ему говорит: «Все будет нормально, будь здоров». Мы конкретизируем, что значит для нас богореализация. Это достижение определенных состояний, определенных целей. Когда мы составили круг таких целей, нам надо понять, что решить проблемы мы можем через достижение этих целей.
Круг задач
Чтобы достичь этих целей, нам надо нарисовать следующий круг. Таким же образом в центре поставить «я», свое сознание. Это круг задач. Эти цели просто так не могут быть достигнуты. Должны быть поставлены некие задачи и выполнены. Это жизненные задачи. Задачи вашей жизни на десять лет, двадцать, пятьдесят лет. Если вы не поставите эти задачи, вы не достигнете этих целей никогда. А если вы не добьетесь этих целей, то круг ваших проблем останется с вами. Он и через двадцать лет таким же будет.
Эти задачи вы можете формулировать сами, я могу вам только в общем подсказать:
Воспитать в себе качества садху, истинного садху
Глубоко изучить философию и методы Учения
Выполнить тапасью, усердную йогическую практику, поскольку тапасья — это ключ ко всем достижениям
Освободить свою жизнь от лишнего
Сюда включаются привязанности, то, на что вы теряете время, то, на что уходит драгоценная энергия вашей жизни, драгоценное время вашей жизни, что не даст вам реализовать эти цели. Освободить свою жизнь от лишнего.
Принцип цикличности в садхане
Следующая задача — выработать цикличность в садхане. То есть создать хороший распорядок садханы: дневной, недельный, месячный, годовой, двенадцатилетний. Учение о цикличности — это принцип Рита в ведической космологии. Этим принципом очень хорошо владеют боги. Именно поэтому миры, создаваемые богами, очень стабильны. Как мы видим, все время зима идет после осени, весна идет после зимы, солнце восходит постоянно и заходит в одно и то же время. Месяца меняют друг друга. Во всем этом мире наблюдается удивительная цикличность. Эта цикличность задана божественными существами. Этот принцип равновесия, цикличности называется Рита.
Раньше, в средние века, в необразованной Европе считалось, что земля плоская. Некоторые философы говорили, что если дойти до края земли, можно даже упасть. Другие философы думали, что солнце вращается вокруг земли, и возможно не одно солнце движется, а много солнц возникает. Солнца рождаются на востоке и исчезают на западе. И каждый раз новое солнце. Тогда некоторые начинали думать: «А может ли быть, что новое солнце не появится». Некоторые даже боялись, что старое солнце исчезло, а новое не появилось. Но когда появились спутники, все люди увидели, что земля круглая, что земля вращается вокруг солнца, солнце никуда не исчезает, и солнце одно.
Выработка распорядка садханы, цикличности — ежедневной, недельной, месячной, годовой и двенадцатилетней. Такая цикличность очень важна для садху. Она позволяет ему легко направлять намерение своей жизни.
Иначе вы будете, как те люди. Один учитель мне говорил, что у него есть ученики, которые всю жизнь собираются пройти трехлетний ритрит. Сначала они копят деньги на этот ритрит. Но проходит двадцать лет, а они еще готовятся. Они говорят: «Я готовлюсь». Потом наступает какая-то проблема, деньги накоплены, но надо женить старшего сына. Потом надо женить внуков. А потом они становятся старыми, говорят: «О, у меня вот здесь болит, я не могу практиковать так интенсивно, как раньше. Да, мое время ушло. Все, что я могу, это ходить и прогуливать собачку». Но так нельзя относиться к дхарме, это не серьезно. Если мы не поймем, что надо управлять циклами своей жизни, надо направлять, программировать свое будущее, создавать желаемый образ будущего, создавать нужные событийные ряды, мы будем уподобляться таким людям. Я не говорю, что мирянам надо обязательно проходить трехлетний ритрит, я в общем говорю о цикличности вашей садханы.
Самайная связь и накопление заслуг
Следующий кружок — установить прочную самайную связь с Прибежищем. Поскольку без этого садхана невозможна.
Следующий кружок — изменить свою судьбу, накапливая заслуги. Если вы не создаете причины, не накапливаете заслуги, то ваша судьба будет вас контролировать. Даже если вы практикуете, вам не удастся ее одолеть. Практика не сразу дает плоды. Но накопление заслуг создает множество причин для духовной практики. И одна из неудач среди практикующих такова, что у них не хватает заслуги. Они пытаются практиковать, но их кармы, самскары выбрасывают их. Например, был монах, практиковал, прошел ритрит три месяца, потом еще несколько, а сейчас бизнесом занимается. Самскары, не прожитые самскары. Ум говорит: «Я хочу Освобождения». А самскары тонкого тела говорят: «Я хочу жену. Я хочу деньги, я хочу власть, я хочу славу». Мы управляемся не умом, а тонким телом. Тонкое тело сильнее нас. Мы должны накопить заслуги. Достаточное количество заслуг очищает самскары. Накопить заслуги, создать причины.
Итак, это мандала ваших текущих задач. Чтобы реализовать эти цели, надо выполнить какие-то задачи. Вы сами затем можете дописать эти задачи, конкретизировать их. Например, сдать экзамен на первую ступень, написать трактат. Вы сами можете думать, какие задачи вы выполните, и как это вам поможет в вашей жизни, в вашей садхане. Взять такой-то обет, принять такую-то инициацию. Очень важно понимать это, управлять своим будущим. Когда вы осознаете эти три круга — круг проблем, круг глобальных целей и круг текущих задач, которые вы хотите выполнить, чтобы воплотить эти глобальные цели, — вы проявляете ясность в отношении своего будущего, в отношении своей жизни. Это не Учение Лайя-йоги, просто я делюсь некими размышлениями о том, как правильно организовывать свою жизнь. Нам надо учиться организовывать свою жизнь, чтобы дхарма работала, не было абстракции, только философии. Тогда она будет реально помогать нам в нашей жизни.
Основа, путь и плод
От этих трех кругов — проблем, целей и задач — мы возвращаемся к основе, пути и плоду. Основа, путь и плод в Учении очень напоминают круг целей, задач и проблем. Круг проблем — это всем известные четыре осознанности: непостоянство, закон кармы, страдания в сансаре, драгоценное человеческое рождение. Это не какие-то догмы, это конкретно наши проблемы, которые мы должны понять и решить. А что такое круг целей и задач? Это называется путь, то, что мы практикуем, куда мы идем.
Когда вы завершили эти три круга, вам на другом отдельном листочке надо нарисовать схему Учения. Теперь мы возвратимся к Учению. Нарисовать три не очень больших круга. Первый круг слева — это основа, круг посередине — это путь и круг справа — это плод. Это базовая матрица Учения.
Основа — Парабрахман
Что же такое основа? Это фундамент, на котором все строится, это как семя, это сущность Вселенной, это Парабрахман. Говоря проще, это божественность, которая существует изначально, Парабрахман с его качествами Сат-чит-ананды. Это то, что лежит в основе всех живых существ, в основе всего Бытия. Парабрахман, наделенный качествами чистоты, совершенства, светоносности, бесконечности, пустотности, вечности. Это качества основы, Парабрахмана. Самое главное качество — это Сат-чит-ананда, Бытие-осознавание-блаженство, тройное качество основы. В основе Вселенной, нашего тела, нашей жизни, праны, ума, лежит Абсолют, изначальная абсолютная божественность, все есть Брахман. Основа означает, что в основе всех явлений, всего проявленного в этом мире лежит Абсолют, Парабрахман, обладающий этими качествами.
Аспект Сат относится к сущности Абсолюта, аспект Чит — это осознавание, аспект Чит — это его энергия, способность к манифестациям. Аспект Сат — это непроявленность, абсолютная пустотность, бескачественность. Аспект Чит — это его светоносность, это способность к самоосознаванию. Аспект Ананды — это способность проявлять свои энергии, переживать блаженство. Основа, несмотря на то, что она пустотна, постоянно манифестирует из себя различные энергии. Мы говорили, какие: энергия знания, свободы, божественной воли, божественной власти, пятеричная энергия действия. Все аспект Ананды. Есть другие энергии, о которых мы обычно не говорим, это ананда-шакти, энергия блаженства, свеччха-шакти, энергия спонтанности. Все это основа Учения. Если вас спросят: в чем основа вашего Учения? То можете говорить о Парабрахмане, философии Адвайта-веданты, философии Васиштхи. Все вращается вокруг основы.
Плод — конечные достижения
Следующий кружок, правый — это плод. То, чего мы стремимся достичь в дхарме, конечная цель, ради чего мы практикуем, достижение. Что значит достижение? Мы должны четко понять, какие мы должны реализовать конечные цели в дхарме.
Один кружок — это седьмая земля мудрости, седьмой уровень реализации. В книге «Сияние» описаны семь джняна-бхумик, семь земель мудрости, и качества, которые возникают в результате этих достижений. Плод — это достижение седьмой земли мудрости. Надо понять, что это, какая первая земля, какая вторая, когда она приходит.
Другой кружок — достижение шестнадцатой стадии луны, шестнадцатой кала, становление божеством, подобным Брахме-творцу. Это не означает, что вам именно Брахмой нужно стать, мы в общем говорим о категории. Махадеваты, Брахма, Вишну, Шива — все это одна категория.
Следующий кружок — три главных вида Освобождения, мукти: саюджья-мукти, салокья-мукти, сарупья-мукти. Саюджья — это растворение, освобождение через растворение в Абсолюте. Салокья — освобождение через перемещение сознания в измерение Абсолюта. И сарупья — иметь такую же форму как божество. Достижение трех видов Освобождения: салокья, сарупья, саюджья. Саюджья — это слиться с Богом, салокья — пребывать в том же измерении, где находится божество, а сарупья — обладать божественной формой. Допустим, иллюзорное тело — это освобождение сарупья-мукти. А если человек переносится в божественные измерения, в божественную локу, это салокья-мукти.
Следующий кружок — обретение трех просветленных тел. Тело мудрости, тело вибрации и тело проявления: джняна-деха, сиддха-деха, пранава-деха. Тело мудрости подобно пустоте, тело вибрации подобно телу божества, тело проявления может быть каким угодно, в форме животного, человека, кого угодно. В нем можно проявляться любым способом. Эти три просветленных тела олицетворяют три очищенных измерения: каузальное, астральное и физическое, грубое.
Следующий кружок — сотворение мандалы, новой вселенной. Если вы обретаете статус Брахмы-творца, то все ваши энергии как божества свиты обязательно проявляются как мандала, окружение, и это образует самодостаточный мир. Это закон.
Однажды я слышал такое смешное выражение. Один человек говорит: «А если я не хочу творить вселенную?» Не в этом дело, хотите вы или нет. Имеется в виду, что статус Творца предполагает наличие Вселенной, это его энергия, его тело. Невозможно стать Брахмой, не имея тела. Как у человека есть ногти, пальцы, кровеносные сосуды, сердце и печень, и это его тело, так у Брахмы есть джаграт, материальная Вселенная в качестве его тела. Он ее не творит, она ему сразу дается, в качестве сразу существующего. Так говорится о творении Вселенной. В мире богов никого не заставляют, не обязывают. Там другие законы.
Итак, это мандала плода. Это конечная цель, результат, который мы достигаем, практикуя Учение. Когда говорят, цель — Просветление, цель — богореализация, человека спрашиваешь: «Что такое богореализация?» «Это вот такое что-то небывалое». Если человек слабо себе представляет, что такое богореализация, после смерти он попадет в промежуточное состояние, и многие духи в промежуточном состоянии спорят, особенно те, кто были атеистами или материалистами. Они спорят, где Бог, некоторые идут искать Христа, некоторые идут искать небеса. Там собираются разные группы по интересам, и у каждого свое представление. Таким же образом, если у вас неясное представление, что такое богореализация, одни вам скажут, что богореализация — это восторженное состояние, ничего не хочется делать. Другие скажут, это просто свет. Но Учение для того дается, чтобы мы ясно поняли некоторые законы. Это учение сиддхов. Сиддхи обрели богореализацию, боги обрели богореализацию. Это и есть плод. Для нас богореализация — это некие плоды, некие достижения. Три просветленных тела, седьмая земля мудрости, определенные состояния, уровень шестнадцать кала, достижение трех видов Освобождения.
Однажды я ехал с одним учеником в Киеве в метро, к нам подошел какой-то человек, начал спрашивать, кто мы. Мы сказали, что мы монахи. Он сказал: «А, вы святыми хотите стать? А я уже святой». Мы его поздравили, намасте ему сделали. Он оказался христианином, по-моему, харизматом. Мы не стали его переубеждать. Главное, чтобы он верил, что он святой.
Еще один кружок — овладение пятью вселенскими силами. Сила божественной мудрости, сила божественной свободы, сила божественной воли, сила божественной власти, пятеричная сила божественного действия.
Однажды я останавливался в одной квартире в южном городе, и ко мне позвонил человек, он сказал: «Я свидетель Иеговы, вы на моем участке живете. Я буду вам распространять дхарму». Я его пригласил, и мы с ним побеседовали. Он понял, что его сил и знаний не хватит мне что-либо объяснить. Он сказал: «Я скажу своему старшему, он к вам придет беседовать дальше». Сказал: «Здесь такой человек живет, он очень интересный, но мне ему трудно проповедовать». Он пригласил старшего миссионера. Мы с ним продолжили беседу. В конце концов, мы пришли к Атма-вичаре, я ему сказал заглянуть в себя, и он испугался, сказал: «Там бездна, я даже боюсь это делать». Он ушел разочарованным, что я не вступил на путь. В жизни духовных людей очень много разных смешных вещей.
Итак, овладение пятью вселенскими силами: джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти (знания, свободы, божественной воли, божественного действия).
Понимание мандалы
Это мандала плода. Мандала — это особый чистый мир, божественное состояние, в центре которого находится ваше сознание. А все кружочки на периферии — это олицетворение ваших энергий, ваших достижений, они называются божествами свиты. Если вы визуализируете их или рисуете мандалу, то всегда в центре ваше сознание, если это ваша мандала. В центре всегда вы. Мандала — это божественная чистая Вселенная, а вы в центре, а кружочки — это божества свиты, божества периферии, ваши энергии. Если же вы визуализируете не свою, а чью-то мандалу, и в центре этой мандалы кто-то другой как божество, то вы всегда в этой мандале божество свиты, если вы в нее входите.
Путь — воззрение, медитация и действие
Теперь третий кружок, который посередине — путь. В этом кружке, в этой мандале рисуете первый кружок — воззрение. Синоним слова «воззрение» — взгляд, на санскрите — дришти. Воззрение показывает, как мы смотрим на мир, наши базовые смыслы. Можно смотреть на мир глазами Васиштхи, можно смотреть глазами мирского человека. Это два разных взгляда.
Второй кружок — медитация, осознавание, дхьяна. Это как мы поддерживаем воззрение в жизни. Бывает воззрение, но умственно, философское. Если мы не находимся в осознанности, медитации, то даже если это возвышенное воззрение, оно остается просто каким-то философским убеждением, не пережитым на личном опыте. Но наша задача — переживать воззрение непосредственно на личном опыте. Поэтому мы говорим медитация, осознавание, дхьяна.
Третий кружок — действие, поведение, крийя.
Из этих трех вещей состоит путь: воззрение, медитация и поведение. Весь наш путь состоит из трех фундаментальных вещей. Теперь вы увидели, что у вас есть структура Учения: основа, путь и плод. Основа — это то, что у нас есть в качестве фундамента, плод — это то, что мы достигаем в конце, желаемый образ будущего, что мы получаем на выходе, а путь — это то, что мы делаем в этой жизни, чтобы получить плод. Основу можно уподобить семени или ростку дерева, путь можно уподобить процессу ухаживания и поливания за ростком и деревом, а плод можно уподобить вкусным плодам, которые мы срываем.
Воззрение — основа понимания
Путь состоит из воззрения, медитации и поведения. Воззрение означает Учение Адвайты, учение о Сахаджье, которое нужно понять и впитать, чтобы привыкнуть к воззрению. Например, воззрение говорит: «Брахман Сат Джаграт Митхья, Мир — это иллюзия». Или воззрение: «Все есть Брахман». Брахман есть неконцептуальная осознанность за пределами субъекта и объекта. Брахман обладает качествами чистоты и совершенства. Наш ум как часть Брахмана также обладает качествами чистоты и совершенства. Все это воззрение.
Воззрение — это смыслы, на каких смыслах строится наша жизнь. Если мы поняли с точки зрения воззрения, что все есть Брахман, что все есть вокруг лила Брахмана, мы привыкли так в душе считать, даже если это не переживаем лично, то мы овладели некоторым уровнем воззрения. По крайней мере, это позволит нам спокойно в жизни воспринимать многие явления. Но если мы этого не понимаем, то мы можем думать в двойственных категориях, мы можем давать оценки этой реальности, искать путь, искать выход. Это значит, мы делаем ошибку в воззрении. Мы не поняли воззрения.
Мы можем обижаться на другого человека. Но если мы овладели воззрением, мы можем думать: «Такова лила Брахмана». Наше воззрение позволяет нам менять наше мышление. Но пока мы не медитируем, не пребываем в осознанности, все равно воззрение остается чем-то недосягаемым, чем-то абстрактным. Оно помогает сформировать ценности в жизни, но все равно этого недостаточно.
Медитация и осознавание
Поэтому мы говорим о медитации, осознавании. Медитация — это не только медитация в статичном состоянии, это созерцание в жизни, в деятельности, поэтому когда мы говорим об осознавании, мы говорим о поддержании естественного состояния стоя, сидя, лежа, во время работы, еды, разговора. Все это относится к осознаванию.
Здесь очень важны три принципа: шравана, манана, нидидхьясана. Все осознавание вращается вокруг этих трех принципов. Оно развивается по пути шестнадцати кала. У него есть стадии, первая стадия и шестнадцатая. Первая — начальная, шестнадцатая — это кульминация. Также можно сказать, что в медитации существует семь дхьян. Медитацию мы осуществляем через Праджня-янтру, через три раздела: раздел созерцания, божественной гордости и шамбхави-мудры. Это все медитация, осознавание.
Когда вы поняли, как медитировать, как осознавать, как поддерживать созерцательное присутствие, то вы осуществляете воззрение каждую секунду, вам не надо себе напоминать, что все есть Брахман или весь мир — это иллюзия, вы естественно осознаете это. Поэтому говорят, вы находитесь в присутствии, в божественном присутствии. Когда вы находитесь в присутствии, все старые стереотипы мышления, проблемы, кармы сталкиваются с вашим присутствием и растворяются. Тогда говорят, что у вас происходит естественное самоосвобождение.
Очень важно понять, что это такое. Если вы не находитесь в присутствии, тогда ваши кармы не освобождаются, ваши проблемы остаются. Потому что вы находитесь не в присутствии, а в отвлечении. Воззрение остается философским. Но если вы правильно медитируете, осознаете, то все, что не происходит, освобождается. Оно освобождается само благодаря нахождению в Сахаджье. Тогда говорят, что вы правильно осуществляете медитацию, пребываете в осознавании.
Поведение и действие
Наконец, поведение, действие, крийя. В поведение можно включить восемь типов тантрийского поведения: от «пчелы» до «собаки-свиньи». Также в нее можно включить принципы самайи. Это то, что мы делаем в жизни, как мы практикуем, проявляемся, ведем себя в жизни. Также можно включить сюда принцип трех свобод: тела, речи и ума. Все это поведение. Восемь типов тантрийского поведения, четырнадцать коренных обетов самайи, три свободы. А для монахов добавляются принципы винаи.
Эта структура основы, пути и плода является базовой структурой Учения, руководствуясь которой, вы легко можете понять Учение. С помощью нее вы решаете те задачи и проблемы, которые у вас были вначале. Если вы разобрались со всем этим, вам легко будет ответить на любой вопрос в Учении.
Различие между основой и плодом
Основа всегда существует, но до тех пор, пока мы не прошли путь, она не может стать плодом. Допустим, каждый из нас в своей основе обладает природой Даттатрейи. Но в состоянии плода мы еще не являемся Даттатрейей, мы должны пройти путь. Когда мы пройдем путь, например, практику Йоги иллюзорного тела, мы можем обрести реализацию, подобную Даттатрейе. Но мы не можем сейчас сказать, что мы уже Даттатрейя.
Начинающие адвайтисты часто путают воззрение и поведение, основу и плод. Например, есть такой распространенный вопрос, обладает ли собака природой Будды. Это коан Дзен. Но некоторые говорят, что если с точки зрения Адвайты, конечно, обладает. Но надо сказать так, что в какое-то время пути собаки и пути Будды разделились. Много кальп назад душа, которая была собакой, пошла по одному пути, а душа, которая была Буддой, пошла по другому пути. В результате один стал Буддой, а другой остался собакой. Собака обладает природой Будды в основе, но не в плоде. А Будда реализовал это в плоде. В этом разница. Собака обладает семенем, семя — это основа, реализация Будды — это уже плод.
С точки зрения Адвайты, мы все Брахман. Это не оспаривает никто. Мы все совершенны, являемся Абсолютом. Но это в основе. В основе мы уже Брахман. Но чтобы мы стали Брахманом в состоянии плода, мы должны получить реализацию седьмой земли мудрости, шестнадцать кала, три просветленных тела, пять вселенских сил, становление Брахмой-творцом и достижение мандалы. Тогда мы можем сказать, что мы реализовали состояние Ахам Брахмасми в состоянии плода.
Но если вы встретитесь с неоадвайтистом, он даже этого не поймет. Он скажет: «Зачем об этом говорить, все уже совершенно». В таком случае вы его можете спросить: «А где тогда состояние Брахмы-творца, где Вселенная, а где три просветленных тела, шестнадцать кала?» Он скажет: «Это все концепции. Будем пребывать в недвойственности». Мы не против того, чтобы пребывать в недвойственности, но мы против того, чтобы путать основу, путь и плод.
Плод не может быть обретен, пока мы не пройдем путь. Беда многих неоадвайтистов в том, что они не понимают, что надо пройти путь. Они хотят, находясь в состоянии основы, ничего не предпринимая, получить плод. Но это невозможно. По крайней мере, на нашем уровне.
Любое учение вы можете проанализировать с точки зрения основы, пути и плода: буддизм, христианство, даосизм и прочее. Если вы возьмете даосизм, то основа — это Дао, вселенский принцип и де, индивидуальная душа, а путь — это упражнения цигун, пребывание в Дао, а плод — это становление бессмертным как Люй Дунь Бинь, реализация различных сиддхи и прочее. Христианство, основа — это Бог-сын, Бог-отец, Бог-дух святой, путь — это молитвы, аскетизм, покаяние, отречение от мира, плод — жизнь на небесах. Я говорю очень примитивно, но примерно ход мышления, как вы можете анализировать любую доктрину. Основа, путь и плод существуют в любом учении.
Практика садханы Даттатрейи
Когда мы практикуем садхану Даттатрейи, мы говорим о том, что есть Даттатрейя основы, Даттатрейя пути и Даттатрейя плода. Даттатрейя основы — это Бхагаван, обладающий всеми качествами Бхагавана, Парамешвара, обладающий пятеричной силой. Это изначальный Даттатрейя как Абсолют. Даттатрейя пути — это наша практика, наша визуализация, когда мы начитываем мантру, выполняем преображение, то, что мы открываем в своем уме, пранах. А Даттатрейя плода — это полностью мы, реализованные как Даттатрейя, обладающие божественным телом с тридцатью двумя признаками и наделенные всеми качествами Просветления. Мы в облике Даттатрейи, который обладает статусом махадеваты, достиг седьмой земли мудрости, шестнадцати кала, обладает великими силами, способностями проявлять три просветленных тела, мандалу и тридцатью двумя признаками божества. Это Даттатрейя плода.
Наша духовная практика заключается в том, чтобы опираясь на принцип Даттатрейи как основы, пройти путь, то есть визуализация, созерцание, начитывание мантры и преобразиться в Даттатрейю плода.
Вопрос: Может ли Даттатрейя прийти на наш семинар?
Если это произойдет, это произойдет, но авадхуты не предсказуемы, они не следуют за нашими пожеланиями, они живут своей жизнью. Встреча с сиддхами очень редкая вещь. Надо иметь очень много заслуг, чтобы с ними встретиться. Это не так просто. Боги, сиддхи — обрести с ними связь, это возможно, если вы практикуете, но чтобы получить даршан, непосредственное переживание, надо выполнить очень много тапаса, много призываний. Боги не являются просто так на призыв людей. Чтобы они пришли, нужна очень веская причина. Они живут непостижимой жизнью.
Чаще всего деваты, сиддхи действуют через умы джняни и учителей видьядхаров, держателей линий, тех, кто уполномочен проводить эти линии. Но просто так они не приходят. Это очень нелегко, тем более с тем, кто ушел, реализовав свое достижение. Даттатрейя тоже бессмертен. Даттатрейя не ушел. Многие сиддхи — официально была их смерть, но Даттатрейя бессмертен. Говорят, он был на Кумбха-меле неузнанным.
Но вы никогда просто так не встретитесь ни с одним великим сиддхом, святым и тем более деватой. Нужна махатапасья. Все они живут в сакральном, тайном измерении. Просто разница в измерениях. Нужны очень веские причины, чтобы эти измерения сошлись. Иногда такие причины возникают, когда святые сиддхи решают передать учение, когда боги принимают решение вмешаться в судьбу людей. Например, Аврааму Линкольну, когда была напряженность в развитии Америки, явилась Богоматерь и сказала: «Иди своим путем, держись этого». Но это очень редко. Будда явился в своем теле царю Индрабодхе, так появилась «Гухьясамаджа тантра». Не так это просто.
О природе божественной любви
Вопрос: Вы говорите, что качества Брахмана — это чистота и совершенство. Впитываются ли в эту концепцию какие-то личностные качества? Впитывается ли сюда любовь? И почему такое безличное отношение к Брахману, он вообще никакой или какими-то качествами личности обладает?
Надо разобраться, что такое любовь. Каждый вкладывает свое понимание. Вообще вокруг любви столько различных разговоров, спекуляций. Каждый представляет любовь по-своему. Иногда оценивают святых, у этого есть любовь, у этого нет. Что мы можем знать, у кого есть любовь, у кого нет. Нельзя подходить к трансцендентным категориям со своими мерками.
Обычно ведическая традиция говорит о нескольких типах любви. Первый тип — это примитивное вожделение, грубое, плотское. Второй тип — просто чувственная любовь, кама. Третий тип называется матсарья, буквально переводится «мотыльки в животе», это влюбленность, романтичность. Четвертый тип — это родительская любовь, бескорыстная, чистая, более высокая. Наконец, пятый тип — это према, любовь к Богу, божественная любовь, у которой нет уже никаких окрасок.
Часто люди путают все эти типы любви. У них создается одно представление, что такое любовь. Но святые не связаны ни с камой, ни с родительской любовью, ни с матсарьей. Их любовь основана на единстве с Брахманом, она может проявляться, как угодно.
К дзенскому мастеру пришли ученики, а дзенский мастер был по натуре суров, он взял, облил всех холодной водой. Из четырех трое учеников убежали, один остался. Он сказал: «Я пришел сюда достичь Просветления, я его достигну под вашим наставлением». Тот сказал: «Ты можешь остаться». Была у него любовь или нет? По меркам обычного человека никакой любви не было. Но на самом деле, это была любовь. Этот мастер был добрее вашей собственной бабушки.
Надо очень осторожно обходиться с любовью. Любовь — это не наши проекции и не то, что мы думаем. Когда святой улыбается, думаем: «Ах, душка, какой человек, сколько любви у него». Не покупайтесь вы как дети на такие вещи. Это банально мирская анахата-чакра, засоренная вишну-грантхи. Улыбнулся, расцвел, прижал, это святой, столько любви у него.
А Тилопа? Встретили бы вы Тилопу. У Тилопы была любовь к Наропе, как думаете? Вот вы точно не нашли бы там никакой любви. Но Тилопа обладал колоссальной любовью, просто она проявлялась очень динамично. За короткое время Наропа получил реализацию. Сильнейшая манифестация Ануграхи. Любовь может по-всякому проявляться. Любовь — это божественность, и божественность может по-всякому проявляться.
Мы говорим обычно о трех видах божеств: мирные, радостные и гневные. И все это любовь. Гневное божество с чашей из черепа и кривым ножом — это тоже любовь Бога. Просто для нас эта любовь может быть шокирующа, мы можем ее не понять. Непривязанность, отрешенность тоже могут быть любовью.
А если ученик очень привязывается, учитель не хочет, чтобы он привязывался к его личности, и намеренно ведет себя холодно с ним. Это любовь учителя или нет? Это тоже любовь. Потому что если не вести себя так, ученик привяжется к личности, забудет о своем «Я», не будет медитировать. Учитель сознательно держит на дистанции. Иногда это тоже применяется, особенно в традиции Дзен. Учитель примет ученика, расспросит подробно обо всем, а потом всю жизнь будет подчеркнуто холодно к нему относиться. Виды любви разные на духовном пути.
Когда мы говорим о любви в контексте Учения Лайя-йоги, то мы связываем его с понятием Ануграхи. Ануграха — это манифестация божественного, манифестация божественных проявлений. Любовь Абсолюта проявляется как Ануграха, она нисходит. Важно открываться этой просветляющей силе. И второе, когда мы практикуем четыре бесконечных состояния, это очень важное состояние, в котором мы должны упражняться. Четыре бесконечных состояния Брахмы.
Любовь — это просто понятие, указывающее на некую божественную энергию, но нельзя его ограничивать. Когда кто-то говорил о божественной любви, я говорил им: «А вы против божественной ненависти?» Вы божественную любовь принимаете, а божественный гнев нет. Но это тоже божественное. Это все божественная любовь. Нельзя это разделять, иметь этерналистский взгляд на божественную любовь, нельзя ограничивать божественность. Божественность по-всякому может проявляться, и все это разные виды божественной любви.
Многие учителя избирают тактику очень благожелательного отношения к другим. Но это просто способ проявления, форма проявления. Божественная любовь гораздо шире.
Истинная любовь — это желание другому духовного роста, уважение его свободы выбора и свободы воли, желание ему духовного роста. Это когда вы проводите Ануграха-шакти, просветляющую силу.
Вопрос: Божественные существа пребывают в лиле. Но лила тоже имеет определенные закономерности?
Лила закономерностей не имеет. Лила — это лила. В лиле нет двойственности. Закономерность — это категория из понятийного субъект-объектного видения мира. Лила — это уже становление Брахманом. Когда мы говорим, что божества пребывают в состоянии лилы, это просто уступка словесному языку. На самом деле божеств нет как таковых, есть Абсолют и есть манифестации. Это с нашей точки зрения есть божества. А с точки зрения самих божеств есть Абсолют, который манифестируется как эти божества. Надо устранить субъект-объектное видение.
Вопрос: Лила и майя — это не одно и то же?
Нет, это не одно и то же. Надо понять мои слова. Когда мы говорим «стремиться к божественному», это не значит стремиться к каким-то тонким ограничениям. Есть божества просветленные, есть божества непросветленные. Просветленные божества — это сам Абсолют, их манифестация. Мы их не поймем, рассуждая на уровне логики.
Когда что-то говорится на уровне логики в Учении, это говорится с поправкой, что другим способом это передать невозможно. На самом деле это находится за пределами логической речи и любых ограничений. Единственный способ понять это — пережить, реализовать. Тогда все ваши вопросы отпадут.
Ограниченность языка в передаче божественных истин
У божественных существ нет никаких ограничений, начиная от джняни. Нарушение и соблюдение чего-либо — это ваше двойственное видение из субъект-объектных отношений. Божества живут по другому принципу — у них принцип равновесия, самйоги. Соблюдение божественных законов осуществляется через самйогу, равновесие. Но это не ограничения.
Ограничения видятся из нашего человеческого мира, но в том мире нет никаких ограничений. Надо перестать мыслить человеческими категориями, когда мы обсуждаем божественные истины. Никакие человеческие категории при обсуждении божественных истин не работают.
Надо признать тот факт, что мы, говоря о божественных истинах, искажаем их своим языком. Вахара-вачана, общепринятая речь, может только намекать о божественных истинах, но никак не передавать. Как только вы это поймете, любые противоречия сразу исчезнут.
Вахара-вачана — это общепринятый язык, потому что другого мы не имеем при обсуждении божественных истин. Но он на самом деле не передает истинное состояние божественных существ. Он только намекает.
Логика не работает при обсуждении божественных миров. В божественных мирах любое слово может иметь шестьдесят четыре толкования, сто двадцать толкований. Вы можете утонуть в разборе одного маленького термина. Другие скорости.
Вопрос: Кармапа в традиции буддизма постоянно перевоплощается. Он достиг полного Освобождения саруба-мукти или нет?
Возможно, достиг. Когда говорят о буддийских бодхисаттвах, перевоплощенцах, то у некоторых есть такое представление, что они как бы путешествуют из тела в тело из сострадания к другим живым существам, и в этом заключается их миссия. Возможно, кто-то так действительно делает.
Но на самом деле истинная реализация подобных существ предполагает то, что они достигают просветленного состояния, божественного существа и никуда больше не путешествуют — они не покидают свою локу. Но если им надо воплотиться на земле для решения каких-то задач, они создают эманацию, амша-аватар, посылают часть своего сознания в утробу матери и рождаются там.
