Комментарий к тексту Падмасамбхава «Хрустальная диадема безупречной практики»
Традиция другая, но комментировать буду с позиции нашей традиции. Поскольку текст полезный и в тантре мастера имеют общее воззрение, касающееся: практики, самаи, Прибежища, садханы. Поэтому текст этот благоприятно раскрыть какие-то аспекты учения, аспекты практики.
Десять условий успешной практики
Учитель Падма сказал: «Когда практикуешь Дхарму, должно быть десять ключевых условий».
Джома спросила: «Каковы эти десять ключевых условий?»
Учитель ответил: «Необходимое ключевое условие — вера неуклонная, как река».
Неуклонная вера — первое необходимое условие. Считается, что тот, кто слушает учение без веры, тот ворует учение. То есть в учение надо входить правильно, поскольку оно просто не сработает. Даже если мы все методы изучим, всю философию запомним. Всё, что оживляет учение, это вера, мы субъект практики. Освобождение, просветление, осознание недвойственности происходит не где-либо, а в нас. И мы субъект практики, мы суверен практики. И вера нас пробуждает как субъект практики. Без веры практика будет внешней, философия будет внешней и методы будут внешние. То есть это волшебный ключик, который всё оживляет.
Вот вроде бы есть машина, красивая, иномарка, дорогая, полный бак бензина, всё работает, — а ключа нет, и куда ты поедешь. Необходимы условия. Без ключа ничего там не будет двигаться, работать, крутиться. Таким же образом и вера. Очень много противоречий, сомнений, непониманий устраняется, если расцветает вера.
Однако вера — это не то, что дано душе по праву, это то, что она должна воспитать, заработать, вырастить в себе. Поскольку рождение в теле человека, в состоянии сансары, это уже факт маловерия. Все истинно верующие живут на небесах, в сияющих телах из света, либо сами будучи ангелами, либо богами. Сам факт рождения в материальном мире — либо вы аватар, либо какая-то миссия, клятву дали: «пойду в этот несчастный мир людей. Попытаюсь что-то им рассказать». Да, тогда это может быть миссия. Либо это карма. Карма означает, что материя перевесила веру. Веры не хватило, чтобы этой карме противостоять.
И вам лучше верить, что вы аватар, что у вас есть миссия. Потому что если никакой вообще миссии, одна карма, то совсем сложно. Может быть эта миссия не пробуждена ещё. Но ничего, с помощью Гуру это возможно. Но ключевое условие — это вера. Вера оживляет практику. Только не надо другим говорить, что у меня великая миссия и так далее. Подождите лет 50. Есть те, кто сразу начинают с этого. Им сразу советуют к врачу сразу же. Нужен процесс сначала. То есть мы не начинаем с плода, мы начинаем с основы, потом проходим путь, а потом уже плод. Самбандха, абхидея, прайоджана.
Необходимое ключевое условие — сострадание, свободное от враждебности, как солнце. Необходимое ключевое условие — щедрость, свободное от предвзятости, как родник. Необходимое ключевое условие — самая, безупречная как хрустальный шар.
Сострадание, щедрость, дана, означает готовность всё отдавать ради Дхармы. И самая — очень важное ключевое условие в тантре. Тот, у кого самайи нет, или самая слабая, в десяти случаях из десяти терпит неудачу. Это даже не обсуждается. Это непреодолимые законы тантрийских учений. Но это является непонятным секретом для начинающих духовных искателей, для мирских людей. И оно часто является непонятным даже после того, как об этом узнают.
Мы должны раз и навсегда прояснить, как соблюдать самаю, каковы 14 коренных обетов самайи и что значит дух самайи. Если это прояснено, дальше духовный путь идёт легко. Самая означает быть в саттвичном, чистом состоянии связи, самбандхи, с объектами Прибежища. Если такая самбандха существует, то благодать нисходит и даже когда клеши нас одолевают или нечистое видение, то Прибежище нас всегда выручает. Дух самаи — это дух чистоты и веры, которые мы храним с объектами Прибежища. Постепенно напитываясь этим духом, мы должны его распространить на всех живых существ и на всю Вселенную. Если самаи нет, то человек может очень много изучить текстов, много практиковать, но откуда ему брать благодать. Он не сможет получить никакую благодать, потому что самбандхи нет.
Необходимое ключевое условие — воззрение. Беспристрастное как пространство.
Воззрение означает, называется на санскрите джняна-дришти, надмировой взгляд на Абсолют, на своё Я, на мироздание, на Вселенную. Например, мы черпаем своё воззрение из северной традиции Шанкарачарьи, из текстов: Атма бодха, Таттва бодха, Вивека чудамани, из Йога Васиштхи. Мы привыкаем смотреть на мир глазами воззрения. Воззрение связано с основой.
Основа, путь и плод
Существует в ведической традиции три очень важных понятия: основа, путь и плод — самбандха, абхидея, прайоджана.
Основа, если пример с бизнесом проводить, то прежде чем совершать сделку, делаются какие-то договорённости, устанавливается связь: бизнесмена, поставщика с производителем например. Заключаются какие-то договорённости, какая-то связь устанавливается, контракт. Без такой связи невозможно дальше. Затем, когда сделка завершена, начинаются торговые операции. Без договорённости нельзя начинать. Это уже путь, процесс. И в конце концов человек получает прибыль, это уже плод, прайоджана. Основа — это отправная точка. Отправная точка, когда мы начинаем с самоидентификации, с самоопределения, вообще координаты расставляем по жизни: каковы наши смыслы, ценности и цели, чтобы потом дальше действовать. А действия — это уже путь. Что есть Бог. Кто есть Я. Что есть мир. Какова моя связь, самбандха, с Богом. Это основа.
Путь, абхидея, означает, что когда мы расставили все приоритеты, мы понимаем, есть процесс, надо следовать процессу, что всё дело в процессе. Даже когда мы расставили приоритеты, определились со смыслами, ценностями, целями, то просто так сидеть на диване ничего не получится. Надо пройти процесс, для этого нужен путь. Нужна практика, садхана, дикша. Много разных вещей делать. И когда мы проходим через процесс, трансформируемся, — наступает плод, прайоджана, мы обретаем конечную цель.
Ещё эти три понятия: самбандха, абхидея, прайоджана определяются с помощью брачных взаимоотношений. Самбандха означает, в индийской семье родители выбрали невесту жениху. Там они сами выбирают, познакомились. Всё вроде бы подходит, все договорились, возникла связь, самбандха. Но затем начинается процесс свадьбы, брачные процедуры. Когда начинается уже процесс, брачные процедуры, это означает путь, абхидея, и на этом путь не заканчивается. После брачной процедуры начинается совместная жизнь, ведение хозяйства, забота друг о друге и потом, через некоторое время получается плод, например ребёнок. И вот все эти три процесса, они постоянно в жизни. Это универсальная матрица, которую можно посмотреть в любой жизненной ситуации: основа, путь и плод. Отправная точка, процесс движения к цели, и цель, конечный результат, то, что мы получаем в конце.
Часто бывает, люди изучают основу: Бог, душа, веданта, Абсолют, Брахман, нирвана. Они например изучают веданту, адвайта-веданту и понимают: «Брахман не определим, Брахман не познаваем. Это всё иллюзия». Они говорят: «Отличное мировоззрение. Но всё, всё решено, я вот уже всё». А когда им говоришь: «Но нужен путь, нужна практика. Чтобы это реализовать по-настоящему, чтобы получить плод, нужно пройти путь». Они говорят: «Какой путь. В Брахмане ничего этого нет. Вы что. Это вообще какие-то глупые идеи. Какой путь. Брахман вне становления, он трансцендентен». Отлично. Продолжают лежать на диване. Как такой человек может реализовать. Он ничего не может реализовать. Это конкретно называется нигилизм.
И в этом большая проблема при распространении учений, типа адвайта-веданты, на западе, минуя традиционную культуру передачи, вне передачи. То есть по книжке. Сосед рассказал, что всё есть Брахман. Ни Гуру — сосед. Я сам прочитал в интернете. Книжки, типа «Вивека чудамани» доступны. В таких случаях я таким людям говорю: «Вы не должны были это слышать. То, что это попало в ваши уши — это ошибка. От вас должны были это скрывать». Но как-то это попало. И что с этим делать. Это надо исправлять. Потому что Васиштха говорит в «Йога Васиштхе»: «Тот кто говорит что всё есть Брахман, не сведущему, не зрелому человеку, тот может создать причину для ада». Потому что учение имеет контекст, оно имеет контекст передачи, и в адвайта-веданте не говорится только об основе. Разве Шанкара говорил только об основе. Он говорил, что надо пройти путь. И сам он проходил путь, саньяси. Надо в конце получить плод. Поэтому говорим, что есть: самбандха, абхидея и прайоджана. И мы говорим: «Остерегайтесь нигилизма».
Что касается доктрины недеяния, когда основа, путь и плод стремятся слиться, то она конечно не для начинающих. Потому что недеяние предполагает, что уже есть сахаджа самадхи, что уже нет кармы. Потому что если мы примем сразу доктрину недеяния как главную в своей жизни, откажемся от усилий и действий, то всё равно что-то внутри нас будет действовать. Что будет действовать. Карма будет действовать. Мы скажем: «Я в недеянии», а карма будет думать: «Отлично, мне тоже так удобно. Я буду действовать, а ты недеяй». Но это недеяние не сможет нейтрализовать карму, не сможет с корнем вырвать семена неведения. Неведение так и останется. Весь вопрос ведь в устранении неведения. Может ли наше воззрение устранить неведение. Может ли наш путь устранить неведение, чтобы получить плод.
В качестве плода мы получаем: освобождение от сансары, непрерывное сознание, реализация всех шестнадцати кала, реализация всех шестнадцати стадий: джаграт, свапна, сушупти, турья, турья — трансцендентного сознания; три пробуждённых тела; овладение пятью чистыми пробуждёнными шакти, это в качестве плода.
Самбандха — установление связи с Богом
Самбандха означает, что мы устанавливаем связь, отношения с Богом. Вот если говорить о самбандхе, то она имеет несколько аспектов. Самбандха в отношении Абсолюта, в отношении Бога, означает, что мы понимаем что Бог, Абсолют, есть Сат-чит-ананда. И Сат-чит-ананда определяют: его сущность, его природу и энергию проявления.
Например, какова сат Абсолюта:
Ниргуна
Таттва-тита
Брахман, вне имени и формы
Нирвачанья — невыразимый словами
Ачинтья — непостижимый, бестелесный
Калатита — превосходящий время
Много терминов. Это Брахман в его непроявленной форме. А в аспекте Ишвары:
Сватантрия, космический суверен, обладатель свободы воли, единственный
Сваямбхува, тот кто есть самобытие
Нитья, бессмертный, вечный
Сарваджнятва, всеведение
Вьяпакатва, всепроникновение
Айшварья, божественное всемогущество
Всё это качества Ишвары, это сущность Ишвары. Итак, если говорить об аспекте сат, то он двоякий, описывающий качества Брахмана, ниргуна и т.д. и описывающий качества Ишвары, это аспект сат, сущность.
Затем, какова природа, природа Бога. Природа Бога описывается в терминах: пракаша и вимарша. Светоносность чистого сознания и вимарша, его саморефлексия и проявления. И в термине панчакритья, его природа — всё время манифестировать энергию, творить. Панчакритья — это пять энергий Ишвары, пять сил: творения, поддержания, разрушения, сокрытия и проявления божественного. Это природа Бога, вечная природа.
А как проявляется его энергия. Она проявляется как: нада, бинду и кала.
Нада означает гудение Абсолюта, в его состоянии потенциальности
Бинду означает сгущение в метафизическую точку сингулярности, готовую рвануть в экстазе творения
Кала, взрыв и разброс многообразной энергии, имена и формы
То есть само творение непосредственно, преображение. Творение: времени, пространства, пяти элементов. Так проявляется энергия Абсолюта. Всё это основа. Итак, основа состоит из сущности, природы и энергии. Сущность двояка, качества Ниргуна-Брахмана и качества Ишвары. Природа это пракаша и вимарша, и панча-критья, пятеричное творение. И энергия проявляется как: нада, бинду и кала.
Если на русский перевести как звук, звук Ом, изначальный голос Ишвары, творящий голос Ишвары; бинду, свет, сгущение пространства света, в предшествии творения; и кала, лучи, излучение. Ка буквально, это излучение. Многообразные излучения.
Далее, для души что означает основа. Для души означает понять — мой Атман чист, вечен и бесконечен и я бессмертная душа. Для души также основа означает — пробудить веру, обрести Прибежище, самаи, преданность. Всё это включает в себя понятие основы.
То есть когда мы познакомились кто такой Бог, какова его сущность, какова его природа, какова его энергия, какова моя душа — мы узнали как оно есть на самом деле, из ведических писаний, прамана. Прамана означает авторитетное знание.
«Пра» означает правильное, истинное
«Ма» означает источник
«На» означает постижение
Когда мы из праманы узнали основу — мы узнали от голоса самого Бога, то, как оно есть на самом деле. Это и есть самбандха. И у нас зародилась вера, мы приняли Прибежище, мы установили связь с этим божественным источником, нам захотелось установить глубокие взаимоотношения с Богом. Нам захотелось привнести в свою жизнь Бога. И вот самбандха — это когда мы устанавливаем связь с Богом, свои отношения, персональные отношения с Богом, делаем определённый выбор. Это подобно тому, как делается выбор: жениться или не жениться, или идти в монахи, или не идти в монахи. Когда такой выбор сделан, вслед за этим идёт путь, абхидея.
Различие между основой и путём
Путь отличается от основы, от самбандхи. Самбандха это заключение контракта с Богом, это самоопределение, это собственная идентификация в соответствии с праманами, священными текстами. Очень важно чтобы: самоопределение, вера, Прибежище, осуществлялась в соответствии с праманой, со священными текстами. Потому что если она осуществляется не в соответствии с праманой, достоверным знанием, то можно получить ложную идентичность, можно получить ложные представления о божественном источнике. Но можно в самом начале совершить какую-то непростительную ошибку.
Например, есть живые существа, которые поклоняются асурам, которые поклоняются духам. Это значит самбандха не высокого уровня. Связь не с тем миром, так можно сказать. Мы не говорим уже про тех, кто поклоняется там: деньгам, власти, славе и престижу, то есть здесь вообще никакой самбандхи нет. Ложное определение Бога, ложная самоидентификация, ложные цели, смыслы и ценности в жизни, неведение. Всё это мы называем, одним словом — авидья, неведение. И вот в состоянии неведения самбандха отсутствует. Определение правильной связи души с Богом и правильной самоидентичности. Поэтому очень много надо потратить, прежде чем у нас возникнет такая самбандха. Самбандха возникает благодаря изучению текстов, получения передачи от Гуру, дикши. Рано или поздно она пробуждается. Это мы называем шаранам, Прибежище, вера.
Итак, когда самбандха пробудилась, вслед за этим нужно предпринять действие, нужна садхана. Это и есть Абхидея, путь. Нужна практика, практика, практика. Очень много людей остановились на уровне самбандхи. Но бывает, люди, иногда я встречаю, они говорят: «Знаете, я уже 20 лет слушаю ваши лекции». Я говорю: «Как 20 лет. И с вами ничего не произошло?» С одной стороны это хорошо, с другой стороны нужен путь, нужна практика. Мало пропитываться основой и воззрением. Нужна практика. Практика пробуждает эту основу внутри нас. Нельзя останавливаться на основе.
Абхидея подобна тому, как заключена сделка, бизнес сделка, договорённость и затем начинаются бизнес операции. Таким же образом, путь, практика, садхана, она имеет своей целью реализовать основу уже в нас. Это уже не Бог, в которого мы просто верим, и изучаем из текстов, это уже Бог, Шива, Брахман, Абсолют, который в нас пробуждается. Вот к чему ведёт практика.
Противоречие между основой и путём
И здесь возникает такое противоречие — основа бесконечна, она квантовая, неопределённая, квантово-неопределимая, она скажем так, вне времени и пространства. Когда человек чувствует прикосновение к божественному источнику, неважно через какой канал, человек чувствует: «Да, это величайшее, это великая непостижимость». А путь как раз наоборот, он работает с нашей относительной истиной, с конкретной материальностью. Потому что мы увязли в конкретной материальности. В локальной материальности. Мы не в квантовой неопределённости, ведь так ведь. В квантовой неопределённости как раз Бог, основа, Ишвара, за пределами времени и пространства. А мы сами в плотном теле, в плотных элементах и нам приходится иметь дело: с чакрами, каналами, ветрами, желаниями, проблемами с конкретными вещами. И в соответствии с этим, методы тоже конкретные. Например: мантра, дикша, кумбхака, распорядок, заповеди, самодисциплина, этика, много чего надо делать.
Тогда человек говорит: «Зачем это всё?» если он не понимает. «Ведь там основа такая трансцендентная, это же такое запредельное, а вот это вот надо делать, это же всё такое, это же усилие, это же от эго может быть, это ещё от чего». Но здесь надо преодолеть это непонимание. Поэтому мы говорим — «разделяйте воззрение и поведение». Воззрение в основе, а в поведении мы работаем с относительными вещами. И часто такие люди боятся сделать выбор в пользу пути. Они предпочитают оставаться в такой квантовой неопределённости основы, в псевдо-основе, без реализации, всю жизнь. Но им очень сложно переступить грань, где начинается путь, где начинается практика. Они чувствуют, что они как бы предадут основу, которую они вроде бы впитали.
Как только они будут практиковать что-то конкретное, возьмут какую-то идею, чтобы с ней работать, какой-то метод — это их отвлечёт от основы. Это означает, они вроде бы врождённые ануттара-тантрики. То есть они чувствуют, но не понимают, как всё это соединить. Не понимают, что естественному состоянию пребывания в основе ничто помешать не может, а если мешает, то это не истинное естественное состояние. И им нужно обязательно сделать шаг, обязательно перейти этот рубеж и начать практиковать метод, при этом не теряя основу. Эта проблема называется: нигилистические воззрения, потеря действия в воззрении, потеря действия в поведении или осознавании. Но обязательно надо делать шаг пути.
Сам путь означает процесс, движение к чему-то. И когда человек слышит о бесконечном сознании, о трансцендентном невыразимом Брахмане, это его вдохновляет. А когда говоришь: «Надо прочитать эту книжку три раза. Надо выполнить такие-то условия на карма-санньясу, надо выполнить то-то, то-то, то-то», он думает: «А зачем всё это? Это всё так трудно. Брахман и без этого обойдётся». Брахман обойдётся, но ты ведь не обойдёшься. Это тебе надо, а не Брахману. Потому что если ты этого не сделаешь, ты не пройдёшь процесс и в конце не получишь плод.
Изучение плода как метод понимания пути
И вот здесь иногда, если человек путается во всём этом, ему надо начать иногда с плода, с конечной точки. Ему надо начать со святых, сиддхов, посмотреть — а что в плоде? В конце, что уже? Те, кто реализовал. И когда он смотрит в плоде у нас, в конечной точке: реализация бессмертного сознания, реализация сиддхи, реализация самадхи, реализация трёх просветлённых тел. Он методом от обратного может подумать: «А что же для этого надо делать? Кем мне надо стать для этого? Как лучше жить правильно, чтобы это обрести? А если мне это надо обрести, так мне нужна практика тогда. Поскольку все сиддхи делали тапасью, все они практиковали. Мне надо практиковать. А в каких условиях надо практиковать? А кем мне надо быть? А какие качества надо? А какие методы мне нужны?». Вот от обратного если идти, то получится понимание пути, абхидея.
Итак, абхидея означает деятельность. Выполнять разнообразную деятельность. И в конце мы получаем плод, прайоджина, результат. Например, парампара означает, что мы имеем связь с теми, кто реализовал результат, кто реализовал реальную святость, или кто реализовал тело света, или кто реализовал самадхи. И тогда Гуру говорит: «Смотри, что у нас должно быть в плоде — семь земель мудрости. То есть плодом твоих исканий минимум четвёртая земля мудрости должна быть. Ну хотя бы третья». Третья рай обеспечивает. Четвёртая — может быть, начальное освобождение. Пятая — салокья-мукти, самипья-мукти. Шестая, седьмая — саюджья-мукти, это плод. Или шестнадцать кала, тоже это у нас плод. Три пробуждённых тела — это плод.
Для чего надо изучать плод? Чтобы определиться лучше с путём. Поскольку есть проблема, если на пути, надо обращаться к плоду. Но как понять плод, как изучить плод? Лучше всего изучать биографии святых, биографии сиддхов и состояние богов. Вот когда человек не изучает, когда у него нет парампары, Прибежища, нет ориентации на святых и на божеств, он думает: «Я уже всё. Тут такое воззрение. Я уже всё реализовал». А когда он начинает изучать богов, тогда: «Где я и где боги?». Кто такой ты вообще, человек? Что ты реализовал, что ты можешь реализовать? Ты пашу. Смотри, какие есть великие боги, какие есть великие сиддхи, какие есть великие риши, которые творят вселенную, управляют реальностью силой мысли. Вот это существа плода, категория пати, божественные владыки, космические суверены.
И тогда по ним человек понимает — плодом у меня должно быть выход из состояния пашу, животной природы, в состояние пати, владыки, космического суверена. Что оказывается реализовать недвойственное воззрение — это через путь настолько реализовать сознание, что оно обладает: бесконечным свойством и качеств, бесконечным самадхи, бесконечными шакти и многими другими.
И вот когда мы практикуем: преданность, гуру-йогу, веру, самаю, Прибежище — мы настраиваемся на плод, на святых существ плода. Поскольку все божества, все сиддхи, риши находятся в самадхи, в состоянии уже реализации. Поэтому мы настраиваемся на плод. И бывает так, что у человека не было прояснено путь, прояснено воззрение, но он благодаря кармической связи, только настроившись на плод, сразу проясняет, что такое основа и что такое путь.
Природа плода согласно Падмасамбхаве
«Необходимое ключевое условие — медитация, свободная от прояснения и затемнения, как небо на рассвете. Необходимое ключевое условие — поведение, свободное от приятия или неприятия, как у собак и у свиней. Необходимое ключевое условие — плод, свободный от необходимости от чего-то отказываться или чего-то достигать, как прибытие на остров из драгоценного золота».
Плод, здесь Падмасамбхава описывает как свободный от приятия и отвержения.
«Необходимое ключевое условие — плод, свободный от необходимости от чего-то отказываться или чего-то достигать, как прибытие на остров из драгоценного золота».
Загадочное определение плода. Плод — это единый вкус, пребывание в измерении чистой недвойственности, вне раги и двеши, вне цепляния за что-то или отказа от чего-то. Плод неопределим, даже когда мы описываем его как шестнадцать стадий созерцания, три просветлённых тела, семь земель мудрости — это всего лишь попытка набросить человеческие шаблоны на то, что изначально определить нельзя. Но зато его можно пережить как опыт в пранах, в сознании. Пережить можно, определить нельзя.
Даже на самых ранних стадиях плод невыразим, свобода невыразима. Как только мы попытаемся описать свободу, мы уже теряем свободу. То, что вне ума — невыразимо. Как только мы пытаемся описать не умственное состояние — мы его концептуализируем и упускаем. Но в целях обучения мы делаем это, с поправкой, что только в целях обучения.
Плодом является свободное недвойственное сознание естественного состояния, полностью спонтанное, необусловленно проявляющееся через: тело, речь и ум, спонтанное проявление тела, речи, ума. Ничем не ограниченное безграничное сознание, вне имени и формы. Безграничное состояние авадхуты — это пример плода, авадхуты Даттатрейи. Просветлённое состояние Гуру Брахмананды — это пример плода. В качестве плода мы получаем бесконечное сознание, в котором мы можем сами проявляться, свободно пребывать бесконечно. Это бесконечное сознание есть наш собственный чит, который соединился с универсальным чит и отделился от читта, сознания, содержащего кармические тенденции.
Практика в условиях недостатка веры
«Ты должна стремиться к дхарме, как голодный стремится к еде, или как томимый жаждой стремится к воде».
Мы практикуем в условиях, когда в дхарму мало веры. Если ашрам у нас был в Индии, здесь бы сидело человек, может быть, в десять раз больше или в сто раз больше, потому что у людей есть вера. Но мы пока практикуем в условиях, когда мало людей верит в дхарму. Во что верят современные люди? Во всё что угодно, кроме дхармы, во всё противоположное дхарме. Как можно тогда практиковать, если нет веры? Если со всех экранов, отовсюду льётся что-то другое: другая культура, другой менталитет, западный менталитет, другие ценности, другие приоритеты. Потребительское общество. Это не только, это в любой стране. Глобализированная культура. Стандартизация: ценностей, смыслов, образования, взаимоотношений, культуры.
Очень сложно практиковать, как говорит Падмасамбхава, «как голодный стремится к еде». Вас окружающие не поймут даже. Это очень редко на самом деле. Но мы должны воспитывать такое видение. «Как голодный стремится к еде» означает: с великой верой, с великой решимостью, с большим усердием, с тщательностью, внимательностью и с преданностью, с самоотдачей, осознанностью.
«Однако похоже, что самое главное для людей, избегая практики дхармы, стремиться только к богатству».
Падмасамбхава, когда это говорил? Тысячу лет, там, не помню точно какой век, по-моему десятый. Тысячу лет прошло, ничего не поменялось. То есть качество сансары, качество людей в материальном мире одни и те же. Счастливы те, кто способен оторваться от этих качеств, обрести веру, обрести сильную устремлённость и практиковать с большим усердием. И то встречается много проблем на духовном пути.
«Умирая, невозможно забрать богатства с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры».
Никто не думает, что результатом его жизни тоже будет какой-то плод. И по результатам его жизни ему придётся куда-то отправляться. Все живут сиюминутно, они не думают, что им куда-то придётся отправляться. Они думают, что всё заканчивается жизнью физического тела и этим материальным миром, но это не так. Душа — это странник, это путешественник, на время залетевший в тело, материальный мир. Это время отмеряется примерно девяносто годами. Если практиковать сиддхи долгой жизни, может быть, йогам удастся 120 прожить, даже 160 может быть. Тем не менее душе приходится куда-то отправиться. У неё есть будущее. И мы будем жить через 100 лет, через 200 лет.
Если спросить человека: «Как вы собираетесь провести свой двухсотлетний юбилей? Где вы будете? В каком мире вы его будете праздновать вообще?». Душа будет жить 500 лет, 1000 лет. Но она будет жить в другом теле, в других условиях, но это трудно осознаётся, потому что мы уже очень привыкли к этим условиям, к этому телу. Но если вернуться назад, то не так уж давно, каких-то 40 лет, 50, может для кого-то 60, нас ещё не было, мы ещё не были фактом вообще, и нас сделали, мы результат встречи родителей. Если бы родители не посмотрели друг на друга, не заговорили, не понравились друг другу, то ничего между ними не было, и нас бы не было, так. Мы результат создания каких-то причин и условий, всего лишь несколько десятков лет назад.
Очень важно медитировать над этим, с тем чтобы зародить сильную веру и сильное стремление к практике. Потому что когда человек состарится уже, когда ему будет 80 лет, практиковать уже будет поздно. То есть хорошо, конечно, лучше поздно, чем никогда, но лучше практиковать начинать в 20 лет, в 16, а ещё лучше с пятилетнего возраста. Поэтому когда спрашивают: «Гуру, не рано ли мне в санньяси? Ещё куда-нибудь?». Мне хочется сказать: «Уже поздно».
Родиться лучше было бы в ашраме, в семье монахов или в семье садху, у карма-санньяси.
Десять видов поверхностного отношения
«Десять видов поверхностного отношения. Учитель Падма сказал: «Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика дхармы стала поверхностной». Джома спросила: «Как это происходит?». Учитель ответил: «Поверхностное отношение — распевать священные тексты, не обладая верой».
Когда мы поём каждый день тексты, мы должны заботиться, чтобы внутри нас что-то пробуждалось во время пения. Для этого существует восемь правил:
Знать тексты
Знать перевод
Заниматься визуализацией светового облика божества
Порождать веру и преданность
Вот эти первые четыре хотя бы выполнять. Потом, кто помнит, пятый:
Мысленная речь
Манасик пуджа — это более сложные вещи
И далее:
Преображаться
Быть в созерцательной недвойственности, убирая различия между собой и божеством
Даже если вы первые зародите четыре условия, во время пения текстов вы будете очень хорошим садху, который понимает, что он делает. Чарья-пада, крийя-пада, йога-пада и джняна-пада этим и отличаются. На уровне чарья-пады делаются внешние ритуалы. Уже на уровне крийя-пады, бхакти-йоги, должна зарождаться вера, преданность. А на уровне йога-пады должны делаться визуализации. А на уровне джняна-пады должно устраняться различие между божеством и собой. Мы должны видеть божество как одно. В созерцательном присутствии находиться, следуя принципу: «Не Шива не может поклоняться Шиве. Шивам путва, Шивам йаджет».
«Поверхностное отношение — проявлять бескорыстие, не испытывая сострадание. Поверхностное отношение — проявлять щедрость, не освободившись от скупости. Поверхностное отношение — быть тантрикой, не храня самай».
Тот, кто практикует методы: тантры, ануттара-тантры — для него самая, это всё равно как воздух. От самаи очень много зависит, реализация и не реализация. Он должен быть в отношении самаи очень тщательным, поскольку тантра позволяет проникнуть: в чистое измерение, в измерение чистых таттв, в измерение благодати, в измерение благословения. Правила здесь таковы, что мы должны очень строго относиться к чистоте: к чистоте связи с Прибежищем, с Гуру, с самайными братьями и сёстрами, к учению, ко всему, к хранению учения. И малейшая нечистота мгновенно нас выбивает из состояния благодати.
Это вот на что похоже. Иногда люди не понимают этого принципа самаи, считая это какими-то надуманными правилами, ограничениями. Вот на что это похоже — если есть большой бидон молока, то даже небольшая ложка испражнений, чайная ложка может полностью испортить, уже вы не захотите пить, так. Даже небольшая капля навоза полностью испортит бидон, его надо выливать, всё бесполезно. И вот самая означает — мы всё время держимся в состоянии нектара, мы всё время держимся в состоянии чистоты и благодати. Не выпадаем из благодати, в состоянии саттвы. Даже небольшая порция внесённого тамаса или раджаса может испортить и заставить выпасть из состояния благодати.
Поэтому садху, который наблюдает за самаями, он требователен к себе, он всегда наблюдает за своим умом, если что-то надо, всегда очищает. Приняв прибежище однажды, Гуру, войдя в учение, изучив учение, мы раз и навсегда устанавливаем чистые саттвичные отношения с учением, отношения: веры, преданности и так далее, и всю жизнь их поддерживаем. Тогда знаки реализации приходят, благословения приходят.
Почему не следует общаться с нарушителями самай? Это тоже тантрийский принцип. Это понятно. Например, если вы идёте в красивой белоснежной одежде, отутюженной, отглаженной, а рядом идёт человек с охоты или рыбалки и в грязной одежде: с сочком, с ружьём, с окровавленной тушей убитого зайца. И он проходит — и он запачкает вас. С сапогами, с болотной грязью. Поэтому вам надо от него чуть-чуть подальше держаться, с состраданием и любовью, но не давать себя запачкать. То же самое касается тонкого тела. Тонкое тело также легко пачкается. И пока ваше тонкое тело не пылает светом вселенской любви к Богу, что может сжечь всё. Вот когда оно сжечь всё может, можете не бояться, вы сами будете менять людей. Но пока оно так не пылает, только вы поддерживаете определённый уровень, это надо соблюдать.
Поэтому говорят: «Не следует получать от нарушителей самай даже каплю воды в качестве подношений». То есть не иметь ничего общего, но держаться на расстоянии, но с состраданием. Поскольку: пойдут плохие сны, загрязнится тонкое тело, загрязнится видение и ваши мантры, плод накопленных мантр будет утерян, ваши визуализации, пуджи, и их плод будет разрушен.
«Поверхностное отношение — быть монахом, не соблюдая обетов. Поверхностное отношение — быть благородным, не медитируя».
Самая и обеты — это как щиты как защита. Когда мы их соблюдаем, они становятся нашей внутренней силой. Соблюдение — это определённая тапасья. Всё, что мы длительное время соблюдаем, становится нашей шакти, силой, и мы эту силу затем можем применять. Например, если вы следуете самаям правильно, вы всегда будете жить в чистоте, в гармонии отношений с Прибежищем, верой и с другими братьями и сёстрами, с самим собой и с Богом. Если вы соблюдаете правильно главные монашеские обеты, вы всегда будете жить в правильной дхармической обстановке. Вы всегда будете защищены от грубых клеш, грубых карм. И у вас будет сила передавать это другим.
Если вы живёте в отречении, у вас появляется сила отречения. Если вы живёте, отказываясь от каких-то мирских желаний, у вас появляется шакти такого отказа, и вы можете передавать другим или изменять умы других, потому что у вас есть шакти. А если у вас у самих нет такого отречения, то вы сами будете слабыми, сами будете сомневаться, объяснять это другим. Вы не сможете вдохновить даже других. Потому что ваши принципы, ваши обязательства — это тапас. А любой выполненный тапас даёт шакти, даёт заслугу. Эту шакти, заслугу, вы можете применить ради чего угодно: для себя самого, для других, для реализации намерения в духовной жизни.
«Поверхностное отношение — обладать знаниями, не практикуя дхарму. Поверхностное отношение — обратиться к дхарме, в которой нет сущности, практики».
Обратиться к дхарме, в которой нет сущности практики — это то, о чём мы говорили перед этим. В дхарме, в которой нет пути. Основа есть, плод не определён и пути нет. Такое бывает иногда. Более чем большинство эзотерических искателей часто бывают в таких настроениях, в таких состояниях:
— «Я вон то практиковал. Я увидел духа. У меня интуиция так сработала».
— «А куда ты идёшь? Во что ты веришь?»
— «Какая конкретно садхана у тебя?»
— «Я пребываю в неопределимом».
Это воззрение. А в относительном должен быть процесс, должен быть процесс самовоспитания, очищения клеш. То есть должен быть плод устранения неведения, устранения клеш, омрачений, устранения тамаса и раджаса. Если неведение не устраняется, эта практика бесплодна.
«Поверхностное отношение — учить других, если твои собственные поступки расходятся с дхармой. Поверхностное отношение — давать совет, которому сам не следуешь. Так или иначе, мои уши устали слушать учёных людей, чья практика дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила клеш. Что бы они ни говорили, это лишь поверхностная болтовня».
Часто мы говорим — самоосвобождение, созерцание. Потом кто-то задевает нас и мы — «Ааа!». И потом мы думаем — «Самоосвобождение, да, созерцание». Самоосвобождение и созерцание должны применяться нами в жизни, иначе они просто останутся абстрактной философией. Мы должны сражаться буквально как лев за собственное самоосвобождение и созерцание каждую секунду, пока оно не проникнет в наши клетки, в наши кости, не пропитает нас, пока оно не выжжет до тла наше эго, пока не устранит любые привязанности и полностью нас не переплавит. В противном случае мы будем просто имитаторами, философами в лучшем случае, говорящими о созерцании, самоосвобождении, Ишваре, адвайте и прочем.
Весь вопрос в том, что наши клеши, наши иллюзии и наше неведение должны быть устранены, и это уже зависит только от нас. Никто не будет за нас устранять неведение. В общем, это особо никому и не надо. И у нас есть свобода воли. Никто не будет вмешиваться в нашу внутреннюю жизнь. Только мы сами это можем делать.
Роль Гуру и активность ученика
Иногда ученик думает: «Это Гуру как-то должен на меня повлиять, чтобы у меня раз — и неведение ушло». То есть восприятие Гуру как некого источника энергии, который сознательно будет передавать такие волны. Всё меньше и меньше клеш будет, меньше. Гуру транслирует в некотором смысле такую энергию, но она достаточно тонкая, чтобы её можно было уловить. И на пути ануттара-тантры и йоги от ученика требуется активность, собственная внутренняя активность по преодолению собственного неведения.
Как говорят — «Отвести лошадь к водопою должен всадник, но пить она должна сама». То же самое. Выполнять внутреннюю работу по практике осознанности, самоосвобождению, воспитанию веры ученик может только сам. Потому что невозможно пить мёд за другого, невозможно любить за другого. Эти внутренние процессы происходят только лично внутри.
Гуру помогает, но его помощь ограничена пракрити, материальной природой ученика. Она воспринимается, когда сильна гуру-йога, и тогда благодать воспринимается как главенствующая эмоция в сознании ученика. Если сильна вера и гуру-йога, она воспринимается. Но созерцательное усилие в практике — это то, что ученик должен сам применять.
Учитель Падма сказал: "Когда практикуешь дхарму, бывают десять видов преувеличения". Джома спросила: "Каковы они?".
Учитель ответил: "Преувеличение — не выслушав учений, заявлять, что знаешь дхарму"».
Мы должны хорошо изучить дхарму. Хотя бы на уровне ума философски понять, что такое адвайта, что такое сиддханта, что такое брахма-вада, что такое адвайта-ишвара-вада. Не путать разные подходы. И чем учение отличается от других традиций. Хорошо понять всё это. Хотя бы на уровне интеллекта, чтобы не запутаться самим, чтобы объяснить всё. Когда мы понимаем хорошо учение, у нас возникает ясность. Благодаря этой ясности мы способны уже сами устранять собственные сомнения. Это означает, что не ленясь мы уделяем внимание изучению шастр или слушанию сатсангов.
Шастры нужно знать так, чтобы они стали вашим собственным мировоззрением. Чтобы у вас был ответ на любой вопрос жизненной ситуации, основанный на шастрах, на праманах. Прамана означает «достоверное знание».
Три праманы — источники достоверного знания
И достоверное знание в ведической традиции включает в себя какие принципы? Шабда — священные тексты, то есть божественное слово, изошедшее от самого Бога и проявившееся в виде священных текстов. Анумана-прамана, анумана — это логический вывод, то есть это наше оперирование ментальной энергией. И пратьякша-прамана. Пратьякша означает непосредственный опыт наших органов чувств, нашего восприятия.
Это три главных. Там ещё есть и другие, до девяти выводится, но это три главных: шабда, анумана, пратьякша. А вот то, что передаётся в традиции уже, оно относится где-то к шабда, где-то к пратьякше. Вот изначально три ведических принципа: шабда-прамана, анумана-прамана и пратьякша-прамана.
Некоторые говорят: «Ну пратьякша-прамана — непосредственный опыт органов чувств. Чувства могут ошибаться, зачем это принимать вообще?». И можно возразить: «Ну прямо сейчас вы видите меня, вы беседуете со мной, вы верите, вы доверяете органам чувств. Это основа нашей коммуникации. Это основа вашей жизни вообще в мире. Если вы не доверяете своим органам чувств, то что? У вас либо галлюцинации, либо что-то не так с настройками». То есть это тоже прамана.
Или анумана-прамана, логический вывод. Зачем он нужен? Вы когда идёте в туалет, знаете, если вы сходите в туалет, телу будет лучше. Вы в уме уже, основываясь на прошлом опыте, моделируете будущую ситуацию на пять минут вперёд. Это тоже логика. Вы действуете согласно логике. Логика не отбрасывается, просто она действует на своём уровне. Она тоже работает. Когда вы изучаете писания, вы тоже действуете логично. На своём уровне она работает. Поэтому это тоже прамана.
До тех пор, пока чистое осознавание не стало самой истиной, настоящей праманой, эти праманы важны. Когда чистая реализация самадхи стала истиной, у вас остаётся только пратьякша-прамана. И пратьякша-прамана она уже не связана с джняна-индриями. А с чем она связана? Откуда она исходит? Да, только буддхи.
Уже не нужна шабда-прамана, можно сказать. Только для других нужна. Потому что вы шабда слышите через буддхи. Вам писания, веды, агамы материально уже не нужны, потому что они у вас в буддхи есть. Логика уже не нужна. Она нужна только в относительном. Для изучения учения у вас саттарка логика, логика прямого мистического постижения через буддхи. Пратьякша-прамана. Вам не нужно уже руководствоваться органами чувств, у вас есть чистое осознавание. Но это только после реализации буддхи, чистого сознания. Если до реализации, можно хорошо ошибиться.
Поэтому часто, когда встречаются учёные люди, учёные садху, они спрашивают: «Какова ваша прамана?». То есть надо определиться, на какие источники достоверного знания вы опираетесь. Это, был такой фильм «Красная жара» с участием Арнольда Шварценеггера. И он так сказал: «Какие ваши доказательства?». Такая фраза-мем. Это то же самое. На что вы опираетесь вообще? Какие ваши достоверные источники знания?
И вот когда два пандита встретились, один сказал: «Мои достоверные источники знания — это упанишады, веданта-сутра, Бхагавад-гита, прастхана-трайя». Другой сказал: «Да, я их признаю». Тогда мы можем дальше вести диспут об истине.
В качестве праманы мы признаём также шиваитские агамы. Агамы шайва-сиддханты не расходятся с ведами. Они просто показывают другую тантрическую сторону духовной жизни. Но они полностью соответствуют ведам, и сами они сиддхи об этом говорят. 28 агам шайва-сиддханты. А всего там более 90 агам. Например — «Чандра-джняна агама».
Духовные достижения и преданность
«Преувеличение — не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами».
Когда мы практикуем, на самом деле никогда не следует гордиться, заявлять о своих высших силах перед людьми. И если кто-то хочет их проверить, то он должен их проверять с нечеловеческими существами, превосходящими его. Поэтому если вам кто-либо скажет: «Я такой-то великий садху, великий сиддх», вы скромно скажите: «Да что, я понимаю, да, я маленький человек всего лишь, что ты мне говоришь. Скажи это дакини какой-нибудь, скажи это матери Кали, скажи это махасиддхам. Там покажи свою великую реализацию». А что среди людей это демонстрировать? Вы же не идёте в детский сад и не говорите: «Я очень образованный человек, я очень могущественный человек». Это всё равно как перед детьми.
Поэтому сиддхи никогда не демонстрируют своё могущество перед людьми. Считается, что свои достижения ты должен показывать более высоким существам, которые тебя превосходят и могут тебя оценить. А когда кто-то говорит среди тех, кто их оценить не может, это как бы всё равно, что идти в детский сад и хвастаться своим высшим образованием. Садху на самом деле он очень скромен, он не привязан к своим достижениям и единственным истинным достижением считает преданность Богу и самоотдачу и реализацию недвойственности.
«Преувеличение — не имея преданности, заявлять, что получил благословение».
Преданность и благословения взаимосвязаны. Без преданности благословение невозможно. А без благословений знаки реализации не придут. Поэтому любая тантрийская упая, созерцание, йога — они должны идти вместе с преданностью. Преданность устанавливает канал связи для получения благодати, благословения. Благодать нисходит только в любящее преданное сердце, пребывающее в самоотдаче.
Часто те, кто практикуют без любви к Богу, без преданности и самоотдачи, интенсивно практикуют — входят в тонкое тело, в тонкий мир, но получают много трудностей. Потому что их тонкое тело связывается не с тем измерением, которое необходимо. Они не получают благодати от гуру-парампары, от своего ишта-деваты. Они получают влияние вредных вредоносных духов, с которыми связывается их эго, поскольку у них нет связывающей силы преданности. Они эту силу не создали.
Преданность — это сила. Вера, преданность, любовь — это сила, ведущая в измерение благодати и ведущая к даршану благодати, ануграха. А если такая сила не создана, но происходит вхождение в тонкое тело, то такой человек связывается с какими-нибудь локами: с питри-локой, асура-локой, ракшаса-локой и вместо благодати получает препятствия. Потому что на него начинают обращать внимание тонко-материальные существа, и они видят, что его душа не находится под покровительством более высокой локи, что она как бы ничья.
Природа души и её зависимость
Душа — она должна быть всегда чья-то, понимаете. Она не может быть сама по себе. Душа — она не сама по себе. Душа — это производная Бога. И душа должна быть однозначно боговой, душа должна быть однозначно под Богом. То есть она всегда должна быть преданна Богу. Свободных душ не бывает без Бога. То есть души свободные бывают, но только те, которые в Боге. Те, которые не в Боге — это псевдосвобода, асуричная душа, душа ракшаса, душа пишача, душа прета. И такая душа — она не сама по себе, она просто под влиянием, под духовной инспирацией более низких лок и низких существ, её энвальтирующих.
Поэтому самой по себе душ не бывает. Душа — мы не имеем в виду реализованная душа, слившаяся с Богом, а обусловленная душа, асватантра. Асватантра означает «не самозависимая». Вот Брахман — сватантра. Ишвара — сватантра. А душа — это асватантра. Душа — она зависима от Бога.
Но если душа не установила правильную зависимость от Бога в виде преданности, самоотдачи, то тогда она начинает устанавливать зависимости более низкого порядка: от миров духов, от миров асуров, ракшасов, сансарных богов. И сложно предугадать её судьбу, поскольку она энвальтируется этими существами, сущностями, этими энергиями. И тогда такой практикующий вместо освобождения часто может получать скорби, препятствия, проблемы.
«Преувеличение — не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояние Будды. Преувеличение — не служа учителю, заявлять, что нашёл его. Преувеличение — заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии преемственности».
Если в учении нет линии преемственности, это означает, что в учении нет ориентации на плод. Поскольку преемственность — это святые, которые имеют в свою очередь свою линию преемственности от самого всевышнего источника, который и есть плодом. Если этой линии нет, то каков плод может быть? Плод этот не определён. И без такой ориентации на линию преемственности, плода — освобождение в принципе невозможно. Сиддхи — возможно. Некоторые прояснения ясности возможны, но не освобождение.
«Преувеличение — не получив наставлений, заявлять, что обрёл постижение. Преувеличение — не выполнив никакой практики, заявлять, что обрёл освобождение. Преувеличение — не обладая усердием, заявлять, что практикуешь. Преувеличение — не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства. Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевают трудностей, всего лишь хвастуны и не добьются успеха».
Непоколебимая воля садху
Садху — это тот, кто не должен бояться трудностей на духовном пути. Это тот, кто сознательно идёт на тапасью, кто сознательно идёт на риск, кто сознательно готов претерпевать неудобства, кто сознательно готов жертвовать многим, кто сознательно готов встречать различные проблемы лицом к лицу, чтобы их преодолевать. То есть садху — это не тот, кто пасует, когда чуть-чуть ему не комфортно, кто имеет зону комфорта и её отстаивает.
И, идя по пути садху, мы должны знать, что это не гарантированный путь, который только устлан цветами. Это путь, в котором надо прокладывать дорогу себе, преодолевая сложности, трудности, препятствия, опираясь на благодать, на веру, Прибежище и силу осознанности. И чтобы это делать, нужна железная, непоколебимая, несгибаемая воля. Не слабая воля, которая быстро ломается или пасует, а железная, непоколебимая, несгибаемая. Другими словами, про такого говорят: «Его убить легче, чем напугать», если есть такая воля.
Но эта воля должна быть основана не на эго. Она должна быть основана на вере, на преданности и самоотдаче. Если она основана на эго, это асурическая воля. И асурическая воля — это не очень хорошо, потому что она будет притягивать таких же существ и создавать конфликтные ситуации.
Но воля на преданности, на любви и самоотдаче всегда привлекает божественных существ, она всегда привлекает благодать. Божественные существа всегда радуются, видя садху с такой волей, и помогают ему. Светлые души, светлые духи, когда видят, что великая воля ведома не менее великой верой, преданностью и любовью к самоотдаче, саттвичной — это очень их вдохновляет, и такого садху оберегают все: ангелы, боги и святые Прибежища. И когда его они оберегают, то его духовный путь происходит радостно, легко, без особых проблем и препятствий.
