Рама спросил:
«Возможно ли невежественному человеку, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся обществом мудрых, пересечь океан сансары, и еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?»
Васиштха сказал:
«Через множество жизней невежественный человек пробуждается благодаря какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать сансару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, сансара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов».
Разрушение внутренних тенденций через практику
Наша практика должна обрести силу разрушить результаты наших прошлых тенденций. У каждого из нас есть индивидуальные особенности (тенденции). Они не видны, поскольку мы следуем общей культуре, общему этикету, живем в однообразных условиях, но если это убрать, то они сразу могут быть видны. Они спрятаны, но они есть, и наша практика должна эти тенденции разрушить. Она должна проникнуть внутрь, она должна обрести такую силу, чтобы проникнуть внутрь и эти тенденции растворить.
У кого-то есть тенденции накапливать богатства — даже в монашеской жизни эти тенденции могут сохраниться. У кого-то есть тенденции создавать семью, детей, род, заботиться о родовых кармах. У кого-то есть тенденции властвовать. У кого-то есть тенденции воевать, гневно проявляться, но тело неподходящее, монашеская среда, много не повоюешь — все намасте делают, улыбаются, самаю соблюдают, оружия нет. Эта тенденция спит, но она есть, она ждет только своего часа. Если ее не искоренить, если не очистить, может быть в следующей жизни она проявится, если условия как вторичные причины срезонируют.
Может быть, у кого-то есть тенденция изысканно, утонченно наслаждать свои чувства, как у божества, но она тоже спит. В монашеской жизни, в ашраме нет такой возможности и умонастроение сейчас другое, но эти тенденции подавлены доминирующей тенденцией мумукшутвы — тяги к освобождению, тяги к учению. Тяга к освобождению, вера, преданность, любовь к Богу, созерцательная практика — они все эти тенденции на данный момент достаточно подавили, поэтому эти тенденции находятся в латентном скрытом состоянии. Тем не менее, они еще не исчезли. При определенных условиях они могут так развернуться, что эти тенденции могут попытаться взять реванш, взять свое.
Огонь тапаса как средство очищения
Наша задача — прокалить, прожарить тенденции как семечки на сковородке. Все знают: если семечки на сковородке прожарить — все, их можно сеять, они не вырастут уже. Мы так должны усилить силу своей садханы, чтобы эти тенденции как следует прожарились и затем полностью разрушились, растворились, развеялись. Но для этого наша садхана, наша тапасья должна стать как огонь. Только огонь способен прожарить эти тенденции. «Ваджран ваджена бидьяте» («только алмаз может резать алмаз») — такая индийская поговорка.
Только огонь нашего тапаса может прожарить наши тенденции, поскольку они достаточно сильны. Слабое сознание прожарить их не может, но сильное тапасвичное сознание, сильная вера, сильная преданность, глубокая созерцательная осознанность и самоосвобождение обладают силой такого огня, что когда они касаются тенденций, они могут их прожарить.
Прожарка, разрушение, растворение таких тенденций — васанакшая (растворение васан) — и есть процесс освобождения. Процесс освобождения должен ощущаться реально. Если у вас была гордость, то вы были связаны гордостью. Связанность гордостью — это определенное состояние, и освобождение означает, что вы освободились полностью от гордости, гордость больше вас не связывает. Но для этого вы должны желать прожарить свою гордость как следует. Если вы сами не желаете прожарить свою гордость, то вы никогда не освободитесь.
Правильное отношение к собственным тенденциям
Допустим, вы идентифицируете себя с гордостью, вы идентифицируете себя с низшими оболочками, думаете: «Вот я такой гордый, зачем ее прожаривать». Нет, вы должны сами желать растворить эту тенденцию, вы должны сами желать ее хорошо прожарить, то есть у вас должен быть сформирован правильный юкти и работа сознания правильная, тогда вы от нее освободитесь. Освобождение — это конкретно, когда вы освобождаетесь от конкретной захваченности или тенденции.
Другая тенденция — например, зависть. Если вы не понимаете, что это цепи, что это ограничивает вас, то вы будете потакать своему уму в зависти, и зависть будет съедать вас. Одной рукой вы читаете мантру, другой частью ума вы читаете мантру зависти и укрепляете себя все более в завистливом состоянии.
Это тоже не позволит достичь освобождения. Но когда вы заметили в себе зависть и решили бросить ей вызов, победить ее и решили ее силой тапаса прожарить — это значит, у вас есть правильный юкти, вы стремитесь побороть ее. Но одного правильного юкти недостаточно. Важен еще настоящий тапас, направленный на победу над завистью. Когда вы искренне упражняетесь в пратипакша-бхаване (в противоположном), в восхвалении других, в чистом видении, когда вы васану зависти решили полностью побороть.
Обычно зависть и гордость идут вместе. Когда вы полностью разрушаете васану гордости, васану зависти, когда вы от них освобождаетесь, вы вдруг чувствуете свободу. Чувствуете: «Надо же, какое спокойное, радостное, счастливое, пустотное недвойственное состояние, как я раньше не видел этого? Почему я цеплялся за это, я же был так ограничен. Гораздо проще жить без зависти и гордости». Затем следующая тенденция — привязанности или страха.
Так вы прорабатываете каждую тенденцию — либо привязанность к концептуальному мышлению и захваченность шаблонами ума. Каждая тенденция должна быть растворена, проработана, прожарена до тех пор, пока она не исчезнет. Мы должны быть крайне заинтересованы, чтобы за нашу жизнь все тенденции полностью растворить, чтобы не осталось ни одной. А если осталась, чтобы это была чистая тенденция, сформированная сат-санкальпой (чистым намерением).
Чистые тенденции и их роль
Например, тенденция распространять дхарму — важная тенденция, позволяющая накопить огромные заслуги за одну жизнь. Тенденция делать севу или выполнять пуджу, или делать садхану, читать мантру или изучать тексты. И эта тенденция должна быть саттвичная, самоосвобожденная, пустотная и полностью подконтрольная, то есть она не должна становиться клешей — она должна быть управляемая тенденция.
Благодаря управляемой тенденции святые и сиддхи создают будущее, они создают намеренное воплощение в чистых мирах или в физических телах, чтобы с помощью этих развившихся тенденций саттвичных, полностью подконтрольных помогать другим живым существам или проводить божественную волю. Но в общем мы должны желать полностью искоренить, растворить и прожарить все собственные тенденции, и этот вопрос называется васанакшая.
Васанакшая как длительный процесс
Это процесс длительный, и в веданте васанакшая относится к нидидхьясана — к третьему этапу духовной жизни. Шравана может быть пройдена достаточно быстро за двенадцать лет. Манана может быть тоже пройдена достаточно за первые двенадцать лет или за второй цикл двенадцатилетнего обучения, но нидидхьясана может быть даже не завершена через миллиард лет, если все тенденции не растворены. Поэтому нидидхьясана — это очень длительный период, но мы можем реализовать очень высокие стадии нидидхьясаны, если мы прожариваем все свои тенденции, осуществляя васанакшая — разрушение, растворение внутренних васан.
Различие между опытным и неопытным садху
Для этого нужен правильный юкти, направленность нашего ума и тапас, который мы каждый день обращаем на свой ум. Опытный садху всегда обращает внимание только на свой ум, поэтому он смотрит только за своим умом. Неопытный садху что делает? «Вот тот неправильно сказал. Вот тот неправильно делает. Тот не так» — это неопытный садху, всегда следит за другими, если это только не сева, которую надо по обязанностям делать.
Тот, кто следит за другими — это неопытный садху, и неопытному садху все мешают: во время ритрита все мешают, во время севы все мешают, и он мечтает, чтобы все были идеальными. Когда будут идеальными — вот тогда он точно достигнет освобождения. А поскольку все неидеальны и у многих есть недостатки, то ему трудно достичь освобождения. На самом деле ему нужно обратить ум внутрь, ему надо следить только за своим умом, больше ни за кем, и он поймет, что ему никто не может помешать кроме его собственного ума. Опытный садху следит только за своим умом.
Воинственное отношение к собственному эго
Он следит, чтобы растворить все васаны, растворить все тенденции, которые возникают, и он очень бдительно относится к своему уму, он пребывает всегда в состоянии авадхана. Авадхана должна стать девизом его жизни, если он хочет утвердиться в глубокой нидидхьясане. Авадхана должна стать непрерывной нитью, которая сопровождает его жизнь. Он безжалостен в каком-то смысле к разрушению собственных тенденций, и он понимает — это битва не за жизнь, а на смерть, и он не сдастся, пока он не победит. Он не воюет ни с кем, кроме как с собственным «я», кроме как с собственным эго и собственной кармой. Он выслеживает собственное эго, и, вместо того чтобы подвергаться эмоциям, он скорее воспринимает их как воинов противника.
Если сильный воин видит противника, он не смущается его, он только радуется возможности с ним сразиться и одолеть. Таким же образом сильный садху не боится некомфортных переживаний, некомфортных эмоций. Более того, он никогда не жалуется, что кто-то доставил ему некомфортные эмоции. Он видит: «Во мне возникают некомфортные эмоции, значит во мне еще способны возникать некомфортные эмоции — это ведь хороший повод выполнить тапасью. Хороший повод растворить их». Он даже с азартом относится к некомфортным эмоциям, потому что он видит возможность проделать тапасью, проделать садхану, применить упайю.
Поэтому надо ли избегать некомфортных эмоций, если садху стремится к освобождению? Надо ли на них жаловаться, надо ли впадать при некомфортных эмоциях в замешательство, в страдания, или их надо рассматривать как путь? Ответ очевиден, но часто бывает, что очевидный ответ из-за того, что эмоции действуют в данном месте в данное время и зашкаливают — мы не видим этот ответ.
Йога-деша и йога-кала
Вопрос: Получается йога-деша и йога-кала, то есть йогическое пространство и время — это как бы разновидность манасика, да, деша и манасика-кала? Только оно как бы в садхане во время применения метода формируется, то есть это внутренняя психологическая реальность, правильно?
Да, это разновидность манасика-деша и манасика-кала управляемые, которые вы создаете своим намерением (санкальпой) — сат-санкальпой. Не каждый манасик-деша и манасик-кала являются йога-деша и йога-кала, а только связанные с садханой, с намерением.
Вопрос: Трансформировать негативные тенденции в позитивные — это когда йога-деша и йога-кала сильные, то есть ты их развил применением метода неважно каким, у кого как идет, и за счет этого можно менять свою карму, вообще свою судьбу, свою жизнь получается?
Да, чтобы трансформировать, у вас должна быть определенная сила, определенное пространство трансформации, определенное время трансформации. Если они не сформированы, вы не сможете трансформировать. Не каждая мантра, не каждая пранаяма или санкальпа, визуализация может трансформировать, а только та, которая создала такое пространство. Трансформация происходит, когда вам удалось создать такое пространство и в нем утвердиться и погрузиться в него. Тогда вы вырываете свой ум из обстоятельств, и вы погружаете его в йога-деша, в йога-кала.
Например, вы общаетесь. По вашей карме общение должно принести вам может быть раздражение или что-то еще такое, но вы во время общения практикуете атма-вичару или практикуете преображение, и во время общения вы пребываете в своем пространстве. И уже не возникает ничего такого, а возникает, наоборот, четыре бесконечных — желание благодарить, желание благословлять. Эмоция, которая возникала при общении, будучи перенесена в йога-деша в йога-кала, полностью преображена, значит вы победили.
Вопрос: То есть здесь, когда негатив всплывает в сознании, когда в тебе что-то накатывает — вот в этот момент ты включаешь эту программу, запускаешь?
Поздно, надо раньше, до того как все это накатывает, все должно быть включено. Истинный кшатрий, полководец победу одерживает не на поле битвы, а до того как битва состоялась заранее уже. Он все должен заранее предусмотреть, а битва уже является вишенкой на торте, кульминацией, где он снимает результат (сливки). Вы не можете победить в моменте, вы должны йога-деша и йога-кала создать заранее, вы уже должны быть погруженными в этот мир заранее до того, как ситуация произойдет.
«Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги. Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится добродетельным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям, избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта добродетельная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей дает плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто, очевидно, взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости».
Итак, разрушение кармы, разрушение неведения, возникновение света мудрости — это совместный процесс. Васанакшая (растворение васан) обязательно приводит к пробуждению света мудрости.
Четвертая ступень йоги — видение мира как сна
Васиштха продолжил: «На четвертой ступени йоги йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделение прекратилось, а единство постоянно, поэтому они воспринимают этот мир как будто бы во сне».
Здесь четвертая ступень, четвертая джняна-бхуми, четвертая ступень йоги радикально отличается от предыдущих. Йогин утверждается в видении мира как иллюзии, в видении мира как сна. Одно дело жить в материальном мире, добиваться каких-то эгоистичных целей — другое дело жить как в иллюзии и во сне. Сам факт осознания мира как иллюзии сна автоматически ведет к очень серьезным выводам: отделению от кармы, переживанию естественного состояния, растворению карма-малы, вхождению в великое недеяние, к переживанию игры, которая проходит через тебя, растворению майя-малы. Очень много васан растворяется благодаря переживанию видения мира как иллюзии и сна, но ее надо переживать и видеть правильно без ошибок, поскольку ошибки на этом пути могут возникнуть разные — например, потеря действия в осознавании, нигилизм и так далее.
Пятая ступень — состояние глубокого сна
«На пятой ступени остается только неразделенная реальность, поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хотя вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри».
Следующая ступень — это пребывание без понятий, без концепций в состоянии чистого сознания. Иногда, когда ученики предлагают мне или говорят о чем-либо, я с ними соглашаюсь, так ученикам кажется. Я с ними не соглашаюсь по какому-то конкретному поводу — я не соглашаюсь в принципе, потому что они часто действуют исходя из понятий, а я действую за пределами понятий. Я им говорю так: «Попробуйте освободиться от этих понятий», — и часто для человека это большой выбор: либо ему оставаться в поле своих понятий, либо отказаться от поля своих понятий и выйти в состояние без понятий.
Пребывать в привычных понятиях легко, но это и есть тенденция кармы, от которой никогда не освободиться. Освободиться от понятий — это подобно тому, как выйти в космический простор без опоры, но это и есть путь освобождения. Если ученик не понимает, что дело не в том, что Гуру поддерживает или не поддерживает ход его концептуального мышления, а в том, что вообще дело в другом. Дело в том, чтобы освободиться от понятий полностью и вырваться на простор космического осознавания, увидеть мир, как видит Гуру.
Это очень тонкий момент. Мы не говорим об относительных понятиях, касающихся материальной жизни, севы, которые требуют какого-то минимума концепции. Мы говорим о сущностном осознавании, отношении к жизни.
Наставление о пребывании без оценок
«Предаваясь двойственному восприятию в единстве пробужденного ума, где все подобно пространству, вы заблуждаетесь в существовании, обусловленном причинно-следственной связью. Когда вы сталкиваетесь с иллюзорными обликами беспочвенных проявлений заблуждения, оставайтесь без оценок, и они исчезнут без следа».
Очень важное наставление — оставайтесь без оценок, и они исчезнут без следа.
Когда в уме порождаются оценки, они требуют выводов, выводы требуют каких-либо решений, решения требуют действий. Как только вы создали какие-то оценки — вы вовлекаетесь сразу же в структуру своего ума, и ваш ум порабощает вас. Что говорит Гуру? Он улыбается и говорит: «Пребывай без оценок, и все будет хорошо».
В этот момент, если ученик способен воспринять наставления Гуру, действительно прервать оценочные суждения и остаться без оценок, что происходит — они исчезают без следа, и ученик отбрасывается к своей истинной природе. Вместо того чтобы делать выводы, принимать решения, затем следовать всему этому, он отбрасывается к безоценочному восприятию, своей природе и внезапно оказывается в состоянии игры, недеяния и чистого осознавания. Вот тогда из состояния игры недеяния и чистого осознавания он может позволить откликнуться своему сознанию естественно, играючи, пустотно, и это будет совершенно по-другому. Это будет гораздо красивее, свободнее, спонтанно, освобождено.
«Когда с вами происходит что-то нежелаемое, ваш ум пытается избавиться от этого, впадая в гнев, в недовольство, в зависть, в беспокойство, в тревогу, в уныние, в паранойю, в депрессию или страхи смерти и перерождения».
Происходит такое? Происходит постоянно, если мы не бдительны.
«Осознавая, что все это лишь проявление энергии осознавания, не избегайте, не вовлекайтесь, не пытайтесь это улучшить или изменить, не созерцайте и даже не медитируйте над этим. Вместо этого расслабьтесь спонтанным образом в единой равностности естественного присутствия без мысленных проекций и концентраций».
Расслабьтесь в недвойственном воззрении и сделайте такое расслабление в недвойственном воззрении своим естественным состоянием. В этом заключается практика ануттара-тантры. Не пытайтесь с этим что-то делать, если можете — прыгните в океан недвойственного осознавания и отдайте все это недвойственному осознаванию без попытки это изменить. Тогда чудесным образом все начнет изнутри меняться само, при условии вашей способности это делать, а если такой способности нет — примените созерцательный метод, опуститесь на ступень ниже. Что произойдет?
«Всё бесследно исчезнет само собой, и вместе с этим вы испытаете небесное пространство чистого ума, непреодолимо восходящее изнутри с ещё большей ясностью».
Искусство самоотдачи и самоосвобождения — это искусство решать проблемы не внешним способом, не умом, а через пребывание в воззрении и созерцании через растворение понятий.
Безопорное сознание и отрешение
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознает: «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились». Он остается как нарисованная лампа, потому что, хоть он и не достиг еще нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла. Он ничто внутри, ничто снаружи.
Нираламбха (безопорное сознание) означает отрешиться от этого мира и остаться в недвойственном чистом сознании, подобном «ничто внутри, ничто снаружи». Это возможно через отрешение и через осознавание. Отрешение и осознавание — это две грани этой практики.
«Когда ваше неограниченное осознавание, лишённое понятий «да» и «нет», сталкивается с явлениями, в которых невозможно даже сориентироваться, то просто оставаясь в естественном состоянии, необусловленном каким-либо восприятием, они бесследно исчезнут без «освобождающего» достижения и подавления. Переживание отсутствия цепляний и фиксаций переполняет вас изнутри — это изначально открытое пространство реализации «так как есть»».
Пребывание в состоянии «так, как есть»
Пространство реализации «так, как есть» означает, что вы видите реальность в ее истинной таковости — это означает татхата. «Так, как есть» означает, что нет никаких примесей ума, нет никаких ярлыков, никаких оценочных суждений. «Так, как есть» означает, что вы пребываете в безопорной пустоте, воспринимая игру энергий (шакти). Например, когда капает дождь, дует ветер, вы не пытаетесь изменить дождь, ветер — вы принимаете это так, как есть, как вселенскую шакти. Научиться относиться ко всему из состояния «так, как есть», как ко вселенской шакти — это один из признаков реализации.
«Так, как есть» означает, что вы не порождаете никаких концептуальных ярлыков, никаких шаблонов в каждый момент восприятия. Вы готовы ко всему, поэтому ничто не может нарушить ваш покой или нарушить ход вашего мышления, вы всегда пребываете в безмятежности, потому что у вас нет заданности, нет шаблона, как оно должно быть. Вы принимаете так, как есть, и ваш распахнутый ум никогда не прерывается, вы всегда пребываете в безмятежности.
Следствие правильной практики — это спокойствие и безмятежность. Эмоциональные садху, возбужденные садху — это не садху. Садху — это тот, кто пребывает в спокойствии и в безмятежности благодаря пребыванию в состоянии «так, как есть», и это происходит благодаря предыдущей работе по отрешению и созерцанию — спокойствие и безмятежность, чтобы ни происходило «так, как есть», всегда оставаться спокойным. Но откуда появится это спокойствие? Оно разве может быть просто так в уме? Из основы, а что есть основа? Сознание, Атман. Но так ли легко пребывать в Атмане наяву? Пребывание в естественном состоянии. Ответы правильные, но вопрос — как это осуществить? Передача Гуру — да, атма-вичара — да. Вы должны опираться либо на метод, либо на переживание при передаче. У вас должно быть правильное созерцание, предшествующее этому, и отрешенность.
Итак, отрешенность, созерцание должны привести к безмятежности и спокойствию. Всегда проверяйте — спокоен ли я, безмятежен ли я, и наоборот, вы должны желать проверить себя в как можно больших ситуациях, то есть, если вы в этой ситуации безмятежны и спокойны, то вы должны спросить себя: «А в другой ситуации буду ли я безмятежен? Буду ли я спокоен?». В соответствии с этим каждая ситуация должна вами расцениваться как тренировочная, когда вместо того чтобы действовать как обычный человек — вы воспринимаете ее как вашу практику, как ваш путь и вашу тренировку. Если вы обнаруживаете, что где-то вы еще не безмятежны и не спокойны — вы должны заметить, что вот здесь мне надо хорошо тренироваться. Это и есть практика нидидхьясаны.
Созерцательная практика и обретение ясности
Созерцательная практика — вполне конкретная практика, и вы должны быть уверены в применении санкальпы, любой санкальпы — как ее правильно применять, как в ней пребывать, что она означает. Упасана — это не созерцание, но упасана — это основа для созерцания, их надо разделять.
Когда одна мысль исчезла, а вторая еще не возникла — возникает промежуток пустоты, и в этом промежутке вы сознательны. Если, не вынося оценок и суждений, не составляя ярлыков, не думая, не визуализируя, не создавая мысли о прошлом и будущем, вы остаетесь бдительным в этом промежутке — ваши мысли при этом не блокируются, что важно, потому что это не будет тогда отличаться от махашанти. Даже если вы позволяете мыслям возникать и вы не теряете осознанность в этом промежутке, и эта осознанность понемногу начинает раскрепощать ваше сознание, распространяясь за пределы тела подобно пространству — вот это будет созерцание. Если вы поддерживаете это созерцание какой-либо санкальпой, то это будет созерцание с опорой на санкальпу.
Созерцание — это ежесекундная, ежемгновенная осознанность, и при этом ментальная и прочая активность — она на периферии, но не в центре. В центре нет никакой мысленной активности. Мысленная активность возможна, но только на периферии.
Когда у вас рождается такая безмятежность, спокойствие, возникает ясность — это следующий этап. Ясность не возникнет в возбужденном неспокойном уме, но в безмятежном возникнет, и эта ясность — это ваше первое уже завоевание, это ваша первая драгоценность на пути. Кто обладает ясным умом, он начинает обладать различением (вивекой), и из состояния ясности он может найти Бога, найти объект для своего созерцания. Из состояния ясности понятно — это ум, это клеша, а это чистое сознание, больше нет никакой запутанности, это шакти (энергия). Подняться дальше от безмятежности к ясности — это достояние садху.
Он ничто, как пустой сосуд, но в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.
Из ясности начинает возникать прямое видение Бога, прямое видение реальности. Из этого прямого состояния начинают возникать полнота (пурнатва) и другие качества садху. Пока мы не обрели такую безмятежность, спокойствие, ясность, пурнатва (полнота) не может тоже возникнуть, потому что ум беспокоен. Если мы научились этому — эти качества начинают естественно в нас пробуждаться.
Говорится:
«Ваш ум также может радоваться желанным вещам, лёгким достижениям, хорошим новостям, богатству, близким, любимым местам и странам. В связи с этим ваш ум облачается в свойственное ему возбуждение. Если вы осознаете его природу, раскрепощённо присутствуя в естественном состоянии, все ваши переживания неподдельно и спонтанно пребывают в изначальном основном пространстве».
Пребывание в изначальном основном пространстве
Итак, в таком состоянии ясности вы можете переживать разнообразные новости и события, восприятия, достижения, контакт с материальными предметами, но если вы распознаете их природу, если вы пребываете в изначальном основном пространстве, они вам не повредят. Принципиальный метод — вам перестают вредить восприятия пяти органов чувств, вам перестает вредить ваш концептуальный ум, который становится послушным. Вам перестает вредить вообще что-либо во внешнем или внутреннем мире.
«Вы можете где-то находиться или двигаться в безразличном состоянии, которое не провоцирует приятных и неприятных ощущений. В этот момент не отвергайте и не присваивайте ничего, осознавая свою природу».
«Не отвергайте и не присваивайте ничего» означает — пребывайте в тонком естественном осознавании своей природы, утвердитесь в самом тонком естественном осознавании, подобном небу сначала, и уже из естественного осознавания действуйте в полноте осознавания в соответствии со своим местом, временем и обстоятельствами.
«Такое естественное присутствие в природе явлений, где нет исключений и различий, именуется «освобождением тупости в великой светоносности»».
«Великая светоносность» изначально нам присуща, тупость присуща не нам, она присуща эго, уму, чему-то внешнему. В ней всегда есть тамас — это называется тамасик и раджасик-майя. Светоносность — это чистое светоносное осознавание Ишвары. Когда мы пребываем в правильном воззрении осознавания — эта внутренняя светоносность начинает пробуждаться. Если мы целый день пребываем в такой светоносной ясности и закрепляем ее с помощью методов созерцательного присутствия — эта светоносная ясность естественно начинает плавно перетекать в сон.
Например, нам снится, что мы действуем, а затем мы вспоминаем: «Я же созерцаю», — и не просыпаясь мы начинаем созерцать. Когда мы созерцаем, наша ясность во сне увеличивается, и мы просыпаемся во сне, и либо сон меняется, либо сон растворяется полностью, мы погружаемся в состояние чистого света. Это значит, наша дневная практика была успешна.
«Ночью вас одолевает сон, но опять-таки, лёжа в состоянии естественного присутствия, свободного от мысленных проекций и концентраций, угасает грубое восприятие, а вместе с ним и ваши цепляния. С исчезновением тонких и тончайших мыслей и фиксаций осознающий ум естественно остаётся в равном неконцептуальном состоянии без вовлечений в страхи и предвкушения. В это время вездесущие мысли освобождаются в своей основе, что называется «освобождением самсары в нирване»».
Гуру-йога и созерцательная садхана
В нашей традиции мы практику созерцания сочетаем с Гуру-йогой. В Гуру-йогу включаем ишта-девата-йогу, то есть это все формы Гуру-йоги. Гуру-йога оплодотворяет нашу созерцательную садхану до неразличия. Гуру-йога дает пребывание в дивья-бхаве. Дивья-бхава — это настрой на волну, настрой на чистоту, так можно сказать. Пребывание в этой чистоте само по себе открывает нам созерцание. Вы можете войти в созерцание через Гуру-йогу и наоборот — вы можете через Гуру-йогу войти в созерцание, а можете начать с созерцания, а потом войти в чистоту дивья-бхавы, все зависит от ваших склонностей.
