Когда мы кланяемся, мы что-то отдаём, но отдать мы можем только то, что у нас есть. Каждый отдаёт именно то, что у него есть в душе. Есть любовь – он отдаёт любовь, есть вера – он отдаёт веру, есть страх – он отдаёт страх, есть привязанность – он отдаёт привязанность, потому что для того, чтобы отдавать, надо иметь. А имеем мы только то, что у нас есть.
Когда мы отдаём, если мы делаем это искренне, внутри нас образуется пустое пространство, некое пустое место, некая пустота, как в сосуде. И в это пустое пространство может что-то заливаться, может взамен вливаться нечто другое, например, Брахмабхава, джняна, вера, преданность. Это и есть благословение – мы отдаём одно, а получаем другое.
Например, мы кланяемся перед Даттатреей и отдаём какое-то своё рабочее состояние. Предположим, мы сегодня были в состоянии удовольствия: вкусный прасад был, хороший день. Мы в состоянии удовольствия кланяемся Даттатрейе и как бы отдаём Ему это состояние, становимся пустыми на полсекунды. Но Даттатрейе этого достаточно – за полсекунды происходит вспышка, и что-то вливается в нас. Благословение произошло, и мы чувствуем, что поверхностное удовлетворение, поверхностное чувство удовольствия куда-то делось, и вдруг какая-то глубина появилась, сила и мудрость. Почти как Даттатрейя, но на полсекунды. И потом мы вспоминаем: «Что это было? Я на полсекунды стал каким-то глубоким, мудрым, вечным, абсолютным и широким-широким, невероятно распахнутым! Да, надо запомнить это!» Затем снова возвращается привычное состояние удовольствия, и мы находимся в обычном удовольствии – нашем базовом состоянии. Но что-то необычное произошло за полсекунды поклона, когда ум был в сдаче, когда ему некуда было деваться. Так может приходить благословение.
Истинная суть поклонения
Важно, чтобы дух был в состоянии поклона. Телом можно как угодно делать: можно кувыркаться, стоять на одной ноге, делать асаны. Мы ведь не тело. Просто есть традиция, которая говорит, что поклон надо делать именно так. Но это просто традиция. Самое главное не то, как изгибается тело, а то, как склоняется ум. Ведь можно телом делать поклон, но в душе не кланяться. Так тоже бывает. То есть внешне тело делает поклон, а в душе какую-нибудь стойку на одной ноге или випарита карани. Религиозного лицемерия хватает в жизни. В церквях все такие верующие люди, но почему же столько проблем в мире, почему столько ненависти, столько зависти. Значит, религиозного лицемерия хватает. Во имя религии очень много негативного делается заблудшими людьми.
Мы можем внешне делать поклон на коленях или стоя, можем намасте делать, можем головой кивнуть, можем даже подмигнуть, хотя это вроде бы не принято, но имеется в виду, что тело – это не главное, а главное то, что мы делаем в душе. Можем по-быстрому сделать намасте: «Я очень занят, я деловой человек! Намасте, Гуру Махарадж. Много дел». Но самое главное – насколько склоняется наша душа, наше сердце внутри.
Я однажды был в Санкт-Петербурге, и один человек, который по природе сильный кшатрий, вёл группу йоги. Он пришёл ко мне на даршан. Его лоб, как желающего стать учеником, склонился, а в тонком мире он выглядел как в вира-бхаве.
Что означает процесс поклона и поклонения? У каждого есть какая-то базовая установка, за счёт которой его тонкое тело вообще существует, имеет какую-то форму, умонастроение и бхаву. И процесс поклонения означает, что мы нашу доминирующую установку быть кем-то, быть каким-то, настаивать на чём-то, быть привязанным к чему-то, стремиться к чему-то, бояться чего-то, гордиться чем-то и так далее убираем в состоянии самоотдачи. Мы обнажаем на это время наше чистое, верующее и преданное сердце в состоянии полной капитуляции, мы его подносим Богу. В этом смысл любой упасаны, любого поклона и любого поклонения. И когда мы это делаем, мы неизбежно соприкасаемся с Источником. Тогда умонастроение нашей души меняется на некоторое время, её вибрации повышаются, и мы можем ощутить лёгкий ветерок благословения, чувство радости, расширения, потому что мы коснулись благодати Всевышнего Источника.
Накопление такой благодати понемногу меняет душу, меняет её базовые установки держаться за что-то, цепляться за что-то, быть прилепленным к чему-то. Это уже не концепции, это уже тонкий ум тонкого тела. И эти установки тонкого тела постепенно растворяются.
Тонкое тело и его структура
Все, наверное, понимают, что мы можем на уровне ума говорить: «Я – Брахман!», занимать воззрение Адвайты «Ахам Брахмасми», но тонкое тело живёт по-своему. Пока установка «Я – Брахман!» или «Я предан Шиве» (Шиво Хам) не долетели до глубин сознания, до тонкого тела, оно имеет свою форму, свою бхаву и свою тенденцию. Это и есть карма. Или мы можем даже ничего не говорить. Мы обучились созерцанию, внимательности, самоосвобождению слов, и мы понимаем, что дело не в словах, а в глубинном осознавании, мы пребываем вне концепций в каком-нибудь созерцательном состоянии, но если это созерцательное состояние не доходит до тонкого тела, то тонкое тело всё равно имеет какую-то свою позицию и установку.
Люди, видимые духовным зрением, всегда пребывают в какой-то бхаве, в какой-то позиции, в какой-то установке. То есть тонкое тело, так же как и физическое тело, всегда имеет какое-то проявление. И наши души, пока они обличены в манамайя-кошу (тонкое тело), всегда имеют что-то. Говорят, что тонкое тело – это истинная суть человека, её не спрячешь, её не подделаешь. Например, снаружи можно носить маску, например, улыбаться, говорить: «Я люблю вас», – а в душе держать кулак или кнут, что означает злость на человека, раздражение, гнев. Это тонкое тело, оно непосредственно выражает состояние наших текущих мыслей. И пока созерцание и присутствие не проникнут в тонкое тело, оно будет продолжать пребывать в своих бхавах, в своих тенденциях.
Наша задача – в бодрствовании обнаружить сахаджу, природу Атмана и сделать так, чтобы она проникла в тонкое тело и начала его растворять и поглощать. То есть мы должны обнаружить сахаджу в этом бодрственном состоянии наяву. Конечно, это состояние можно обнаружить в медитации, в Махашанти, по-разному. Но в общем, поле нашей деятельности, поле нашей битвы – это здесь, этот бодрственный мир, не тонкий мир. До тонкого мира ещё очередь не дошла. Сначала мы должны установиться в бодрствовании, научиться пребывать в свободно плывущем распахнутом неконцептуальном сознании, устремлённом в исследование Брахмана, поглощённом Брахманом в Брахма-ахам-бхаве, в воззрении и созерцании джняна-йоги, в Гуру-йоге. Всё это – одно, это не разные состояния, а грани одного и того же. Это тонкое пребывание в недвойственном присутствии, в естественной осознанности надо углублять и углублять, пока оно не наберёт силу, чтобы начать проникать в тонкое тело и менять его.
Надо научиться пребывать в свете самоосознавания, в сиянии Брахмабхавы наяву, чтобы затем оно проникло в тонкое тело. И когда оно будет проникать в тонкое тело, тонкое тело начнёт менять свою природу, свою структуру. В тонком теле, как вы знаете, есть манас, буддхи, читта (память), ахамкара. Всё это вместе называется антахкарана – наш внутренний инструмент. Из него и ещё некоторых пран состоит тонкое тело. Именно тонкое тело перерождается, именно тонкое тело является сковывающим нас элементом. Его нам предстоит растворить. И это называется антахкарана лайя чинтана – растворение внутреннего инструмента.
Природа памяти и кармических тенденций
В тонком теле есть память. Что такое память (читта)? Каждый человек – это склад впечатлений, это склад воспоминаний, он внутри себя носит как бы жёсткий диск с огромным количеством фотоальбомов, с огромным количеством видеозаписей о своей жизни. Это всё, говоря компьютерным языком, – история, журнал просмотров, история посещения разных мест, разных лок, история поисковых запросов сознания во Вселенную, история жизни, история регистрации в разных уголках Мироздания. Человек носит эти воспоминания, слайды, файлы. Он не только их носит, он на основании их действует.
Например, если человек – бывший воин, бывший кшатрий и в его записях только войны, только сражения мечом, луком, стрелой, атаки, взятия крепостей, политические интриги, то, как вы думаете, чем он подсознательно будет руководствоваться в этой жизни? Даже если общество его воспитало, даже если он знает дхарму, даже если в него внедрили какую-то социальную идеологию (например, потребления), даже если он прочитал «Йога Васиштху», но у него память такая, то что он будет с этим делать? Неужели вы думаете, что внутри он будет полон любви, гармонии, желания играть на скрипке. Нет, конечно. Его подсознание, это его видение интуитивно будет желать продолжаться. Оно будет интуитивно всё равно воплощаться в этих формах, оно интуитивно будет искать возможности сражения, противостояния, каких-то асурических карм, героической патетики и чего-то в этом роде, пока не исчерпается. Так действует читта.
Когда вы смотрите друг на друга, вы не должны считать, что все вы думаете одинаково. Да, вы все родились в этом мире, у вас у всех примерно одинаковое умонастроение, культура, восприятие времени, исторических и политических процессов, психология. Но ваша глубинная психология, ваше глубинное восприятие сильно различается, потому что память совершенно разная, событийные ряды выстроены у каждого по-своему. Кто-то в прошлом воплощении был храмовой проституткой, кто-то царём, кто-то искусным дипломатом, кто-то торговцем винами. И всё это должно быть растворено.
Процесс растворения читты
Читта с помощью привнесения присутствия в тонкое тело должна исчезнуть, она должна быть растворена. Это подобно тому, как если вы удаляете все файлы из компьютера. Внутренний свет осознавания соединяется с читтой, и все эти слайды, воспоминания, картинки, образы тают, тают и тают. Их очень много. Вы растворили одну жизнь и её тенденции (например, тенденции воина), проявилась другая тенденция – тенденция царя. Растворили тенденцию царя, появились тенденции раба. Растворили тенденции раба, появились тенденции пьяницы. Растворили тенденции пьяницы, смотрим, а там – тенденции зайца. Растворили тенденции зайца, появились какие-то змеиные тенденции. Растворили змеиные тенденции, проявились тенденции коршуна. Растворили тенденции коршуна, проявился какой-то асур-инопланетянин на вимане. И вы думаете: «Да сколько же всего этого было накоплено? Когда же всё это растворится?» Растворили тенденции инопланетянина, смотрите, проявились тенденции гандхарва с музыкальным инструментом, который играет какие-то свирели в райской беседке, восторгается музыкой.
Это всё реально накоплено. Мы реально переживали очень много жизней. И читта может быть растворена только тогда, когда мы начинаем понимать, что все эти тенденции не надо проживать. Все эти тенденции влияют на наш ум, на буддхи, на манас, и они говорят: «Давай проживём ещё, давай ещё насладимся. Это же мы сами. Давай так жить, давай поживём как солдат». А потом «Давай поживём, как царь», «Давай поживём, как пьяница», «Давай поживём, как раб», «Давай поживём, как заяц», «Давай поживём, как обезьяна», «Давай поживём, как гандхарва». И уму сложно не следовать этим тенденциям, потому что подсознательные тенденции – это почти руководство к действию.
Все подсознательные тенденции существуют на уровне не осознаваемого внутреннего приказа. То есть если человек стремится к богатству, хочет заработать много денег, то он думает, что это нормально, что все хотят богатства. Ему не приходит в голову, что это просто внутренний приказ его кармы. А кто-то не стремится к богатству, он стремится к Небесам, и ему кажется, что все стремятся к Небесам, ведь это же нормально. Просто это его заслуга, его внутренний приказ позволяет ему ставить такие высокие цели. А кто-то не стремится ни к богатству, ни к Небесам, а стремится куда-нибудь подальше в горячую точку уехать, найти винтовку и там жить. А кого-то не интересует ни богатство, ни Небеса, ни винтовка, его интересует математика, и он думает: «Вот бы гипотезу Пуанкаре открыть и обосновать! Вот бы теорему Ферма доказать!» А у кого-то тенденция быть королём шахмат. Всё это тенденции, которые существуют как внутренний приказ, их сложно преодолеть. Они искажают картину мира, окрашивают восприятие, дают оценочные суждения. И их должно растворить наше базовое присутствие.
Кроме этих тенденций есть эго (ахамкара), которое заставляет нас отождествляться с этими тенденциями, действовать и постоянно самоутверждаться. Мы должны, открыв присутствие, направить их на тонкое тело и растворить все эти тенденции, пока не останется ничего, пока не останется образ Бога, чистое состояние и пространство пустоты, света. Из этого пространства можно уже проявляться по-разному. Тогда вы почувствуете: «Вот, тенденции уже нет».
Признаки освобождения от тенденций
Что значит почувствовать, что тенденции нет? Внезапно вы почувствуете, что у вас нет никаких выраженных склонностей, что вы можете легко формировать любую склонность, что вы по-настоящему пусты внутри. И каков признак этого? Например, вы начинаете быть внимательным к другим людям и способным их слушать, потому что вы достаточно пусты. Те же, кто не пуст, они сами себе очень интересны, поэтому, если вы находите не пустых людей, то им очень интересно рассказывать о себе. Бывает, что собеседники в поезде стараются рассказать о себе, потому что они считают: «Я уникальный, мои тенденции уникальны, я очень интересный человек. То, что у меня внутри, – это истина!» А тот, кто пуст, понимает этот секрет, и его собственные тенденции для него же самого не интересны. Он понимает, что они иллюзорны, что лучше их удалить и быть никем, ничем, быть пустотой, быть в состоянии готовности воспринимать свет Бога, и тогда есть возможность по-настоящему стать интересным, стать бесконечной божественной бездной.
Первый признак того, что вы освобождаетесь от тенденций, это то, что общаясь с другими, вы начинаете меньше говорить, а больше слушать, то есть вы достаточно пустой сосуд, чтобы чужие тенденции воспринимать. Если встречаются два переполненных сосуда, то ситуация выглядит так: один говорит и другой говорит. Вы к нему обращаетесь, а он говорит: «Да, нет же, ты послушай. Вот у меня...». То есть каждый наполнен своими тенденциями. Но если вы свободны от тенденций, то вы можете достаточно внимательно слушать других. Вы становитесь уже достаточно гармоничной личностью, потому что ваши тенденции уже не выпирают, они не выходят. Вы можете уже не только слушать, но и учитывать тенденции других, понимать их характер, работу их сознания, их нужды и потребности. А если вы ещё более пусты, вы будете желать не только выслушивать тенденции других, учитывать тенденции других, но ещё и думать, как их сделать счастливыми.
Как часто вы думаете, как сделать счастливыми других? Например, соседа своего, самайного брата. Вам вообще такие мысли в голову приходят?
Вопрос: «Изредка».
Изредка. Если они вообще приходят, то это признак того, что сознание очищается, потому что миллиардам людей даже в голову такое не приходит. Кроме своей семьи, это понятно, так как «каждая кошка заботится о своих котятах». А имеется в виду забота даже о посторонних людях или тех, кто в поле вашего зрения попадает. И чем более вы пусты, тем более широкий круг людей вы можете понять, тем о более широком круге людей вы можете начать думать, как принести им счастье, как о них заботиться. Это признак того, что вы освобождаетесь от внутренних тенденций, ваша читта освобождается, ваше эго уходит, и вы всё меньше самоутверждаетесь как эго. Когда вы перестаёте самоутверждаться как эго, вы желаете, чтобы другие люди росли, чтобы они были счастливы, вы начинаете по-настоящему принимать ответственность за помощь другим, за дхарму. Это означает, что ваши личные амбиции, ваши личные тенденции перестали быть важными. И одновременно вы способны воспринять какие-то большие задачи, большие цели, превосходящие вашу личность, сверхличностные.
Провиденциальные силы – внутренние Боги и внешние божественные силы – замечают это. И когда они замечают, они как-то вашу судьбу разворачивают, они думают: «Да, этот человек, похоже, опустошил себя. Его можно поставить заботиться о других. Ему можно доверить что-то более ответственное, связанное с проведением божественной воли». И такое очищение происходит тогда, когда мы привносим осознанность в тонкое тело. Наше тонкое тело начинает трансформироваться, его нечистые бхавы, которые выражаются обычно в виде визуализаций в тамасе и раджасе, в виде какого-то настроения, в виде образа, в виде картинки, уходят, постепенно перерастая в чистые.
Но есть также и болезни тонкого тела. Что это за болезни?
Шесть болезней тонкого тела
Кама – это вожделение к чему-либо. Не в смысле сексуального вожделения, а в широком смысле как желание чего-то желать, страсть что-то иметь, чем-то обладать, что-то получить.
Кродха – это гнев. Когда мы не можем получить желаемое или кто-то нам мешает, мы злимся, мы гневаемся. Были ведь у нас такие настроения, когда мы на кого-то злились, когда что-то или кто-то мешал нашей каме? У нас было желание получать удовольствие, а что-то нам мешало, в результате естественно возникал гнев.
Лобха означает жадность, когда мы что-то имеем, что-то получаем, но мы желаем его удержать и получить больше. Я слышал, как одного миллиардера, когда он давал интервью уже в глубокой старости за несколько дней до смерти, спросили: «Какова ваша жизненная философия?» Он сказал: «Больше». Это – лобха. Даже перед лицом смерти, в глубокой старости... Лобха означает жадность, как желание обладания. Неважно при этом, о каком обладании идёт речь: материальными благами или сиддхами, влиянием, властью, чем-то тонким. Это жадность как таковая, основанная на эго.
Моха – опьянение очарованием. Моха означает, что что-то нас настолько впечатлило, настолько очаровало нас, что мы никак не можем отделаться от этого, в душе возникло стремление быть опьянённым этим, что мы постоянно фиксируемся на этом и получаем через это энергию. Как асуры были опьянены Вишну в форме Мохини, когда Мохини забрала у них нектар.
Мада – гордыня. Когда мы имеем какие-то достижения, какие-то силы, какую-то мудрость, то у нас появляются мысли: «Я мудрее других, я лучше других, я чище других, я саттвичнее других, я лучше севу делаю, или я лучше Учение понимаю, или я способен лучше практиковать, в падмасане сидеть, или у меня кумбхака больше». Разные бывают поводы для гордости и гордыни.
Матсарья – зависть. Матсарья означает, что мы, наоборот, чувствуем, что кто-то лучше нас. Кто-то лучше нас делает более сложную севу, кто-то лучше нас проявляет интеллект и ясность, кто-то имеет способность быть ответственным лучше нас или практиковать лучше нас. В этом случае может возникнуть матсарья, когда мы не желаем счастья другому, не думаем: «Вот молодец!», а думаем: «Да, кто он вообще такой, что он о себе думает? Ведь я тут самый главный, я самый ценный, я для Бога самый драгоценный. А тут ещё один, конкурент». Это матсарья (зависть).
Корень болезней и путь очищения
Все эти вещи основаны на принципе камы – желании чего-либо. А сам принцип кама основан на другом принципе – принципе дамба. Дамба – это иллюзорное отождествление себя со всем этим. Как на русском языке дамба – это преграда какая-то. Это как преграда между душой и Богом.
Все эти болезни тонкого тела очищаются, когда мы действуем без желания. Это называется нишкама карма. То есть действие без желания постепенно очищает наше тонкое тело.
Когда мы освободили тонкое тело от клеш, Брахмабхава, преданность, вера, любовь, сострадание и осознанность могут проникать в него, и оно начинает очищаться и растворяться. Начало Освобождения – это и есть процесс растворения тонкого тела (антахкарана лайя чинтана), потому что именно тонкое тело, содержащее наш тонкий ум, перерождается.
