Обретение империи йоги

Комментарий к тексту «Датта даршанам»

Господь с ободряющей улыбкой сказал: «Картавирья, чтобы испытать блаженство, надо обуздать этот неуправляемый ум. Разве не ум – причина зависимости и свободы? Но непросто управлять им. Старцы говорят, что ум неуправляем, как ветер. На самом деле проще контролировать ветер, чем ум. Вот почему последователи йоги достигают контроля ума через контроль дыхания.

Ум и дыхание подобны паре лошадей. Если одна становится неуправляемой и ведет себя, как ей нравится, тогда, натянув вожжи второй, первую также можно обуздать. Следовательно, если мы в состоянии контролировать дыхание, ум тоже попадает под контроль».

Это известно из учения о свародайе: если ваше дыхание часто, ваш ум также бесконтролен; если длина вашего дыхания велика, вам трудно контролировать желания, ваши мысли хаотичны, вам невозможно добиться освобождения. И напротив, если вы глубоко погружены в созерцание, дыхание не выходит далеко, оно не так часто.

Бывает, что наш ум взбудоражен, и тогда мы часто дышим. Если вы хотите общаться в правильном состоянии, сначала следует отрегулировать свое дыхание.

Некоторые достигают чистоты ума через праведные дела и с очищенным умом добиваются победы над дыханием и, таким образом, контроля ума.

Лишь последователи йоги достигают контроля ума только контролем дыхания. Дыхание – это внешняя форма жизненной силы. Надо вдохнуть через левую ноздрю, следуя процедуре, показанной гуру, и задержать. Затем надо медленно выдохнуть через правую ноздрю и задержать. Потом медленно вдохнуть через правую и задержать, и далее медленно выдохнуть через левую.

Если у вас сбитое дыхание, учащенное, неконтролируемые вдохи-выдохи, разумеется, и ваш ум будет в таком же взбудораженном состоянии. За исключением физических нагрузок, когда вы просто двигаетесь, дыхание должно быть не очень частым. Лучший способ регулировать дыхание – анулома-вилома пранаяма. Вы можете регулировать тонкость дыхания и вызывать ощущение тонкой праны, если постоянно занимаетесь анулома-вилома пранаямой.

Дыхание будет циркулировать, если каналы чисты. Поэтому уважающий себя йогин всегда следит за чистотой каналов. За чистотой каналов следить нетрудно, если вы регулярно практикуете, не допускаете возникновения грубых желаний, не пребываете в нечистых местах, не общаетесь с нечистыми людьми, не проявляете грубые желания, если вы внимательны к своим пранам в теле.

У каждого йогина должен быть порог, ниже которого чистота его каналов не должна опускаться. Это как красная черта. После красной черты загорается аварийная лампочка: «Тревога! Чистота каналов ниже допустимого уровня! Срочно займитесь практикой». Хороший йогин не допускает того, что его уровень доходит до этой красной черты. Будучи хорошим хозяином своего тела и ума, он заранее предпринимает профилактические меры.

Это подобно тому, как хороший водитель автомобиля не допустит, чтобы у него был засорен карбюратор, не было бензина или еще какие-то показатели были ниже нормы. Это уже «Тревога!», это говорит о том, что хозяин не следит за автомобилем.

Таким же образом тело можно уподобить автомобилю, и хороший йогин старается никогда не опускать состояние каналов ниже нормы.

Как это чувствовать? Вы это чувствуете сами. Если ваше тело легкое, если апана-вайю хорошо циркулирует в области ног, если нет тяжести в чакрах, если прана во время кумбхаки нормально двигается, нет нигде сильных засоров, кумбхака держится, если, вслушиваясь в тело при медитации, вы не обнаруживаете каких-то плотных сгустков энергии в разных участках тела, если вы просто комфортно себя чувствуете в теле – это показатель того, что ветры двигаются нормально, что чистота каналов нормальная. При чистых каналах вы тело как бы и не чувствуете. Чувствовать тело начинаешь, когда каналы забиваются, когда где-то есть непроходимости и возникает тяжесть в разных областях.

Эта техника называется пранаямой. Если этот метод пранаямы практикуется, как следует и искренне, все нади в теле очищаются. Тогда достигается сила, позволяющая практиковать йогические техники непрерывно с преданностью своему делу. Эта пранаяма может выполняться вместе с мантрой и без мантры.

Если вы хотите длительное время очищать каналы, то лучший способ для этого – анулома-вилома пранаяма. Вы можете слушать лекции или священные тексты, например «Йога Васиштху», и упражняться в пранаямах. И так можно делать часами, когда у вас есть свободное время.

Ступени йоги: от пратьяхары до самадхи

Практикуя этот метод, ищущий овладеет жизненным дыханием.

Затем силой разума органы чувств должны быть отключены от объектов и слиты в уме. Это называется пратьяхарой.

В конце концов, ум будет сконцентрирован на Атмане. Это дхарана – этап, на котором должно быть развито огромное внимание.

Ум отклоняется снова и снова, последовательными и упорными упражнениями он должен быть возвращен обратно и упрочен в Атмане. Это называется дхьяной.

 

Размышлением над значением великих утверждений, подобных «Тат Твам Аси», с помощью шести составляющих, а именно: начала и конца, повторения, особенности, вознаграждения, оценки, рассуждения – будет познана высшая Реальность – цель великого учения. Затем уничтожением вожделения, гнева и т.д., которые чужды той Реальности, начнется движение непрерывного потока мысли «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман»). Это состояние называется нидидхьясаной. Также его называют савикальпа-самадхи.

Когда таким образом мысль «Я есть Парабрахман единственный – Парабрахман единственный есть Я», поддерживается постоянно, бесконечно и устойчиво равномерно, подобно течению Ганги, тогда высшее Сознание наполняет то состояние ума. Это сознание вспыхивает в уме, точно как искра огня зажигает хлопок. Только ищущий, в ком нет даже атома невнимательности, и кто находится в постоянном состоянии осознанности, может задержать его. Состояние ума, которое является причиной проявления и отражения высшего Сознания в уме, открывает абсолютного Брахмана, являющегося основой того отражения в соответствии с сакхачандраньей и исчезает. Тем временем единый Атман сияет. Разделение «знающий-познаваемое-знание» постепенно исчезает.

В нашей традиции принцип нидидхьясаны связан с сахаджа-самадхи. Нидидхьясана – это раздел учения, который связан с удержанием ума в присутствии. Вначале у вас нет никакого присутствия, и вы только слушаете сказки о нем от тех, кто его испытал. Вы думаете: «Вот такое это присутствие или вот такое. Здорово!»

Это подобно тому, как бедняк слушает о людях, которые нашли некую драгоценность. Люди сходили в лес и нашли клад с большой драгоценностью, каждый ее обрел. Вы слушаете и думаете: «Да, это здорово! Мне бы такое обрести!» Вначале вы занимаетесь разными практиками и применяете методы, чтобы просто его обрести. Все это стадия шраваны. Вы, словно слепой котенок, тычетесь то туда, то сюда, получаете одну передачу, потом другую, аналитически размышляете, концентрируетесь, медитируете, применяете санкальпу. И в конце концов это все-таки происходит, вы испытываете нужный «вкус». И тогда все озаряется, все изменяется. Внешне вроде бы все остается тем же, но восприятие реальности меняется. У некоторых это может быть скачкообразно, у некоторых – плавно, когда понемногу отсекаются страхи и надежды, понемногу возникает ясность.

В основном, это связано с двадцатью четырьмя распознаваниями. Возникает некоторая ясность, которая освещает что-то, и тогда глыба кармы отваливается.

Стадия мананы – это когда двадцать четыре распознавания увеличиваются, усиливаются, когда вы размышляете и снова созерцаете, чтобы этот «вкус» вернуть и удержать. Обязательно должны проявиться двадцать четыре вида вивеки. Конечно, они проявятся не сразу, а постепенно, одна за другой, без всякой последовательности, в соответствии просто с вашими кармическими склонностями. Но когда вивека нарастает, вы становитесь подобны мудрому человеку, который правильно распоряжается силой своего ума. И на стадии мананы вы убеждаетесь: «Да, теперь я этот «вкус» могу запомнить и удержать. Он у меня глубоко внутри».

Это подобно тому, как вы тоже сходили в лес и нашли ту же самую жемчужину, о которой говорили другие. Она у вас уже есть перед глазами. Но теперь вам нужно ее взять и постоянно с собой носить. Жемчужина эта кажется очень тяжелой, чтобы ее так просто носить.

«Вынашивание» (нидидхьясана) – это когда мы учимся постоянно носить эту жемчужину, вынашивать. Для этого есть различные приемы. Когда мы ее постоянно «вынашиваем», вивека нарастает. И рано или поздно двадцать четыре вида распознавания проявятся и устранят шестнадцать узлов неведения. Это подобно тому, как солнце светит на лед: под воздействием солнца рано или поздно лед тает и превращается в воду.

Таким же образом солнце естественного состояния испускает лучи ясности – вивеку. Эти лучи ясности светят на наши самскары, васаны и кармы. Вначале кажется, что сколько оно не светит, все это бесполезно. Наши ограничения и тенденции ума настолько велики и глобальны, что нам кажется, что, то солнце, которое светит, очень маленькое. Мы можем чувствовать, что наш ум, как очень упрямая обезьяна, все равно идет за своими тенденциями. Но здесь не следует ни расстраиваться, ни впадать в замешательство. Надо, не забегая вперед, просто позволить этому солнцу светить, испуская лучи ясности. Ясность работает непрерывно, и со временем мы начнем видеть, что все-таки самскары, васаны и кармы поддаются и понемногу отступают.

Сверхъестественные силы и опасности на пути

Йоги, которые достигли такого состояния, без усилия овладевают сверхъестественными силами. В этом вся суть. Однако, если ищущий неправильно употребляет сверхъестественные силы, он выпадает из йоги.

Вспомни теперь, с чего мы начали. Разве ни с исследования высшего, после того как установили, что и этот мир, и другой – иллюзорны и непостоянны. Затем, если ищущий не осознает, что эти восемь сверхъестественных сил тоже являются преходящими и являются таким образом опасностью, и продолжит их использовать, что может последовать, кроме падения? Следовательно, йог в связи с этим должен развивать бдительность.

Множество сверхъестественных сил приходят после того, как вы глубоко вынашиваете естественное состояние, например:

• силы земли – власть над духами земли, способность призвать божество земли, неуязвимость при воздействии земли, способность менять вес тела;

• сила воды – власть над духами воды, способность призвать божество воды, неуязвимость для воздействия воды;

• силы управлять пятью элементами приходят тогда, когда вы учитесь «вынашивать» естественное состояние и объединяете его с пятью элементами; ум во время шамбхави-мудры, находящийся в присутствии и в бхаве божественной гордости, хорошо объединяемый с соответствующим элементом, дарует сиддхи этого элемента.

Состояние кашаяпаква и освобождение от кармы

К тому же есть проблема ума. Пока она существует, бдительность необходима. Когда ум становится беспокойным и мечется из стороны в сторону, он должен быть взят под контроль. С другой стороны, если он расслабляется и впадает в сон, его надо пробудить.

Свободное от возбуждения и разложения состояние ума, в котором он пребывает неизменно, называется состоянием кашаяпаква. Это истинная уравновешенность. Когда она достигнута, йог становится подобен огню в безветренном месте. Триад больше не существует, нет движения, нет удовлетворения блаженством. Узел эго разрезан. Все сомнения, такие как несовместимость и противоречивость, разбиты вдребезги. Исключая прарабдха-карму, все другие кармы будут уничтожены.

У обычных людей есть санчит-карма, прарабдха-карма и агами-карма. У практиков, которые продвинулись, есть санчит-карма и прарабдха-карма, а агами-кармы почти нет, поскольку их действия самоосвобождаются. Они настолько сознательны, чтобы больше не создавать новых отпечатков, совершая многочисленные действия. Почему? Они действуют, не порождая эмоций, не привязываясь к плодам. Их действия – это бхакти-йога, акт самоотдачи, созерцания. Их движения объединены с присутствием, ни надежды у них нет, ни страха. Сами они вроде бы внешне действуют, а в душе это как игра. Принцип созерцательного недеяния распространен на все действия. Когда человек может так действовать, нет привязанности к действию и различениям, агами-карма не творится. Но есть два вида кармы – прарабдха- и санчит-карма.

У йогов еще более продвинутого уровня санчит-карма исчерпывается, остается только прарабдха, связанная с физическим телом. Санчит-карма лежит глубже, это наши корни и наше прошлое. Ее сложнее освободить, чем агами-карму. Агами-карму легко освободить, достаточно быть внимательным и осознанным. Если ум не окрашивается, то любое действие перестает быть действием. И однажды приняв «великое решение» пребывать в «великом недеянии», мы избавляемся от агами-кармы. Но санчит-карму нелегко очистить, она лежит очень глубоко. Нужно более глубокое присутствие, которое бы проникло в прошлое; единый «вкус», который проник бы во время и смешал прошлое, настоящее и будущее. Нужна такая сила присутствия, чтобы мы могли проникнуть во впечатления детства, когда мы не были практикующими, во все наши старые «осколки» впечатлений этой жизни, и стереть это. Затем проникнуть во впечатления предыдущей жизни, во все эмоциональные записи, «осколки», существующие в муладхара-чакре, и стереть это. Затем силой присутствия проникнуть во множество предыдущих жизней и тоже стереть все тенденции и самскары прошлых впечатлений. Затем породить такую массу присутствия, чтобы она могла охватить огромные отрезки времени прошлого (сотни жизней, тысячи жизней), привнести туда ясность и осознанность, позволить всему раствориться в свете, пока время (прошлое, настоящее и будущее) не смешаются. Только такое состояние способно уничтожить санчит-карму.

Сиддхи имеют только прарабдха-карму. Ни санчит-кармы, ни агами-кармы у них больше нет, но прарабдха-карма есть, поскольку есть это тело. Это остаточные кармы, которые завершаются либо с растворением тела, либо с его физической смертью. Растворяются элементы тела, или наступает его физическая смерть, или оно самоосвобождается как радужное тело в чистые пять элементов, и прарабдха-карма, как пузырь на воде, сама естественно исчезает.

Чтобы растворить санчит-карму, необходимо присутствие, подобное огню, которое проникает в вас все глубже, вскрывая новые пласты прошлых жизней. В этот период йогин делает большие открытия; для него каждый день – это как большое переживание, целый пласт жизни. Например, он во время сна прожил свою прошлую жизнь, и все самскары этой жизни были выжжены огнем естественного состояния. Это происходит постоянно и спонтанно. Когда он познает нереальность прошлых жизней, то и нереальность будущих жизней тоже не может с ним больше произойти. Его ум в любой момент может сформировать, независимо от самскар, любой тоннель реальности как в прошлом, так и в будущем.

Император йоги и наставления о практике

Он будет оставаться в состоянии Брахмана, он освобожден при жизни, он – император йоги.

Арджуна, из любви к тебе я преподал тебе эту сокровеннейшую йогу. Она не должна быть передана недостойному. Нельзя практиковать, не имея наставлений гуру, или только услышав о них от других, или просто изучая книги. До получения непосредственного опыта лучше получить косвенное знание от гуру. Вот почему я описываю его тебе с такими подробностями.

Арджуна, я знаю, что твое сердце страстно стремится к непосредственному опыту. Когда я здесь, как я могу не исполнить твое желание?

Посмотри на красивую пещеру напротив. Это подходящий приют для твоих занятий. Иди в ту пещеру и сиди, твердо сохраняя позвоночник, голову и шею прямо.

Почему надо сохранять во время медитации прямое положение? В этом положении ветры могут наполнить центральный канал, а если медитировать с кривой спиной, можно заработать дисбаланс ветра, нездоровье.

В шамбхави-мудре есть особые практики, когда учителя тренируют своих учеников сохранять неподвижность тела и прямое положение. Делается это так. Натягивается тонкая веревочка таким образом, чтобы она была рядом с головой, на нее вешается колокольчик. Позади головы натягивается вторая веревочка, почти касаясь головы. На нее вешается второй колокольчик. Пять или семь учеников садятся в один ряд между двумя веревочками, а спереди и сзади висят два колокольчика. И понятно, что колокольчик звенит, если кто-то из них двигается.

Более того, они еще так тренировали учеников: на веко наносили порошок куркумы. В шамбхави-мудре надо сидеть с открытыми глазами и желательно не мигать. Если человек не мигал – порошок не рассыпался, а если мигал – нижнее веко тоже пачкалось, и наставнику это было видно.

Вы должны знать, насколько велики требования в тренировке шамбхави-мудры. Но если вы хорошо сидите в шамбхави-мудре, не шевелясь, с прямой спиной, то ветры поступают в сушумну и ум по-настоящему распахивается, а затем вам надо просто встать и перенести это состояние в повседневность, то есть ходить очень аккуратно и плавно, как кошка (так, как я объясняю).

Иногда человек может ходить очень порывисто, его движения такие дерганые, как будто он идет, а его реальность плохо загружается. Это как в компьютере – если графика плохая, то реальность там дергается. И он тоже идет быстро, порывисто, но йогин не должен так ходить. Йогин должен ходить аккуратно, плавно, как крадущийся охотник или как кошка крадется за птичкой. Задняя нога чуть-чуть сгибается при ходьбе в созерцании, стопы касаются земли полностью, как бы ввинчиваются, происходит заземление. В теле нет ни одного резкого движения. Если есть такая плавность, то ветры тоже двигаются плавно, на ум не оказывается сильного сбивающего влияния. Тогда шамбхави-мудра переносится в процессы жизни.

«Размышляй над истинным путем йоги, показанным мною. В короткое время ты таким образом достигнешь самадхи и высшего осознания».

Сказав так, Господь положил свою правую руку, которая изливает нектар блаженства, на голову Картавирьи Арджуны. С возгласом Картавирья обнял стопы Господа, с Его разрешения вошел в пещеру и начал выполнять упражнения, преподанные им.