Сатсанг есть святое собрание и общение с истиной. Общение с истиной всегда предполагает, что мы говорим только об одном — об этой самой истине. Мы о ней говорим сейчас, будем говорить завтра, послезавтра, через двадцать лет, и это не изменится, потому что садху кроме Абсолюта, кроме Бога, кроме абсолютной истины ни о чём другом не говорит, а если и говорит о чём-то другом, то только в связи с абсолютной истиной.
Садху — это тот, кто сначала привыкает вести разговоры об абсолютной истине, разговоры о Боге, о духовной реализации. И нам нужно сначала привыкнуть к такому разговору, к такому ведению диалогов. Если в миру люди собираются, чтобы поговорить о политике, о деньгах, «перемыть кому-то косточки», посплетничать, обсудить текущие дела, то садху собираются для других целей, и в этом особенность культуры садху.
Садху собираются, чтобы говорить и слушать об абсолютной истине, и через это их сознание очищается. Постепенно они приобретают вкус к таким разговорам и понимание их важности, и ни о чём другом больше говорить не хотят. Конечно, им приходится говорить и о других вещах, но это второстепенное. То, о чём они любят больше всего говорить — это об Абсолюте, о Боге, об абсолютной истине.
Такой вкус, пробуждение такого вкуса — признак того, что ваш ум очищается от прарабдха кармы. И затем от привычки к разговорам вы идёте в сторону привычки думать об абсолютной истине. Ваш ум от прарабдха кармы разворачивается в сторону божественной истины, вы начинаете ум немного очищать.
Путь от разговоров к прямому восприятию
И затем от привычки думать о Боге, об абсолютной истине, у вас возникает привычка вне ума, без мыслей, непосредственно, прямо (пратьякша) воспринимать абсолютную истину, исследовать её. Это не значит, что если только вы остановили ум и вышли за пределы мыслей, то вы уже едины с Богом, едины с Брахманом, нет, конечно. Это означает лишь одно: что у вас появился инструмент для исследования божественной реальности, для установления связи с ней, очень чистый, очень хороший, очень тонкий инструмент, но это ещё ни в коем случае нельзя назвать реализацией. В противном случае, каждый, кто бы остановил ум, имел бы богоподобие и богореализацию. Это инструмент, и этот инструмент мы выращиваем.
И вот когда мы овладели этим инструментом немного, у нас зародилась созерцательность, осознанность вне мыслей, у нас возникает определенная погружённость в единство с Абсолютом. И это уже успех, небольшой, но успех. И нам важно эту погружённость не терять, а углублять, углублять, углублять...
Итак, сначала возникает вкус (раса) к разговорам, к мыслям, к пребыванию вне ума и к исследованию тонким аппаратом вне ума. Вне ума — значит ваше тонкое тело начинает двигаться, ваше причинное тело активируется, и тонким, и причинным телом также можно исследовать внутреннюю реальность, проводить брахма-вичару.
Затем возникает погружённость, бхава, погружённость в бесконечность, погружённость в абсолютность, как палец погружается в мёд. И когда эта погружённость длится, она стирает наши самскары, привязанности, отождествления, она уже перерастает в бхава-самадхи, или сахаджа-самадхи. Бхава-самадхи и сахаджа-самадхи — примерно одно и то же, явления одного порядка. И когда бхава-самадхи, сахаджа-самадхи длится, наступает прапатти (самоотдача), атма-ниведана — предание души Атману.
Божественная милость как живая реальность
Я хотел бы поговорить о Божественной милости, потому что понятие Ануграха (нисходящая божественная милость) является центральным понятием в Учении, одним из центральных. Мы часто говорим, что у Ишвары, у Абсолюта есть пять сил: силы творения, поддержания и разрушения, сокрытия и проявления Божественного. Это звучит довольно академично: санскритский термин, структура. Но на самом деле, что же такое Божественная милость? Это ведь не философская категория, это то, что мы можем чувствовать, то, чем мы можем жить, то, что мы можем испытывать, то, что приходит. Это то, что не вписывается ни в какие санскритские термины, философские понятия, то, что реально есть, это часть жизни садху.
Когда мы идём по духовному пути, мы не отказываемся от жизни как некоторые школы, от проявленного, от движения, от активности, скорее, мы стремимся жить в полноте жизни, превращая её в лилу, в Божественную игру, к полноте жизни под Божественной милостью, стремимся быть проводниками этой Божественной милости. Жить, чтобы её проводить, чтобы стать её иллюзорным телом, её руками и ногами. Именно такой подход есть полнота духовной реализации.
И что же такое Ануграха, Божественная милость? Это нисходящая на все души во Вселенной сила любви и благословения Бога. Она есть непостижимый Божественный Свет, полный благоговения, мудрости и величия, нисходящий на душу, когда она готова.
Примеры действия Божественной милости
Милостью Бога и благодаря наставлениям мудреца Васиштхи принц Рама стал святым. Святой Шука милостью Бога вознёсся к богам. Милостью Бога стали святыми цари: Багиратха, Джанака, Юдхиштхира, Бали и другие великие души. Милостью бога Брахмы появились Веды и все священные писания, а также мудрые святые учителя и риши. Милостью Вишну была спасена Земля, а боги получили нектар бессмертия. Милостью Вишну, в облике Кришны, Арджуна устранил своё неведение и достиг просветления во время битвы на Курукшетре. Его милостью в облике Нарасимхи также спасся Прахлада, а Дхрува стал божеством в звёздном небе, также благодаря своей преданности. Милостью Даттатрейи Парашурама достиг бога Индры, а другие боги одолели асуров. Милостью Шивы достигли освобождения Шукрачарья, Матсиендранатх, Горакша и другие миллионы сиддхов.
Пятеричное пространство и самоотдача
Ануграха, Божественная милость — это особая сила Абсолюта, Брахмана, особая сила Бога, подобная яркому пространству света, светящему силой в тысячу солнц. В Учении мы говорим о пятеричном пространстве (вйома-панчака), и это пятеричное пространство включает переживание очень тонких измерений сознания. Гуна-рахита-акаша сначала — бескачественное пространство; маха-акаша, таттва-акаша, сурья-акаша — тончайшие уровни Всевышнего Сознания. Где-то на уровне испытания этих тончайших уровней сознания происходит самоотдача души Богу и происходит самоузнавание. Без самоотдачи, без самоузнавания в измерение этих пространств невозможно проникнуть. И душа находит себя именно в этих пространствах, она открывает Бога в этих пространствах, открывает новые измерения жизни.
Божественная милость — это когда душа входит в контакт с этими пространствами, она понимает, что эти пространства уже не её, они не есть её субъективное измышление, это пространства трансцендентные, они за пределами её ума, её кармы, её личности, её индивидуальности. Она не может манипулировать этими пространствами, визуализировать их, объявить собственным порождением, она не может с ними ничего сделать, это абсолютно не зависящие от неё пространства. Она понимает, что этим пространствам Бога можно только сдаться.
Это как вода: вы ничего не можете сделать с водой, если вы стоите на берегу океана. Вы можете либо прыгнуть в океан, либо не прыгать, но вы не можете изменить океан, манипулировать им, это бесполезно, это шакти совсем других категорий. Так и душа. Божественная милость возникает, когда душа обнаруживает это божественное пространство и вдохновляется им. Это обнаружение и вдохновение — вот что побуждает её сдаваться Богу, потому что ничто другое не обладает такой силой очарования над душой, не может побудить её сдаться, потому что душа сама по себе очень эгоистична, она очень привязана, она зациклена на своей индивидуальности, она чётко бдит границы своего эго, и она боится размывания этих границ. И только Божественная милость способна убедить душу сделать шаг вперёд и сдаться на милость Богу.
Переживание Божественной милости
Итак, Божественная милость — это особая сила Бога, подобная яркому пространству света, светящему силой в тысячи солнц. Когда йогин переживает маха-акашу, сурья-акашу, таттва-акашу, описанные в Упанишадах, он как бы смотрит на эту Божественную милость, и эта милость его касается. Но даже если он не переживает подобные вещи, он может быть благословлён подобной милостью, потому что не у всех она именно переживается — через опыт света в медитации. Она может переживаться и как ясность, и как радость, бхава и вдохновение, и как ощущение себя проводником Божественного сознания, она может по-разному переживаться.
Но в любом случае душа начинает вдохновляться ею, у неё начинает появляться непридуманная, истинная вера, настоящий энтузиазм, и главное — настоящее смирение. Она понимает, как она была глупа, как она была самонадеянна, когда стремилась к освобождению, просветлению, мудрости, не беря в расчёт Бога, как она была эгоистична, желая как бы в объезд Бога сделать это, сохранив своё я, что это в принципе невозможный подход. В объезд Бога, в обход Бога невозможно обрести счастье, просветление, потому что счастье души, будущее души не в ней самой, оно в Боге.
Беспричинность Божественной милости
Божественная милость зовётся милостью, потому что беспричинна и подобна милости великодушного царя, который щедро одаривает бедняка без всяких причин. В мире всему есть причина — от движения звёзд до муравьёв, но для милости Бога нет причины, потому что сам Бог беспричинен, он сам есть себе причина, и его милость тоже основана сама на себе.
Ануграха, Божественная милость, энергия благословения, освобождения — это Его творческая сила, которая основана на нём же, и не имеет никакой причины. Нельзя сказать, что Божественная милость нисходит на учёных, на продвинутых. Она нисходит на тех, кто обрёл заслуги, здесь никакие рейтинги, духовные счета не работают, она беспричинна, она не обусловлена ничем, потому что если бы она была чем-то обусловлена, какой-то причиной была бы обусловлена, то она не была бы Божественной милостью, она была бы какой-то вторичной, чьей-то милостью, потому что сам Бог ничем не обусловлен, он не строится ни на каких причинах, потому что, если бы он строился на каких-то причинах, он был бы частью этого обусловленного, земного мира, частью сансары, где всё обусловлено причина-следствие, причина-следствие (карана-викара). Но Бог — это трансцендентное, это То, что за пределами причинно-следственных связей, и милость его тоже трансцендентна.
Два вида чистоты Бога
У Бога, у Абсолюта есть два вида чистоты. И первый вид связан с шуддха-саттвой. Шуддха-саттва — это чистейшая энергия света, саттва — это светоносность. Боги, ангелы, божественные существа, все они пребывают в шуддха-саттве, и это один из видов чистоты Бога. В чистых странах им присуща особая чистота таттв, элементов.
Наши таттвы, земные, таттвы нашего тела, воду или камни нельзя назвать чистыми по проявлению, они чисты в основе, но по проявлению они не чисты. Поэтому вся наша земная реальность, вся наша сансара — это так называемое нечистое видение, и семь миллиардов людей собраны вместе именно потому, что у них доминирует нечистое видение, и Земля для них подобрана соответствующе — тоже нечистая. Нечистые элементы означает, что элементы проявляются грубым образом: через свою тамасичную и раджасичную часть.
Но есть другой тип чистоты элементов, это чистая земля, чистая вода, чистый огонь, чистый ветер, чистое пространство, из них состоят чистые страны. Когда мы делаем практику семи насыщающих дыханий, мы представляем не обычные элементы, а именно чистые, светоносные, когда каждый элемент состоит из своей светоносной части. Чистые измерения действуют в райских мирах, в небесных измерениях, в чистых странах. Они все не материальны, они все пропитаны Богом, они все не обуславливают, не жгут, не смачивают, не дуют, они чистые, они только благословляют, ничего плохого от них нет. Например, нечистые элементы иногда могут приносить проблемы: можно замёрзнуть, ушибиться, быть обдутым ветром или обжечься, но чистые элементы никогда такого не делают, они только благословляют, вдохновляют, насыщают праной, жизненной силой. И это первый тип чистоты Бога. Но даже эти элементы — это не есть сама чистота Абсолюта в первозданном виде.
Второй тип чистоты Бога — это трансцендентная чистота, чистота за пределами проявленного, за пределами чистого и нечистого, за пределами таттв, за пределами гун, элементов, она выше саттвы. И наша задача, с одной стороны, в поведении идти к чистым элементам, к чистым таттвам, а с другой, идти ещё выше, в ту трансцендентную, запредельную чистоту, о которой говорили сиддхи, которая вне времени, вне причины, в квантовый, первозданный хаос мироздания, в ту чистоту, где Вишну возлежит на своём лотосе, на причинном океане, как его описывают. Вот этот причинный океан — это первозданный квантовый хаос мироздания, где нет ещё элементов, нет гун, нет таттв.
Поэтому все боги, такие как: Вишну, Шива, Брахма, Даттатрейя, они утверждены вот в той запредельной, трансцендентной чистоте, поэтому им покоряются три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы, они сами могут их творить из этой трансцендентной чистоты.
Два уровня Божественной милости
Божественная милость также приходит через эти два вида чистоты. Сначала она приходит через саттву: через чистоту, светоносность, утончённость, возвышенность. Мы чувствуем тонкость, это очень тонкое переживание. Эта тонкость, эта утончённость нас очищает, возникают чистые божественные знаки, чистые сновидения, в поведении мы начинаем проявляться чисто, наши нечистые мысли уходят, наши нечистые эмоции уходят, нечистые связи, отношения уходят, нечистые привычки уходят, мы пропитываемся саттвой, саттвичным подходом. Дух самайи, вера, благоговение, Прибежище, боль, сострадание, гармония, чистое видение в отношении самайных братьев и сестёр, всё это начинает в нас проявляться. Это значит Божественная милость первого рода чистоты коснулась нас и начала нас очищать.
И вслед за этим, через некоторое время, трудно сказать через какое именно, у каждого индивидуально, приходит благословение Божественной милостью второго рода. Это уже чистота трансцендентная, чистота, запредельная саттве, тамасу, раджасу и пяти элементам, та, которая вне эго, вне причин и следствий. Если Божественную милость первого рода можно получить, оставаясь индивидуальным эго, душа может оставаться сама собой, сохраняя свои эгоистические представления, только ставя их на службу Божественному, подчиняясь ему, преодолевая свое эго, но всё-таки сохраняя свою тонкую индивидуальность, то Божественную милость чистоты второго рода возможно получить только через самоотдачу, через полное предание себя Богу, и никак иначе.
Действие Божественной милости на душу
Итак, эта милость исходит из самого сердца Бога, а её касание подобно вспышке вселенского огня. Нисходя, она пронизывает мрак неведения души, она растапливает лёд эгоизма, растворяет все её грехи и разбивает цепи кармы, освобождая её от ужасного сна иллюзий. Изливаясь, Божественная милость напитывает душу светом, любовью, неземной, небесной славой, пробуждая её к новой жизни, подобно тому, как огонь костра согревает замерзающего путника.
Часто наша душа, пока её не коснулась эта Божественная милость, она либо страдает, либо замерзает в сансаре, либо отчаянно борется, либо укрепляется в своём эгоизме и самодовольстве. В зависимости от таттвы. Но в любом случае, без Божественной милости она пребывает среди разного рода ограничений. Но Божественная милость разворачивает душу совсем в другом направлении, она показывает: твоя цель не в тебе самом, твоё будущее не в тебе самом, ты сам себе не принадлежишь, ты не свой, ты — Божий, ты — часть Абсолюта. Вот кто есть истинный ты. Вот что есть твоё истинное лицо.
И ощутив её касание, душа тогда трепещет и словно просыпается, воспрянув от долгого, мрачного сна, ликуя и изумляясь.
Если душа не трепещет, не ликует и не изумляется, то значит она либо уже реализована, либо её ещё не коснулась Божественная милость, потому что, касаясь, Ануграха всегда меняет вас, она всегда открывает вас в новое измерение жизни, вы уже не можете игнорировать Бога, испытав это переживание, не можете забыть его.
Души, не познавшие Божественную милость
Божественная мудрость и милость неведомы спящим душам, целиком погрязшим в мирской суете, в заботах о теле, земном, и увязшим в мыслях и в чувствах. Такие души увязли в предпочтениях и не могут признать верховенство Бога, у них нет ни веры, ни любви к Богу. Воплотившись в теле, эти души забыли своё предназначение: искать Бога, его мудрость, милость и служить ему, чтобы полностью соединиться с ним.
Забыв, они погрузились в иллюзию, особую, очаровывающую силу Бога (майю), которая полностью захватила их сердца. Иллюзия околдовала их, как очаровывает коварная соблазнительница неопытного деревенского простака. Она, словно властная царица, заставила одни души искать развлечения ума, другие — удовольствий тела, третьи — обладания богатством, четвёртых — наслаждаться вещами, пятых — отношений с людьми, других — ещё опыт, власть и престиж, внушив им, что это и есть счастье.
Души, погруженные в иллюзию
И другие души она побудила день и ночь наслаждаться своими мыслями, волей, чувствами, ощущениями. Следуя этой иллюзии, души начали погружаться в иллюзорные миры, созданные иллюзией и ими же самими. Когда они погрузились в них, они утратили всякое понимание о том, кто они, где они находятся, куда им идти, в чём смысл жизни.
Такие души — это молодые души, они ещё глухи к лучам и мелодиям Божественной милости, они слепы к её лучам, как слепы совы и кроты при солнечном свете. Живя без веры и любви к Богу, не признавая его верховенство, они считают, что их предпочтения — это единственное, за чем нужно следовать. Они слишком погружены в себя, погружены в перебирание своих эмоций, мыслей, чувств, а другие души погружены в этот мир и заняты перебиранием поведения других, событий, новостей и прочее. Одни души погружены наружу, другие — вовнутрь, но никто из них не погружён в Бога, потому что их время ещё не пришло, их зрелость ещё не развилась.
Но Божественная милость изливается на всех: на зрелых, незрелых, на пашу, на маха-пашу, на вира, на дивья, она не выбирает. Солнце также светит на всех — и на муравья, и на собаку, на птицу, человека, но одни души могут быть открытыми, понимать, воспринимать её, а другие полностью закрыты.
Души без Божественной милости живут, как бы и не живут, они влачат существование и переживают свои кармы, потому что они не знают Бога, не знают Абсолюта, не ищут его и не радуются ему. Страдая, они тоскуют, испытывая свои кармы, подобно ребёнку, который потерял дорогу домой. Но даже для таких душ есть надежда, что, если они отбросят своё неведение и встанут на путь Брахма-вичара (исследования Божественной мудрости, поиска Бога), севы, служения Богу, они могут обрести Божественную милость, потому что Божественная милость и любовь изливаются на всех без причины, не выбирая, не делая разницу между деревьями, людьми, камнями. Садху, который это понимает, стремится отбросить неведение и встать на путь, чтобы искать эту Божественную мудрость и милость.
Необходимость духовных усилий
Для чего нужны усилия, если Божественная милость изливается на всех и она беспричинна? Ведь мы не можем своими усилиями породить некую причину, чтобы Божественная милость привлеклась к этой причине, ибо она была бы тогда причинно-обусловленной. Но на самом деле, усилия нужны не для этого, усилия нужны для очищения, для того, чтобы наша душа могла распечатать свой сосуд и повернуться к этому потоку божественной милости.
Божественная милость изливается, подобно водопаду на всех, везде, всюду, во все времена. Брахма-джьоти (свет Абсолюта) светит всегда, он проникает абсолютно во всё, но получить его могут лишь избранные, лишь достойные, не все — избранные ею чистые сосуды, те, кто искал её и поиском очистил свою душу. Тот, кто распознал Божественную мудрость и предался Богу, принял решение служить воле Бога и не ищет ничего иного, вот он достоин нисхождения Божественной милости.
Мы становимся достойными получить блага от нисхождения Божественной милости, лишь когда у нас есть определённые качества, определённая готовность. Если этих качеств нет, она изливается, но нам от этого никакой пользы, мы её не распознаём. На что это похоже? Допустим, есть некий компьютер, точка доступа, которая всем предоставляет услуги интернета, и кто-то может подключиться, а кто-то не может. Эта точка доступа предоставляет всем, ей всё равно кто. Но у одних есть подключение, а у других почему-то нет. Некоторые могут выйти в интернет, скачать нужную информацию, пользоваться всеми услугами информационными, а у других нет связи, нет коннекта, или их компьютер не заряжен, у них батарея разряжена, или не стоит операционная система.
Душа, не предавшая себя Богу, подобна сосуду с запечатанным горлышком: сколько бы сверху ни лился нектар, внутрь не попадёт ни капли. Божественная милость касается лишь тех, кто очистил себя внутренней аскезой, как алхимики очищают золото от всех примесей. Она приходит к тем, кто отдал себя Богу, подобно верной жене, отдавшей себя служению мужу. Такая душа подобна могучей птице: она живёт одиноко, где хочет, всегда довольна тем, что есть, ни к чему не привязана, ни за что не цепляется, не ропщет, не жалуется, ничего не ожидает и ни на что, кроме Бога и Его милости не надеется.
Путь очищения души
Садху стремится стать достойным Божественной милости. Мы можем думать о себе: я — умный, я — красивый, я — самый достойный, но для Божественной милости неважно, что мы думаем, для Божественной милости важно, кто мы есть. На каком-то этапе мы можем её воспринимать, а на каком-то не можем, что бы мы ни думали. Поэтому садху стремится очищать себя.
Как происходит такое очищение? Усмирение ума, воспитание веры, преданности, джняна, распознавание божественной мудрости, когда мы понимаем: Божественная мудрость — это не прана, не тело, не тонкое тело, не ментальное, не причинное, это всё выше этого, панча-коша-вивека. Когда появляется панча-коша-вивека, мы становимся достойными Божественной милости. Когда есть вера и преданность, когда у нас даже нет панча-коша вивеки, а вера и преданность есть, мы тоже становимся достойны Божественной милости. Когда мы отдаём всего себя Богу и говорим: я — проводник Божественного, вот мои ноги, вот мои руки, Даттатрейя, пользуйся, я сдаю тебе это тело в аренду, вот тогда мы тоже становимся достойны Божественной милости.
Божественная милость подобна сверканию молнии в ночном небе: даже короткая вспышка её освещает всё вокруг; она подобна волшебному золоту алхимиков: к чему ни прикоснётся, всё очищается и преображается. Святые говорят: не будь глупцом, иди путём мудрых, тщательно верши свою внутреннюю алхимию, чтобы добыть это внутреннее золото.
Вот такой парадокс: с одной стороны, она всегда и везде изливается на всех, а с другой стороны, надо идти путём внутренней алхимии, внутреннего преображения, очищения, чтобы эта мудрость тебя коснулась и была тобой распознана.
Трудись, не отвлекаясь, не жалея себя, во имя Бога, как от зари до зари трудится пахарь в своём поле, чтобы иметь урожай. Очищай себя без устали, как садовник, желающий разбить прекрасный сад, трудясь, очищает заброшенную землю от сорняков, корней и ветвей.
Наша духовная жизнь — это непрерывный труд, и только тот, кто хорошо работает в саду своей души, может рассчитывать на Божественную милость, плохие работники не могут на это рассчитывать. Духовная жизнь — это постоянное очищение, очищение себя, когда мы корчуем пни своего эгоизма: мы выкорчевали один пенёк, смотрим, а другой уже рядом, этот выкорчевал, прошли два шага, смотрим, а там ещё целое поле. Когда мы вырываем разные камни безверия из своей души, когда мы очищаем, очищаем и очищаем. И только тот, кто хорошо трудится в поле своей души, достоин быть достойным Божественной милости. Такие труды не создают Божественную милость, но они очистят нашу душу, они создают почву.
Очистившись, душа воссияет, словно слиток золота без примесей и станет прозрачной, как чистое стекло. Чистота и прозрачность наделят её особой мудростью: всегда и везде видеть стопы Бога.
Видение стоп Бога
Что это за стопы Бога? Это распознавание безграничного трансцендентного пространства вне субъекта, вне объекта и вне пяти кош (оболочек).
И тогда великолепный ослепительный свет, подобный бесконечному небу, низойдёт прямо в твоё сердце и заставит душу сначала устрашиться, замереть в восхищении, а затем — танцевать, петь и плакать от счастья. Это и есть стопы Бога. Увидев стопы Бога, твоя душа будет ликовать день и ночь, и изумляться тому, как она раньше не могла их видеть. Даже увидев на миг стопы Бога, она будет вспоминать его вновь и вновь, рыдая от счастья и изумляясь, и не будет такой силы, которая заставит душу забыть их. Увидев однажды стопы Бога, душа решит всегда смотреть на них и никогда не упускать их из виду.
Что значит смотреть на стопы Бога? Это и есть быть всегда в созерцательном присутствии, в состоянии осознанности. Но это не есть просто внимательность к дыханию, к телу, это всё методы, вспомогательные инструменты для начинающих. Стопы Бога — можно сказать, это опыт сахаджа-самадхи, опыт расы недвойственного состояния, когда ты действительно пережил близость к Божественному.
Когда ты решил всегда смотреть на стопы Бога и никогда не упускать их из виду, это и есть неотвлекаемое присутствие. И тогда в душе встаёт страх потерять Бога и снова впасть в невежество мира. Она повернётся к Богу и решит жить только в Боге. И обязательно, если вы — истинный садху, у вас появляется такое размышление, раздумье, такой страх потерять Бога, потому что душа чувствует, что она нащупала что-то очень великое, очень ценное, невероятно ценное, волшебную драгоценность, исполняющую все желания, что она нашла ключ от всех дверей, она нашла корень решения всех проблем, она нашла источник и причину всех своих жизней в прошлом, будущем и настоящем.
Она чувствует, что нашла какой-то огромный золотой слиток и начинает дорожить им, очень начинает им дорожить, она понимает, что то, что она нашла, настолько велико, настолько ценно, настолько драгоценно, что все остальные проблемы, что были у неё, всё неважно, что эта драгоценность решает все её проблемы. Это так же, как крестьянин, если он случайно в лесу наткнулся на огромную скалу из золота, он понимает, что теперь ему не надо думать о продаже дров, о работе в поле, ему надо думать, как эту скалу освоить, как её спрятать, сохранить и пустить в оборот, как сделать её своей, потому что, имея такую скалу из золота, ему больше не придётся ни пахать в поле, ни рубить дрова на продажу, это решает все его проблемы.
Преображение души
И тогда душа поворачивается к Богу и решает жить только в Боге. Но чтобы жить в Боге, нужно забыть всё, чему учил мир, и предать себя Ему. И душа решает это сделать: забыть не на физическом уровне, а на психологическом уровне. На физическом уровне мы вполне можем пользоваться приобретённым светским опытом, приобретёнными знаниями, но на психологическом уровне мы не должны придавать этому опыту никакого значения, потому что истина Бога настолько превосходит все эти опыты, что они не могут даже как-то быть рядом с ней.
И душа решит это сделать. И тогда она отринет старую жизнь, словно изношенную обувь, станет внимательной и осторожной, словно охотник-птицелов, выслеживающий чудесную птицу в лесу. И тогда садху двигается аккуратно, ходит осторожно, говорит тихо и смиренно, следит за собой, чтобы не забыть Бога даже на миг. Это признак того, что садху созерцает Бога, пребывает в осознанности, что он стремится каждый миг не терять эту связь с Божественной реальностью.
Тогда ни радость, ни горе больше не поразят твоё сердце, ни чистое, ни нечистое не смутит тебя, низкое и высокое, великое и малое станут как бы одним, а ты сам станешь, будто божий ребёнок на коленях своей матери. То, что было скрыто, проявится, что было закрыто — откроется, что казалось потерянным — найдётся, невидимое — увидится, неслышимое — услышится, недосягаемое станет близко, небывалое — случится.
Душу всегда и везде будет тянуть лишь к Богу, Его мудрости и милости, будет искать тех, кто ей подобен, а тех, кто ей не подобен, будет слегка сторониться, потому что будет ещё молода духовно и неопытна, чтобы видеть Его милость в каждом, всё это знаки касания Божественной милости.
Садху должен ежедневно трудиться в духе, чтобы призвать Божественную милость, как трудится мечтающий разбогатеть алхимик, стоя у тигля в своей мастерской.
Мои благословения, чтобы вы трудились подобным образом и чтобы Божественная милость, Ануграха, благословения святых, Бхагавана Даттатрейи всегда вас касались.
Ом. Намастэ.
