«О Васиштха только переживанием бытия они – неведение и иллюзия искореняются, поэтому пребывание в бытии называют нидидхьясаной»
Бхагаван Шри Рамана Махарши «Шри Рамана-гита»
Три типа страданий и доша-дришти
Пребывание в бытии означает пребывание в Брахмане. Пребывание в бытии – пребывание в Брахмане – это и есть нидидхьясана согласно учению адвайта-веданты. Нельзя сказать, что сейчас мы не пребываем в бытии, сейчас мы также пребываем в бытии. После просветления мы также пребываем в бытии, до просветления мы пребываем в бытии, до становления на духовный путь мы тоже пребываем в бытии, но в чем же разница?
Бытие не распознается, и поскольку оно не распознается, не проявляются его качества, энергии посредством нас. А что мешает распознаванию бытия? Три главных изъяна ума – мала, викшепа и аварана. Они составляют доша-дришти (нечистое кармическое видение). Они составляют принцип авидьи. Когда авидья проявляется в нашей жизни, то приходят три типа страданий: от тела, от сознания и от внешних объектов (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика).
Доша-дришти (нечистое кармическое видение) просто обрекает нас на три типа страданий, они обязательно будут.
Адхьятмика означает страдание от непонимания в глубинном смысле, от неведения в плане смысла жизни, смысла того, кто ты такой сам, от неверной идентичности. Это самое большое заблуждение – адхьятмика. Ты не знаешь, что ты Атман, ты считаешь себя кем-то другим, и именно по этой причине ты попадаешь в водоворот сансары, водоворот кармы, и тобой управляют другие кармические силы, твоя жизнь не принадлежит тебе.
Это как овца – овца принадлежит хозяину, хозяин ее выращивает, пасет, стрижет, когда надо режет и варит суп из овцы. Овца сама не знает смысла жизни, она не может его определить, ее смысл жизни определяет хозяин овцы. Если бы овца знала свой смысл жизни, может быть, она заявила бы хозяину какую-нибудь декларацию прав овец и предложила бы согласовать с ней график выпаса и вообще ее дальнейшую судьбу. Забастовки овцы бы устроили, вырезали бы свое намерение, отделились бы от хозяина овец и жили бы своей жизнью, сказали бы хозяину: «Ты живи своей жизнью, а мы своей. Ты не можешь нас кушать, резать, мы хотим идти к освобождению».
Хозяин пользуется овцами просто как энергией для поддержания своей жизни, и таким же образом, пока мы не осознали Атман, Пракрити (материальная энергия) пользуется нашей энергией. Мы не хозяева наших энергий, нами управляют другие силы, другие энергии.
Вопрос: «Зачем достигать освобождения?»
Затем, чтобы не быть овцой, управляемой какими-то силами, для того чтобы самому управлять своей жизнью, чтобы собственный Атман управлял своей жизнью, но этому надо учиться долго – это адхьятмика. Когда ты не управляешь своей жизнью, а управлять своей жизнью означает осознавать свой Атман, осознавать смысл своего бытия, самобытия, развивать свою джняну (мудрость), неизбежно тобой управляют внутренние скрытые силы, которые ты считаешь собой, но которые тобой не являются.
Кто управляет твоей жизнью тогда? Ум, эго, скрытые мотивы кармы – васаны, самскары (отпечатки), но это все не ты. Ты думаешь, что это ты, но это не ты. Это карма, это коллективная бессознательность, тонкий мир – это все адхьятмика.
Адхидайвика означает силы, неподвластные тебе, силы судьбы, божественные силы судьбы, силы космоса. Это не силы твоего неведения, а силы более внешние, посторонние, тонкоматериальные, например силы богов, владык кармы, силы планетарных энергий, планет кармы, силы потоков астрального мира, коллективного бессознательного. Когда ты управляем этими силами, зависишь от планетарных энергий, от коллективного бессознательного, от духов кармических кредиторов, богов, владык кармы, то тоже будешь страдать, потому что никто не берет в расчет тебя самого, а такое управление происходит как безличная, бездушная машина, какая-то карма, которая тебя то в одну сторону, то в другую. Все это адхидайвика, страдания преодолеваются также пониманием своего глубинного состояния, отделением, вайрагьей и вивекой.
Адхибхаутика – это стихии природы, всем нам известные. Стихии природы означают внешние материальные энергии влияют на нас, приносят разнообразные ограничения, страдания. Например, физическое тело не может жить долго, стареет, болеет и умирает. Есть ограничения природы, связанные с погодой, температурный режим, очень узкий диапазон в жизни. Попробуйте подняться выше шести тысяч метров, попробуйте выйти за границы физических законов – нельзя, невозможно, физическое тело не пригодно, не будет существовать, угроза для жизни. Жесткое управление через пять стихий, пять элементов, ограничения.
Все эти три типа страданий происходят из-за авидьи, доша-дришти. Когда мы имеем неверные взгляды на мир – неизбежны страдания, но вопрос: как уничтожить эти неверные взгляды и обрести истинное бытие?
Истинная природа жизни
Святые говорят так: «Жизнь – это не то, что вы делаете, а то, что вы собой представляете». Обычно делание связывают с жизнью, что происходит со мной, но святые говорят: «Это все иллюзия. Это все майя. Жизнь настоящая не то, что ты делаешь, а то, что ты собой представляешь» – то есть то, кем ты себя осознаешь, то, с чем ты себя идентифицируешь. Это означает нужно глубоко заглянуть во внутренние структуры сознания, чтобы обнаружить это бытие, о котором говорит Шри Рамана Махарши, цитируя «Йога-Васиштху».
Прояснив естественное состояние и устранив ошибки, ученик готов, чтобы вступить в кульминационную фазу практики – непрерывное созерцание. Фактически это самый великий момент в жизни лайя-йогина. Сначала он открывает естественное состояние, однако у него есть сомнение: «то ли это переживание». Затем, устранив сомнения, ученик обретает полное доверие к нему. Наконец, однажды он принимает великое решение: войти в состояние созерцания и тренироваться пребывать в нем каждое мгновение, днями, месяцами, годами, всю жизнь вплоть до достижения высшей реализации.
Методы обучения и тренировка бдительности
Если Гуру учит ученика индивидуально, то он дает ему разнообразные занятия, если коллективно, то он дает ему программу обучения. Каким бы образом обучение ни происходило, все сводится к тому, чтобы открыть естественную осознанность.
Например, при индивидуальном обучении Гуру внезапно может ученика спросить: «Что такое абракадабра?» – или задать какой-то парадоксальный вопрос: «отвечай сейчас же!» И ученик: «что вообще такое?». Когда концептуальный ум ученика смятен, проявляется нагое обнаженное осознавание. Либо в другой раз он может сказать: «Стой!» – он остановился: «иди, стой» – так может несколько раз снова. Концептуальный ум смятен, и вот оно в промежутке между мыслями проявляется нагое обнаженное осознавание. Либо он просто среди повседневных забот, разговора внезапно может спросить: «Где находится твой ум? В каком состоянии сознания ты сейчас пребываешь? Отвечай же сейчас же!» – чтобы пробудить мгновенную осознанность. Таким образом происходит тренировка ума, воспитывается постоянная бдительность ученика.
Это напоминает один из эпизодов, как учитель меча тренировал своего ученика. Один ученик пришел к мастеру меча с просьбой научить его своему искусству. До этого он уже владел мечом, но он понимал, что он еще не является мастером. Тогда учитель сказал: «Хорошо, я буду тебя тренировать, но у меня есть свои методы, поэтому, если у тебя нет решимости, лучше тебе оставить мысли об обучении у меня. Но если ты готов, я буду тебя тренировать, но ты должен выполнять все мои наставления». Ученик согласился.
Мастер научил его некоторым приемам, поставил технику удара и сказал: «Но главное – это твоя бдительность, и я буду тренировать эту бдительность». С этими словами он нанес ему удар деревянным мечом, сильный удар, он сказал: «Ты должен быть постоянно бдительным». Всякий раз, когда он приходил к нему, он наносил удар ему мечом. Через некоторое время он научился отбивать эти удары, он понял, что просто он не может подойти к мастеру, надо постоянно быть бдительным.
Сначала он пропускал различные удары, но затем он начал отбивать удары деревянным мечом. Он научился отбивать удары деревянным мечом в любом положении. В любом положении он знал – учитель может его ударить. Вот они разговаривают, улыбаются, только раз он повернулся спиной – раз, во время еды – хлоп, во время работы, разговоров, стоя, сидя, лежа. На что это похоже – это очень похоже на созерцание в стиле замыкания круга дня. Мы должны выработать такую бдительность (авадхану).
Наконец наступил такой момент, что он настолько был бдителен, что учитель не мог ему нанести удар, он все время отбивал, чем бы он ни занимался, любое положение – он знал, надо быть бдительным. Тотальная поглощенность методом – не существует ничего кроме искусства.
Наконец он освоил бдительность днем, но ночью хотя бы его не трогали, но внезапно, когда он готовился заснуть, он увидел, как старик подкрадывается ночью и наносит ему удар, и он понял, что кошмар продолжается. Теперь ночная практика – это похоже на замыкание круга дня, тотальная бдительность ночью. Всякий раз, когда он засыпал, этот старик приходил и бил его по лбу, у него был распухший лоб. Что делать, такое учение, он ему говорил: «Не нравится – можешь идти, но если ты хочешь быть мастером, у тебя выхода нет кроме как научиться всегда быть бдительным».
Наконец он научился спать фазами неглубокого сна, сохранять поверхностный сон, быть бдительным даже во сне. Всякий раз, когда мастер пытался ему нанести удар, он иногда уже не все пропускал, он иногда вскакивал и отбивал, два из трех ударов он отбивал, но третий он пропускал еще. Наконец, он научился так спать, что ни одного удара мастера он больше не пропускал – замкнул круг ночи. Когда он уже не пропускал ни одного удара ночью, мастер сказал: «Все, теперь я научил тебя всему, чему владею сам. Это тотальная бдительность. Мастер меча не может быть не бдительным, если он не бдителен, он всегда будет проигрывать».
Тотальная бдительность в ануттара-тантре
Таким же образом в ануттара-тантре мы тренируемся без мечей, без ударов, но мы тренируемся всегда быть бдительными, и мастер знает этот секрет. Ученик часто не понимает этого секрета: если ты не бдителен – ты проиграл. Неважно днем, ночью, стоишь ты, ходишь, спишь, лежишь, работаешь, важная ситуация, любая – все, ты проиграл. Кому ты проиграл – ты проиграл своей карме, ты проиграл неведению (авидье), иллюзии. Неважно по какой причине: может быть, тебя кто-то обидел, может быть, у тебя какие-то интересные вещи, ты слушаешь, слышишь или смотришь, может шоу какое-то показывают – это все неважно. Важно бдителен ты или нет, сможешь ли ты отбить удар сансары или нет. Такая же тренировка бдительности, и чтобы достичь состояние нидидхьясаны, надо достичь состояния тотальной бдительности.
Состояние тотальной бдительности, тренировка начинается с полноты внимания, однако это не является истинной авадханой – это всего лишь подготовка. Однако она очень важна, если мы не создадим основу из полноты внимания, то перейти к естественному состоянию осознанности просто не будет возможно, поэтому мы тренируемся в полноте внимания, мы должны быть хорошо тренированы в полноте внимания. Затем мы должны переходить к бдительности в естественной осознанности.
Бдительность в естественной осознанности отличается от полноты внимания. Чем она отличается? Ум должен быть раскрепощен в естественном состоянии, он должен быть свободен, оставлен в своей природе, не фиксироваться ни на чем, и не должно быть усилия, а должна быть безусильность. В полноте внимания есть все-таки применение внимания, воля к определенным объектам.
Бдительность означает мы способны к самоосвобождению, мы способны поддерживать безусильное созерцание. Часто бывает так, что мы немного освоили полноту внимания, но мы не знаем, как перейти к естественной осознанности, мы где-то болтаемся между полнотой внимания и естественной осознанностью. Где-то больше иногда мы осознанны, а иногда полнота внимания, а иногда отвлечение.
Самая большая проблема йогина здесь – отвлечение, утрата бдительности, потеря бдительности. И иногда, когда йогин очень хочет добиться неотвлечения, он напрягается. Когда он напрягается, тоже становится проблемой, например, может быть дисбаланс ветра, или он может стать слишком скованным, зажатым, постоянный самоконтроль. Отвлечение, полнота внимания и естественная осознанность – таковы фазы, и на каком-то этапе мы должны выработать естественную осознанность.
Иногда попытка быть бдительным гасит нашу способность ясного рационального мышления, тогда говорят, что потерял действие в осознавании. Иногда она делает человека черствым, сухим, не эмоциональным, не сострадательным, он настолько озабочен своей бдительностью, что он игнорирует любовь, сострадание. Иногда сильное умственное напряжение может вызвать дисбаланс праны, потому что вместо расслабления поддерживается умственное концептуальное представление естественной осознанности. Множество есть таких отклонений и ошибок, но самое большое отклонение – это просто отвлечение. Тут нет никаких ошибок, просто нет никакого созерцания, просто отвлекся, просто забыл, и йогину надо опасаться отвлечения – это самый большой враг. Это все равно как позабыть Бога – это и есть принцип единой самаи.
Такая бдительность должна быть не только во время мирских занятий, но и во время духовных занятий, например бхаджана, во время ритуала, во время изучения текста, эта бдительность должна быть непрерывна. Когда наша бдительность появляется, и мы способны с ее помощью в любой момент растворить мысли, эмоции или абстрагироваться от ситуации, то человек входит в стадию передачи. Стадия передачи означает мы кое-что поняли, и мы можем немножко применять. Стадия передачи означает мы можем применять нашу бдительность и естественную осознанность, чтобы решить небольшие проблемы с кармой и умом.
Великое решение и жизнь в недвойственности
Для обусловленного эго это подобно прыжку в бездну, безумному танцу над пропастью, полету дикого орла среди заоблачных вершин, гулянию по радуге на пути в город гандхарвов и игре со звездами и луной. Мы заводим чарующий роман, танцуя со вселенским бытием, в результате которого должен родиться ребенок – наше полное просветление в радужное тело. Мы решаем жить в недвойственности, спать в ней, ходить, есть, дышать, наслаждаться, страдать, выполнять практику и постигать бесконечное многообразие звуков, запахов, форм, энергий и ситуаций во вселенной. Все, с чем сталкивается в своей жизни йогин, поддерживающий созерцание, становится нераздельным с естественным состоянием.
Принятие великого решения означает, что мы входим в состояние бдительного осознавания, учимся в нем раскрепощаться, отбрасываем идею погони за плодами и результатами, отбрасываем цепляния, надежды и страхи, постигаем дух самоотдачи и принимаем великое решение всегда в этом оставаться, всегда жить в измерении недвойственности.
Когда мы принимаем такое великое решение, естественным образом мы отказываемся от других старых решений, потому что старые решения имеют большую власть над нами. Например, может быть, сорок лет назад вы приняли какое-то решение – если обидели, то дать сдачи, еще, может быть, в детском саду, и вы не осознаете его, но оно над вами, оно определяет ваши нынешние реакции. Это старое решение, но оно может влиять. Множество, сотни тысяч старых решений, которые довлеют над нами, некоторые решения приняты в прошлых жизнях, они даже не осознаются, но они определяют наши оценки, наши представления.
Другие решения – показывать всем, что ты успешный, любой ценой показывать, что ты самый лучший, добиваться чего-то. Когда-то это было принято решение, как импринт может быть воспринято от родителей, из воспитания, и множество таких решений, которые определяют нашу жизнь. Бывают решения, принятые считать себя никчемным, неполноценным – кто-то сказал в детстве: «Ты неполноценный, ты никчемный, никуда не годишься, не способен», и сознание обусловилось этим (гхрина-бхава). Либо решение всякий раз впадать в уныние, беспокоиться необоснованно, страшиться чего-то, когда любая ситуация развивается не так, как ты ожидал, и множество таких решений было принято ранее.
Именно они определяют нашу жизнь, стремление доказать кому-то. Очень часто люди действуют из каких-то импринтов глубинных, которые имеют какие-то корни в детской психологии, корни в родительских импринтах: доказать, что ты лучше других, и наоборот, доказать родителям, что ты не будешь жить так, как они, а будешь все делать наперекор. Но в итоге часто получается, что человек живет также как родители, потому что сам факт его доказательства тоже обусловленность.
Великое решение и отмена старых импринтов
Когда мы принимаем великое решение пребывать в естественной осознанности, все старые решения должны быть отменены. Постепенно они должны отменяться, и они еще долгое время будут всплывать и довлеть. Есть шаблоны, как относиться к противоположному полу, есть шаблоны, как относиться к друзьям, к врагам – это все решения, которые были ранее приняты, ошибочные решения. Все они были приняты из состояния неведения, как относиться к родителям. Спустя годы бывает, человек только осмысливает многие шаблоны: как относиться к старшим, равным или младшим. И все эти импринты, все эти неосознанные решения должны отмениться одним великим решением.
Почему оно называется великое? Потому что оно все отменяет – это как закрывающая технология. В промышленности или в науке есть такой термин «закрывающая технология». Что это значит? Есть лошади, уздечки, оглобли, брички, постоялые дворы, вся эта сложная система, конюхи – и все это работает хорошо тысячу лет. И вдруг приходит Форд с его двигателем внутреннего сгорания, за десять лет выпускает первую сотню, потом вторую, третью, и за двадцать лет все то, что было тысячу лет – всего этого нет, есть автомобили. Мир радикально изменился, технология закрыла все предыдущие, все это стало ненужным.
Так и здесь, принятие великого решения – это внутренняя закрывающая технология, которая должна закрыть все, вообще все. Вместо всех принятых ранее решений, импринтов, обусловленностей – того, что мы называем ашта-паша (восемь уз), держащих души на привязи как пашу: гхрина, шока, бхая, ладжа, джугубса, шила, готра. Вместо этого – великое одно решение, все это закрывается. Просто всегда и везде быть осознанным, не действовать механично исходя из старых решений, импринтов, а пребывать в самоосвобождении. Это значит, все старое не работает, а новая жизнь открывается, совершенно новое видение. И йогин погружается в это новое видение, дает себе клятвенный обет единой самаи теперь больше никогда его не покидать, а напротив, работать с ним вплоть до полного созревания, до полного освобождения. Это и есть переход к нидидхьясане.
Переход от мананы к нидидхьясане
Манана означает, мы долго готовились, проясняли-проясняли, а нидидхьясана означает, мы прояснили. Мы прояснили, что всегда будем созерцать Бога, смотреть на Бога обнаженным осознаванием, а не с помощью проекций, викальпака. Викальпака – это домысливатель, примысливатель, есть викальпа, а есть викальпака. Викальпака – это ум, и мы приняли решение, что мы будем созерцать обнаженным осознаванием, расслабляться в естественном присутствии подобном пространству, и мы будем видеть мир самым сущностным тонким слоем осознавания. Этот слой осознавания называется буддхи – это и есть джняна-йога, поэтому джняна-йогу еще называют буддхи-йога. Когда мы приняли великое решение, самое главное – выполнять его, оставаться в этом.
Если раньше Вселенная была для нас грудой разрозненных объектов, которые казались нам имеющими собственное существование, а мы сами считали себя отдельной личностью, теперь все воссоединяется. Пребывая в созерцании, мы непрерывно находимся в центре Бытия, в точке, где двойственность преодолевается.
«Лайя-йога восхваляема десять миллионов раз – это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда созерцай недвойственного царя».
«Йога-таттва-упанишада»
Изменение идентичности
На этой стадии наша идентичность постепенно меняется. Эта идентичность постепенно обнаруживается как чистое сознание, подобное пространству, не имеющее края, границ, ограничений, не имеющее в себе частей. Наша привычка считать себя мужчиной, женщиной, старым, молодым, взрослым, умным или глупым тоже постепенно исчезает, она вытесняется привычкой считать себя безграничным пространством осознавания (Брахманом).
Брахманом можно считать себя только когда мы укоренились в нидидхьясане, получили просветляющий импульс Ануграхи и сдались на божественную милость, и полностью воссоединились. Бормотание типа «Ахам Брахмасми» здесь не поможет, оно является только подготовительной практикой, крийя-джняна, но настоящая идентичность такова, что с помощью принятия великого решения, бдительности и неотвлечения мы постепенно меняем нашу идентичность на пребывание в пространстве.
Я слышал такое представление, люди об адвайте говорят: как переживается адвайта – вот идет один человек, спрашивает:
– Ты кто?
– Я бесконечное пространство чистого сознания.
– Привет, я тоже бесконечное пространство чистого сознания.
Это один человек рассказывал, как он представляет себе видение адвайты. У него была теория, что эти учения есть заговор по сокрытию, что есть некие силы, которые не дают нам эти учения изучать, знать, что это великий заговор – такая конспирологическая теория, очень популярная. На самом деле здесь нет никакого заговора, просто есть неведение, есть силы майи, которые не дают нам это осознать. И конечно, переживание Брахмана переживается глубже, оно немного тоньше, чем когда вы говорите: «Привет, ты кто. Я бесконечное пространство осознания. Я тоже. Вот моя эволюционная задача», и так далее. Но в общем, если так в переносном смысле, то оно похоже на это.
Вы перестаете общаться друг с другом как личности, как качества, вы перестаете завидовать друг другу, перестаете цепляться друг за друга, соперничать друг с другом, враждовать, иметь амбиции. Вы просто начинаете уважать себя, а уважающему себя пространству бесконечного сознания такие вещи в принципе чужды, дико, абсурд какой-то.
Естественное освобождение от клеш
Представьте, одна шунья завидует другой, а чему там завидовать вообще? Один Ясный Свет вдруг гордится: «Я более ясный, чем ты. Я Ясный Свет, а ты может не совсем, тьма какая-то». Это все немыслимо, клеши освобождаются сами собой. Нечего бояться, нечего стыдиться, ни к чему привязываться, не за что цепляться, нечему быть обусловленным, не с чем себя отождествлять чем-то ниже, не от чего унывать и ни от чего иметь комплексы неполноценности и сниженной самооценки и самоуничижения. И все это просто отваливается и исчезает, как какая-то ненужная шелуха. Это и есть процесс просветления. Эта ненужная шелуха должна отваливаться, пока полностью не отвалится – это и есть бхава-нишпатти и джняна-нишпатти, исчерпание всех этих иллюзий.
Вы теряете способность завидовать, вы теряете способность гордиться, теряете способность привязываться – все это не присуще безграничному естественному осознаванию (Брахману). Это присуще было нам раньше в той маленькой ограниченной обусловленной жизни – жизни человека. Это как в детском саду, а в этой жизни, когда вы приняли великое решение осознавания – это уже невозможно, это дико, это абсурдно, это просто невозможно. Никакой взрослый не пойдет играть с детьми в песок в детские игры, потому что у него взрослая идентичность. Так и здесь.
И все это результат нидидхьясаны, поэтому на пути ануттара-тантры клеши, омрачения, различные изъяны очищаются самим открытием естественной осознанности и самим непрерывным пребыванием в естественной осознанности. Больше ничего делать не надо, просто вы приняли решение и всегда пребываете.
Критерии истинной осознанности
Когда вы пребываете в естественной осознанности, ваша гордость должна уйти, ваши цепляния должны уйти, ваши любые привязанности должны уйти. Если они не уходят, проверьте себя – пребываете ли вы в истинной осознанности или это что-то другое, или вы отвлекаетесь. Здесь два варианта: либо это не есть естественная осознанность, на которую указал Гуру, либо может она была и пережита кратковременно, но вы ее забыли, просто забыли. Отвлечение. Но если вы пребываете в истинной осознанности, нет отвлечений, она обязательно будет растворять все идентичности и клеши, которые есть. Какое-то время они могут всплывать.
Они не исчезнут сразу, бхава-нишпатти может идти долго, но когда они всплывают, вы их ожидаете во все оружия, вы их заранее ожидаете – это подобно врагу, заговорщику или каким-то диверсантам, которые пытаются проникнуть в ваш дом, или вору. Они пытаются проникнуть, но вы их уже ждете, и они ничего не могут у вас украсть. Поэтому есть тип самоосвобождения, называемый «вор, крадущийся в пустой дом» – ничего не может у вас украсть. Вы опережаете свои клеши, свои ограничения – это и есть ваша бдительность по отношению к проекциям ума. Когда вы так живете – это и есть нидидхьясана – пребывание в истинном бытии Брахмана.
Жизнь в нидидхьясане
Йогин, живущий в нидидхьясане, не испытывает страданий, проблем, он всегда живет в измерении счастья, ему не снятся плохие сны, за исключением каких-то наведенных кармами других людей. Он не испытывает эмоций в том виде, как испытывают люди. Он никогда не испытывает неуверенности в себе – как пустота, недвойственное сознание может сказать: «Я очень не уверена в себе, Ясный Свет»? Такого невозможно. Его идентичность как человека вытесняется на идентичность «Я есть Брахман». Это уже не слова веданты философские «Я есть Брахман», а истинное переживание, не крийя-джняна, а шуддха-джняна – переживание, основанное на созерцании.
А если к созерцанию добавляются практики особые работы с энергией, созерцания энергии, то эти переживания активируют наши энергии так, что элементы физического тела начинают переплавляться, и взаимоотношения с энергиями тоже меняются. Например, мы можем видеть реальность вселенской энергии, как она есть, не то, как она видится глазами, а на более глубоком чистом уровне, видеть чистые таттвы.
Мы больше не теряемся среди проекций, а бдительно держимся самого их источника. Вначале это будет трудно удерживать хоть несколько секунд, тем не менее, стараясь изо дня в день, мы приучаем себя не отвлекаться. Если происходят отвлечения, мы не слишком анализируем и не печалимся по этому поводу, а просто возвращаемся к исходной точке. Стоит, сидит или лежит йогин, в этом положении он созерцает, ходит, работает, разговаривает, ест или спит, в этом действии он созерцает.
Новое измерение жизни
Нидидхьясана означает, в нашей жизни прибавилась новая мерность, новое измерение. Раньше мы тоже ходили, стояли, спали, лежали, работали, разговаривали, ели, но что поменялось? Прибавилась новая мерность, мерность бдительной осознанности. Мы делаем то же самое, но мы делаем это в состоянии созерцания. И уже то, что мы делаем, уже не так важно по сравнению с тем, что мы созерцаем, по сравнению с тем, кем мы являемся в момент созерцания.
Часто среди мастеров в ануттара-тантре есть такое выражение, что они все не так делают, как обычные люди, даже в туалет они ходят не так. В каком смысле не так? Это не значит, что они заходят в туалет и становятся на потолок как-то, а в том смысле, что к любым действиям, самым обыденным, бытовым действиям прибавляется измерение осознанности, прибавляется принцип созерцания, который меняет сам принцип любого действия. Когда человек не поглощен действием, а поглощен созерцанием, а действие высвобождается.
Высвобождается означает, действие теряет свою кармическую силу, свое значение, становится игровым, освобожденным – это и есть процесс крийя-нишпатти. Эти три процесса исчерпания идентичности, исчерпания переживания эмоциональных и исчерпания действий начинаются во время нидидхьясаны, и они будут продолжаться до тех пор, пока такие исчерпания не произойдут. Если нидидхьясана выполняется правильно, если нидидхьясана прерывается, не выполняется правильно, то и соответственно процесс исчерпания откладывается. Правильная нидидхьясана ведет к быстрому исчерпанию карм.
Правильная и неправильная нидидхьясана
Неправильная нидидхьясана может не исчерпывать кармы, исчерпывать их очень долго, либо вообще параллельно накапливать новую. Поэтому, если мы чувствуем, что кармы не растворяются, мы должны проверять свою нидидхьясану. Но бывает так: нидидхьясана правильная, просто заслуг мало и кармы исчерпываются длительное время. Но в таком случае йогин, пребывающий в естественной осознанности, не должен беспокоиться, должен иметь просто неотвлечение и достаточно терпения и смирения. Сам факт беспокойства указывает на то, что нидидхьясана смешана с примесями надежд и страхов.
Истинная нидидхьясана не имеет сомнений, истинная нидидхьясана всегда очень уверена в себе – это большая уверенность. Это не самоуверенность эго, а это уверенность из пребывания в бытии Брахмана, сопровождающаяся благодатью. Бытие в Брахмане во время нидидхьясаны дарует йогину благодать, и эта благодать – это знак того, что он идет по правильному пути.
