Комментарии к тексту «Шри сиддханта шикхамани». Стхала «очистившийся ум»
«Благодаря добрым делам, совершенным человеком в течение множества жизней, последствия его грехов разрушены, такого человека, обладающего чистым умом, называют пинда. В этом мире, родившимся из Шивы и Шакти, выделяется среди других чистый человек, который накопил много благих заслуг и освободился от грехов. Такого человека называют пинда.
Есть лишь один Шива, по природе своей он – сознание (чит), вечность (сат), и блаженство (ананда). Он всемогущий.
Он неизменный, бесформенный. Нет в нем ни свойств, ни разнообразия. Его частица...»
Очень сложно осознать себя в материальном мире, поскольку материальный мир – это тамас, раджас, майя. Тамас означает тьма, плотная, инертная. То есть иллюзия очень плотная и очень темная. Раджас означает активная, движущаяся, сбивающая постоянно. Материальный мир – это тамас и раджас и майя. Это смешение этих трех гун. Саттва в материальном мире тоже существует, однако ее мало. Чистота, святость, красота – все это саттва, чистое видение. Саттвы недостаток в этом материальном мире. Раджаса много и тамаса тоже много, и все это характеризует наш физический мир, и мы родились в этом мире.
Будучи окруженным тамасом, раджасом и майей, очень сложно осознать себя, смысл жизни, Бога, поскольку тамас, раджас и майя подавляют присущие нам свет, мудрость и ясность. И только когда саттва, качество саттва-бхава начинает доминировать, у нас пробуждается сознание.
Например, если вы вспомните, когда вы родились, у вас были очень смутные представления о жизни, о земле, где мы родились вообще. Вы не знали, кто вы, почему и зачем родились. У вас даже вопросов сначала не было, вы даже думать не умели и разговаривать – это тоже тамас. Вы просто попали сюда зачем-то непонятно. Вы любили своих родителей, которые вас кормили в состоянии детства, только потом, когда вы выросли, у вас начали появляться мысли. Теперь у вас раджас гуна. В состоянии раджас гуны вас одолевали разные желания и амбиции. Желание развлекаться, искать чувственные удовольствия – вам тоже было не до смысла жизни. Все это действие тамаса, раджаса, майи, и только на каком-то этапе вы начали задумываться о духовной жизни, о Боге, искать дхарму. Это означает, что проявилась область саттвы.
Драгоценное человеческое рождение и накопление саттвы
Когда саттва в вас накапливается до определенного потенциала, только тогда вы можете получать учение, практиковать, получать дикшу, встречаться с Гуру, вести садхану, изучать философию. До тех пор, пока саттва не накоплена, ваша жизнь не имеет вектора. Когда саттвы накоплено достаточно – это называется драгоценное человеческое рождение. Драгоценное человеческое рождение означает, что саттвы у нас накоплено настолько достаточно, чтобы мы могли глубоко изучать учение Адвайты, выбрать цель мокшу – освобождение. Пока саттвы не накоплено достаточно, у нас будет много других дел, но на самом деле эти дела – это полная иллюзия, это просто недостаточно саттвы.
Например, если вы подойдете к коту, предложите ему практиковать, то он скажет, что у него много дел – мышей ловить, например. Наши дела – это то же самое с точки зрения богов, только чуть-чуть повыше, просто не накоплено достаточно саттвы. Когда саттва накапливается в достаточном количестве, наша судьба меняется, вся целиком пропитывается дхармой, пропитывается духовностью, и кроме того, как познавать Бога, служить Богу, изучать учение, изучать дхарму, нам никаких других дел не предписывается. В каждой пропорции гун предписывается своя дхарма, свой образ жизни, свой путь.
Первое, на что мы должны обратить внимание – на то, что нам необходимы большие запасы саттвы, нам ее нужно накапливать очень и очень много. Саттва – это энергия божественной благодати, энергия внутреннего света. Как потенциал она есть у каждого из нас, но потенциально можно сказать, что потенциально каждый из нас и миллиардер тоже, потенциально, но по факту мы имеем то, что имеем. То же и с саттвой. Есть люди, которые говорят: «У меня свет внутри, я свет, я свет» и так далее. Можно ходить и говорить: «Я миллиардер, я олигарх, я олигарх», но если вы говорите на материальном уровне, такой вам скажет: «Покажи свои материальные шакти, если ты олигарх». То же самое – «я свет, я добро», если реально это не накоплено, это не сработает. Но саттву можно побеждать и вырабатывать. И фундамент, основа – это когда мы серьезно начинаем работать с тем, чтобы накапливать саттву. Мы подходим к этому с пониманием и стратегически каждый день занимаемся тем, что вырабатываем эту саттву.
Саттва, на самом деле, это очень дорогая субстанция, на вес золота. Например, есть стратегические металлы: калифорний, бериллий. Грамм может стоить двести тысяч долларов. Их трудно добывать, и вот саттва – такая же дорогая субстанция, большая редкость. Но ее можно добывать, вырабатывать внутри себя – этот химический реактор, это наше тело, ум, прана, которая вырабатывает саттву.
Нитья-садхана как способ выработки саттвы
Как нужно начать жить так, чтобы внутри нашего тела такая саттва вырабатывалась? Нужно вести определенный образ жизни, правильный образ жизни. Имеется в виду образ жизни как садху. Я говорю о практике, которая называется Нитья-садхана. Ежедневная практика Нитья-садхана – это то, что вырабатывает внутреннюю саттву.
Иногда ученики подходят, говорят, что им сложно практиковать в миру или нет возможности. Но дело не в том, что в миру или не в миру. Дело в том, поглощены ли мы садханой, есть ли в нашей жизни Нитья-садхана? Мир он везде, от него никуда не убежишь, и даже саньяси они тоже живут не на луне, а на земле. Но состояние садху и мирского человека отличается тем, что садху живет в мире садханы, а мирской человек живет в мире мирских желаний, мирских иллюзий.
Чтобы накопить достаточно саттвы, следует погрузиться в мир садханы. Нитья-садхана – это один из таких способов. То есть Нитья-садхана включает в себя:
Сандхья-упасану ежедневную
Джапу ежедневную
Ежедневную упасану – поклонение, например, то, что мы делаем по утрам у алтаря пуджу
Нужно соблюдать определенный минимум практик, чтобы поддерживать в себе саттву и саттва продолжала вырабатываться. Если вы поддерживаете в себе этот минимум, у вас будет достаточный запас саттвы, чтобы не только не подвергаться материальному миру, но и идти дальше по духовному пути, и наоборот оказывать влияние на материальный мир. Потому что если у нас не вырабатывается саттва благодаря практике, то неизбежно ум засоряется, материальный мир влияет на наш ум.
Итак, когда вы утром встаете – выполните Нитья-садхану, утреннюю практику. Это небольшие простые практики, которые позволяют сразу очистить ум с утра по пробуждении и называются Пратах-критьям. Те, кто получал эти передачи, они знают – они занимают немного, 15 минут, но они очень хорошо настраивают. Когда вы сделали омовение, прочли мантры, одели малу, нанесли тилаку, трипундру, почтили древо прибежища, затем выполнили сандхью. Затем выполнили с утра джапу – шесть кругов мантры, которые я передаю, потом позанимались йогой, практикой созерцания – это то, что даст необходимое количество саттвы.
Сила саттвы и ее применение
Когда у вас есть дополнительная саттва, очень многое может быть сделано. Например, ваши мысли могут материализовываться, потому что саттва – это то, что материализуется, обладает силой все проявлять. Тамас обладает силой все замедлять или разрушать, останавливать, а раджас наделяет все импульсом, активностью. Только из саттвы можно сделать что-то, что-то хорошее. Из саттвы мы можем сделать, реализовать все наши мечты, например, познать Бога, обрести глубокий медитативный опыт. Из саттвы все возможно.
Многие люди, накопив достаточный запас саттвы, не используют его для познания Бога, но используют для материального процветания. Они очень хорошо живут, у них хорошие способности, много денег, гармоничное окружение, единственная проблема – они не понимают, зачем все это. Они расходуют свой запас саттвы на комфорт, благоприятное окружение. Но нам следует расходовать свой запас саттвы на духовную практику. Определенный комфорт тоже нужен, но самое главное – нам нужна саттва для того, чтобы понять учение и практиковать учение.
Так, наличие саттвы – это основа. Ваша внутренняя саттва – это как очень чистая, тонкая прана, которая всегда с вами, которая вас благословляет, защищает и помогает. Такая прана является редкостью, большим дефицитом, но мы ее можем вырабатывать внутри себя. Также чистая саттва приходит как результат упасаны – поклонения. Все Боги на алтаре и Святые – это источники такой саттвы, вот это те, кто являются огромным резервуаром саттвы.
Божества как источники саттвы
Например, Шива – это огромный резервуар саттвы, хоть сам он ответственен за гуну тамас. Это свет, исконная форма Шивы – это свет. Даттатрея – это саттва, связанная с пространством. Лакшми – саттва, связанная с проявлением в аспекте Шри, процветания. Лакшми – это саттва, связанная с иччха-шакти, божественной волей. Сарасвати – это саттва, связанная с джняна-шакти, энергией мудрости. Любое божество, на которое мы обращаем внимание, через некоторое время мы обнаруживаем, что это источник саттвы, сильнейший источник света.
Конечно, божества используют, изображаются на картинках в человеческой форме, но это все для того, чтобы наш ум мог хоть как-то настроиться на них. Например, если бы микробы решили изобразить человека, они изобразили бы его в виде такого великого микроба – то же самое, мы по-другому не можем воспринять просто. Любое божество – это вездесущее, бесформенное, распределенное сознание, внутри которого двигаются шакти, праны неисчислимые.
За счет чего божества наполнены этой саттвой? За счет того, что они непрерывно пребывают в сахаджа-самадхи, в единстве с Абсолютом, с Брахманом. Поэтому, когда мы к ним обращаемся, читаем мантры, делаем упасану, поклонение, мы подключаемся к их саттве. То же самое можно сказать о сиддхах и святых – все они также являются источниками саттвы, поэтому, когда мы к ним обращаем внимание, соединяемся с ними, то часть саттвы перетекает к нам. На этом построен принцип прибежища – шаранам.
Принцип прибежища и мантра-джапа
Прибежище означает, что мы устанавливаем связь с саттвичными, мегасаттвичными божественными существами, субъектами. И когда мы устанавливаем связь с ними, то от таких саттвичных объектов энергия перетекает к нам. Например, когда мы читаем мантру «Ом, Намо, Намах Шивайя, Ом Шива Прабхакарая». Благодаря этой мантре мы устанавливаем связь с Гуру Брахманандой. Гуру Брахмананда – это океан саттвы, и я говорю это не только из мысли, а из опыта. И тогда из этого океана саттвы вы получаете тоже определенную порцию саттвы, которая становится вашей при чтении этой мантры.
Шесть мантр Древа Прибежища, которые я рекомендую читать каждый день всем ученикам, кто имеет карма-саньяса дикшу или грихастха дикшу. Это способ накопить небольшой запас саттвы через связь с Прибежищем. Связь с Прибежищем для нас – это основополагающая практика.
Либо, когда мы читаем мантру, семенную мантру Даттатреи, мы соединяемся с Даттатреей как великим Божеством саттвы. Даттатрея является и самой саттвой, и источником саттвы, и ее повелителем. Поэтому минимум в день следует читать один цикл мантр, шесть мантр:
Гуру мантра
Мантра Гуру Брахмананды
Семенная мантра
Мантра Ом Намах Шивайя, панчакшара и шадакшара мантра (то есть панчакшара означает без мантры Ом, шадакшара означает с мантрой Ом, Ом Намах Шивайя)
Брахма мантра
Мантра Ом
Шесть мантр, если вы читаете все подряд, восходя по древу Прибежища снизу от коренного Гуру. Гуру мантра – это коренной Гуру, мантра Гуру Брахмананды – это парамгуру и так далее. Шесть мантр – это один цикл. Если вы читаете хотя бы один цикл, вы накопите достаточно саттвы за счет углубления связи с Прибежищем. Вы можете начитывать в день до трех таких циклов, то есть трижды шесть – восемнадцать, до восемнадцати кругов, каждая мантра читается по одному кругу. Итого, шесть мантр, шесть кругов – один цикл это шесть кругов, три цикла – восемнадцать кругов.
Вопрос: «Если человек начитывает мантру и у него тамас, стоит ли, или лучше служение поделать, активировать через какие-то действия?»
Он начитывает мантру сидя? Пусть ходит, вы можете читать мантру в движении. Никогда не читайте мантру сидя, если у вас тамас, надо встать и ходить. Ходить, начитывая мантру, очень хорошо, потому что, когда вы сидите, вам через некоторое время становится трудно концентрироваться на мантре. Не все из нас любят ходить, но вы можете очень много ходить, читая мантру.
Итак, когда вы начитываете мантры, восходя по Древу Прибежища, следует визуализировать то Божество или того Святого, на которого вы начитываете мантру. В общем, Древо Прибежища должно всегда у вас быть перед глазами, притом в неявном виде, но когда вы читаете мантру конкретного Божества, то из этого Древа Прибежища должна активироваться форма того святого, с которым вы связываетесь в данный момент, в данной мантре.
Проявление накопленной саттвы
Как будет проявляться накопление саттвы? Вы почувствуете, что у вас, в вашем распоряжении проявляется дополнительная сила, шакти, сила ясности или сила что-то сделать. Вы можете потратить эту силу на служение или развлечение, но лучше не тратить на развлечение, лучше ее направить на практику, на изучение текстов и на севу, садхану, свадхьяю. Есть люди, которые читают много мантр, чтоб получить денег больше.
Я спрашиваю: «А зачем? Чтобы потом создать себе место для ритрита и практиковать? Так ты сейчас практикуй, потому что если ты так будешь с такой большой стратегией, то у тебя может ничего и не выйти. Мантра дает прямое благословение, прямо сейчас нисхождение благодати».
«...Его частица, связанная с безначальным неведением, зовется «джива».
Дживы существуют в различных условиях, соответствующих различным рождениям – в телах богов, животных, людей и т.д. Махешвара, управитель майи, пребывает в сердцах всех существ как Тот, кто направляет.
Как вода скрывается в лунном камне, как огонь в солнечном камне и как росток скрыт в семени, так же и Шива живет в Атмане.
Как объект и его отражение оба воспринимаются благодаря солнцу, также Атман и Ишвара – оба существуют в едином Брахмане».
Итак, когда мы накапливаем достаточно саттвы – мантрой, сандхья-упасаной, нитья-садханой, ситуация меняется, наш ум очищается, и мы способны размышлять на возвышенные темы, изучать тексты, у нас появляется дальше вкус к практике. Дополнительная порция саттвы изменяет наше видение, мы видим мир немного по-другому.
Сандхья-упасана
Если говорить о сандхья-упасане, то наша сандхья-упасана состоит ежедневно из:
Панчаратна-пранама-мантры, то есть выражения почтения пяти драгоценностям
Чтения Брахма Гаятри три раза
Чтения одного круга Брахма мантры (если вы получали передачу, если нет, то ее надо получить и изучить, ее можно читать в ожидании передачи, если у вас нет передачи, но обязательно нужно получить передачу)
Краткой Гуру йоги
Краткая Гуру йога включает в себя: Гуру-йогу с Ом, три Ом, Датта Гаятри, с Гаятри Гуру Брахманандой и три Ом. И затем мы все завершаем практикой Шамбхави-мудры, примерно пять минут. Это все – Сандхья-упасана.
Такая Сандхья-упасана делается утром, в обед и вечером. Благодаря ей вы также привлекаете большие благословения Древа Прибежища, Гуру Брахмананды, Даттатреи, Ишвары и Гуру. То есть четыре источника благословения: ваш коренной Гуру, Гуру Брахмананда, Ишта-девата Даттатрея и Ишвара. Ишвара – это сам Бог, Брахман, который пришел в движение и начал творить, Шива. Ишвара – это Шива. Текст в «Чандра Джняна Агаме» так говорится: «Шива – это Брахман, который совершает панчакритью, пятеричное действие: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление Божественной милости» – то есть: сришти, стхити, садхана, тиродхана и ануграха.
Значение мантры Гаятри
Все эти объекты прибежища мы почитаем с помощью Гаятри. Мантра Гаятри очень важна, поскольку она призвана призвать энергию благословений и направить ее на наш буддхи, просветить саттвой свой буддхи. И в другой мантре Гаятри там есть такие слова – видмахи, в первой строчке встречается видмахи. Видмахи означает – да будем мы постигать, да будем мы исследовать. Даттатрея, Ишвара или Гуру Брахмананда – мы выражаем как бы первичную санкальпу: да будем мы постигать Даттатрею, например. Затем идет дхимахи, дхимахи означает – да будем мы медитировать на него, то есть будем сосредотачиваться, устанавливать связь, и затем в конце прачодайят. Прачодайят означает – да проникнет ответный импульс благословений, проникнет его саттва в наш разум и очистит его, наш буддхи.
Завершение Сандхья-упасаны
Итак, Сандхья-упасана, то есть ежедневное троекратное поклонение утром, вечером и в обед, заканчивается Шамбхави-мудрой. Шамбхави-мудра – это главный элемент Сандхья-упасаны. Она предназначена, ради нее все это и делалось. Сначала мы призвали благодать Даттатрейи, парам-гуру Брахмананды, Ишвары, соединили с Древом Прибежища, очистили свой ум, а затем эта благодать должна перерасти в тонкое созерцательное присутствие, в этом смысле – Шамбхави-мудру.
Итак, мы завершаем эту практику Шамбхави-мудрой, каждую Сандхью утром, в обед и вечером, но, если вам сложно понять Шамбхави-мудру, вы можете делать более простую практику для начинающих – Акаша-дхарана. Акаша-дхарана означает – вы концентрируетесь на пространстве, вы не созерцаете, а просто концентрируетесь, это просто. Например, как только вы обращаете внимание на пространство, оно сразу же ощущается вами, хотя оно не уловимо и вам нужно просто продолжать сосредотачиваться на этом ощущении пространства. Эта практика проще чем Шамбхави-мудра, и она является вводной практикой.
Итак, Сандхья, Джапа – это способы накапливать саттву, энергию для осознавания каждый день. Как результат практики ваша внутренняя сила и мудрость должны нарастать, то есть не бывает так, что читают мантру и никакой мудрости, никакой силы. Если вы достаточно времени прилагаете усилия, то обязательно мудрость и духовная сила будут приходить если вы читаете мантру. То же самое в отношении Сандхья-упасаны. Мантра, наделенная большим благословением и Три Гаятри, Датта Гаятри, Брахма Гаятри, Гаятри Гуру Брахмананды – это очень сильная Гаятри, наделенная большим благословением. Шамбхави-мудра, которая все подытоживает, помогая войти в созерцание.
Три аспекта Брахмана
«Природа этой высшей сущности (таттвы) – сознание. Разделяясь на три гуны в Высшей таттве, в сознании Атмана, он видится Объектом наслаждения, Наслаждающимся и Вдохновляющим.
Вечная Шакти, состоящая из трех гун, пребывает в Брахмане, Высшем Шиве. Именно благодаря изменениям в ней в Брахмане возникает три вида объектов.
То, что состоит из раджаса смешанного с небольшим количеством саттвы, обозначают термином «наслаждающийся». То, в чем существенно преобладает тамас, называют «объект наслаждения». Тот Высший Дух, Брахман, который называют Высшей Сущностью, – это «Ишвара», Вдохновляющий.
Из-за различий в гунах в неделимом Сознании, Брахмане, появляются эти воображаемые три вещи – наслаждающийся, объект наслаждения и Вдохновляющий.
Здесь Вдохновляющий – Шамбху. Он – Махешвара. Его качество – саттва. Все те, кто имеет смешанные качества, это наслаждающиеся. Они известны как «пашу».
Объект наслаждения также называют Непроявленным (авьякта). Оно – форма чистого тамаса. Вдохновляющий Шамбху – всеведущ. А джива, наслаждающийся, имеет ограниченное знание. Непроявленное, объект наслаждения, называют неживым, оно обладает предельно заторможенным сознанием».
Итак, садху должен размышлять над такими категориями как: Брахман – Абсолют, Ишвара – Бог, Джива – Душа и майя – иллюзия или пракрити, материальная энергия. В результате такого анализа у садху должно появиться различение, понимание этих категорий. Что есть Бог, что есть Абсолют, что есть наша собственная трансцендентная душа, что есть материальная энергия пракрити, а что есть иллюзия, которая привязывает к этой материальной энергии.
Когда появляется различение – вивека, то из сансары можно легко выскользнуть, потому что именно недостаток различения вынуждает нас реинкарнировать из-за слабого различения. Как только вивека, различение наше усиливается, материальный мир теряет власть над нами, мы все начинаем понимать, как все здесь устроено. Но чтобы это различение воспитать, мы должны его ежедневно тренировать.
Изменение концепции жизни
Итак, есть три категории. Ишвара – это тот, кто наслаждается. Ишвара является верховным наслаждающимся и также тем, кто вдохновляет и питает все живые существа. Ишвара является источником питания для всех живых существ. Но в состоянии неведения, Душа приписывает себе функции наслаждающегося, она стремится наслаждаться. Душа пытается копировать Ишвару, пытаясь быть наслаждающимся она запутывается в материальной энергии.
Чем наслаждается душа или Ишвара? Они наслаждаются тем, что называется пракрити – материальной энергией. Но Душа воображает, что может наслаждаться материальной энергией, хотя на самом деле это не так. Она может в ней только запутываться. Но Ишвара может реально наслаждаться материальной энергией поскольку она его творение. Пракрити – материальная энергия – это то, чем наслаждаются.
И наша задача, с помощью такого анализа и размышления, изменить свою концепцию жизни, с того, кто наслаждается на того, кто наслаждает Бога. Предназначение Души не наслаждаться. Особенно в юности кажется, что жизнь предназначена, чтобы наслаждаться, молодые люди на 100% убеждены так. В Америке, если вы придете в ресторан вам скажут injoy – наслаждайся. Все молодые уверены, что наша жизнь предназначена, чтобы наслаждаться, но подойдите к восьмидесятилетнему старику или старухе и спросите: «Для чего жизнь предназначена, для наслаждений?»
– «Какие наслаждения?»
Ее концепция изменилась, но после восьмидесяти лет опыта. Не надо ждать восьмидесяти лет, чтобы изменить концепцию, надо выработать новую концепцию, новое понимание. Верховным наслаждающимся и наслаждающим другие души одновременно является Ишвара. Душа не должна наслаждаться материальной природой, материальной энергией, все наслаждение материальной природой отдавать Богу, отдавать Ишваре, а самой занять позицию такую – я наслаждаюсь только Богом, его благодатью.
Ишвара – Бог является вдохновляющим, питающим для всех живых душ. Но почему мало кто чувствует, что Ишвара – Бог, питает и вдохновляет, это источник энергии, но почему все не говорят вот, я так сегодня зарядился Богом, что мне и денег не надо. Потому что большая часть энергии тратится на наслаждение материальной энергией – на пракрити, и чувствительность к Божественному источнику понижена. Когда у нас чувствительность к Богу понижена, он не дает нам никакой энергии, а, например, материальные вещи дают, деньги дают.
И вот наша задача изменить концепцию, научиться снова вернуться к своему изначальному состоянию, когда ты должен наслаждаться Богом. Наслаждаться это означает получать энергию – Шакти. Весь процесс жизни – это получение энергии, не отдавание энергии. Вот это имеется в виду как наслаждение. Это означает что душа должна осознать свое предназначение как служение Богу, служение Ишваре. Жизнь в постоянном созерцании Бога, тогда Бог как источник энергии станет ниспосылать энергию благодати, душа будет питаться этой энергией. Конечно, не настолько чтобы ни есть, ни одеваться. Но когда у вас достаточна связь со всевышним источником, это реальный источник энергии.
И вот изменение концепции с «Я – наслаждающийся», на концепцию – «Я – тот, кто старается удовлетворить Бога, и тот, кто старается удовлетворяться божественной милостью» очень важно для садху. Если он не изменит концепцию, его практика, все что бы он ни делал, не будет давать успеха.
Как конкретно это можно делать? Что бы вы ни переживали, так как нет чувственного опыта, это все надо подносить Богу. Садху высокого уровня подносят Богу силой осознавания, пребывая в созерцании, но вы можете подносить Богу просто прочитав мантру перед едой, например. Или, когда к вам пришел какой-то опыт, прочитайте мантру: Ом Намах Шивая или Брахма мантру и создайте такое намерение – Я жертвую это Богу.
Чистое и нечистое упадхи
«Также говорят, упадхи бывает двух видов – чистое и нечистое. Чистое упадхи – это высшая иллюзия (майя), которая пребывает в Изначальном [Шиве] и порождает в нем заблуждение.
Нечистое упадхи – это неведение (авидья). Оно порождает заблуждение в том, в чем обитает. Из-за различий в силе неведения (авидьи) существует многообразие живых существ».
Упадхи – это сосуд, то что наполняется Духом. Когда Брахман касается чистой саттвы – возникает Ишвара. Тело Ишвары состоит из чистого света, поэтому говорят, Боги – есть Свет. Сам Брахман – это и не свет и не тьма. Но Ишвара – это чистая саттва, чистый свет. Но когда Брахман отражается в тамасичной, раджасичной, нечистой майе, то появляются разнообразные живые существа. Из пропорций трех Гун возникают разнообразные живые существа. И наша карма, жизненная инкарнация целиком зависит от того, какая Гуна в нас преобладает. И практика заключается в том, чтобы максимально развить свой потенциал саттва Гуны и взять под контроль тамас и усмирить раджас. Развив потенциал саттва Гуны, возвысится над саттвой, трансцендировать саттву в чистое осознание в Гунатита, которое за пределами трех Гун.
Служение Богу как смысл жизни
Итак, когда мы изменили свою концепцию с того, кто будет наслаждаться, с наслаждающегося, на того, кто старается удовлетворять Бога, для нас жизнь должна поменяться. Как поменяться? Смысл жизни мы видим уже иначе. Мы видим смысл жизни в том, чтобы служить Богу. То, что мы думаем, то как мы делаем, определяется нашими базовыми ценностными установками, если наш смысл жизни меняется на служение Богу, то наши действия снаружи тоже начинают изменяться, ход наших мыслей тоже начинают изменяться.
Служение Богу означает, что все объекты чувственного опыта, все что переживается, мы отдаем самому тонкому, сущностному, световому слою сознания, вот что такое служить. Служить – означает проводить Божественную волю. Быть на 100% управляемым Божественной волей. Такой садху всегда учится слушать Божественную волю и действовать в соответствии с Божественной волей и мудростью. Это означает что, низшие энергии витального существа: гнев, привязанность, зависть, вожделение, невежество больше им не могут управлять. Он управляется только Божественной волей. Когда мы управляемся Божественной волей и Божественной мудростью наша саттва нарастает, и мы не можем уже делать никакую дурную карму, и мы перестаем зависеть от обыденной кармы.
Существует несколько видов кармы. Просто карма, это благоприятные дхармические действия, например, ритуал. Такое толкование кармы есть, когда мы совершаем какие-то хорошие дхармичные действия, это называется карма. Есть акарма – недеяние, когда никакая карма не совершается и не накапливается и есть викарма. Викарма – то что ухудшает кармический баланс на вашем счету, то что накапливает дурную карму. Но также есть еще угрокарма, тяжелая карма, очень плохая карма у человека в активе.
Наша задача – пресечь викарму, очистить всю угрокарму если она осталась и совершать свою карму так, чтобы наша карма была карма-йогой, постоянным служением Божественному источнику. Но в конце концов, благодаря созерцанию, вичаре, вивеке и вайрагье прийти к акарме – к созерцательному недеянию. Тогда садху не оставляет никаких кармических следов, когда карма-бхава – кармические реакции больше не влияют на него. Освобождение – это акарма. Акарма означает – нет больше никаких причин, никаких следствий.
Различие между Ишварой и дживами
«Под влиянием силы иллюзии (майи) Господь принимает множество божественных форм. Он – всеведущий, всемогущий и вечно свободный Махешвара.
С другой стороны, живые существа (дживы) обладают ограниченными возможностями и ограниченным знанием. Они связаны безначальной воплощенностью. Дживы очарованы неведением (авидья), лишены знания о своем единстве с Брахманом».
Наше знание, силы, способности очень ограниченны, например, когда мы родились вообще не понимали кто мы и что мы, куда мы попали вообще. Это ограниченное неведение. И нам пришлось прилагать усилия, учиться, чтобы хоть немного осознать этот мир. Состояние животных еще более ограниченно. Если мы хотя бы во взрослом состоянии изучая тексты способны понять кто мы, почему мы здесь, то животные до сих пор не понимают, до самой смерти. Они даже и не задумываются, они живут инстинктами тела.
Но, для того чтобы стать свободным, надо настолько развить свою силу понимания, чтобы возвыситься над пятью телесными, пятью материальными оболочками, пятью кошами. И, например, наше понимание сейчас связано с материальным миром и материальным телом. Но кроме этого есть энергетическое тело, астральное, ментальное и причинное – пранамайя, маномайя, виджнянамайя, и анандамайя. И когда сила нашего различения становится сильна, мы можем осознать в себе все эти оболочки.
Шестнадцать уровней сознания
Также обычно силы нашего сознания хватает, чтобы действовать более или менее осознанно в материальном мире, в бодрствовании – джаграт. Но кроме материального мира есть свапна – сон со сновидениями, сушупти – сон без сновидений. Есть еще турья, у турьи восемь уровней.
И вот по мере того как наше сознание будет усиливать свою проникающую способность, мы можем осознавать все более и более высокие уровни. Существует шестнадцать основных уровней сознания: джаграт, свапна, сушупти и турья. Каждый из них делится на четыре, то есть: джаграт-джаграт, джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-турья; есть: свапна-джаграт, свапна-свапна, свапна-сушупти, свапна-турья; есть: сушупти-джаграт, сушупти-свапна, сушупти-сушупти, сушупти-турья и есть турья само по себе, выше всего. Эти шестнадцать уровней сознания. Да, еще турья, есть: турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти и турья-турья. И есть турья в чистом виде.
И следует глубоко медитировать над этими шестнадцатью уровнями сознания. Это – карта по которой наше сознание должно развиваться. И есть те, кто стремятся проникнуть в тонкое тело, те кто развивают свапна. Те, кто медитируют много, они могут проникнуть в сушупти – сон без сновидений. Наша задача проникнуть в измерение Бога, в измерение турья. Измерение турья – это состояния шунья-самадхи, пустота, которая уничтожает все наше неведение, дает видение как оно есть в самом деле, в соединении с Богом, Шива-саюджья.
Однажды достигнув турья, Тантра предписывает затем это состояние турья спустить вниз и залить состоянием турья все нижележащие состояния.
Другими словами, если было достигнуто состояние пустоты в медитации, очень высокое возвышенное состояние дхъяны или самадхи, вслед за этим необходимо было пережить турья. Турью привнести в бодрствование, в сон со сновидениями, в сон без сновидений, залить нектаром турьи все нижележащие слои сознания. В этом состоит путь освобождения.
Но прежде чем мы доберемся до состояния турья, нам предстоит испытать множество более низких состояний и в основном нам доступны более низкие состояния. Чаще всего нам доступно джаграт, бодрствование – вот это все что мы имеем в распоряжении пока. Даже свапна нам недоступна для осознанной практики часто. Для хорошего садху он доступен, а для начинающих, когда вы практикуете первых пятьдесят лет он недоступен. Это означает что мы должны стараться насколько возможно в бодрственном состоянии развить свою способность к практике осознавания и созерцания. В частности, научиться созерцать в бодрствовании.
Если мы научились полноте внимания и созерцанию в бодрствовании, то наше состояние джаграт меняется, наше восприятие бодрственного мира утончается, наделяется силой. Тогда мы можем из состояния джаграт идти дальше этого, в другие области.
Созерцательная практика, постоянное призывание прибежища, джапа, мантра-йога – все это наделяет наше состояние джаграт созерцательными качествами, до тех пор, пока наша осознанность не вырастет настолько, чтобы давать плоды и результаты. Но что должно предшествовать возникновению глубокой способности к созерцанию? Сильная воля, концентрация, самоконтроль и полнота внимания, тренировка во внимательности.
«Воплощенные в телах, существа вертятся, как обод колеса. Единственная причина различий в телах, продолжительности жизни и опыте – накопленная карма».
