Комментарий к тексту «Свами Шивананды. Сила мысли»
Мысль – это реальное действие. Она проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли.
Мысли способны передаваться. Мысли – это сила. На физическом уровне мы не понимаем этого до тех пор, пока не войдем в тонкое тело. На тонком уровне мы начинаем понимать природу мысли. Например, если вы хорошо практикуете Йогу Сновидений, вы можете видеть, как стоит вам что-либо представить, оно материализуется.
Если вы занимаетесь визуализацией иллюзорного тела и у вас развиты сиддхи иллюзорного тела, если вы представите, как из посоха исходит огонь или молния, она будет в тонком теле исходить. А если вы представите небесного воина, который окружает вас, он появится и будет защищать вас. А если вы представите, как вокруг вас создается защитный круг огня, все это проявится в астральном мире. На этом основана визуализация в ритуальных практиках.
Или если вы представите, как огненный трезубец летит в другого человека и вонзается в него, то тонкое тело этого человека получит удар от элемента огня, и он может даже заболеть. Вся магия основана на этом. Но если этот человек сильнее вас и находится в глубоком присутствии или визуализирует защиту, например, радужный щит, то трезубец не пробьет этот щит, вернется обратно и полетит в вас. Прямая отдача закона кармы.
Поэтому в магии существует принцип, называемый «обратный удар». Например, если ведьма или колдун хочет навести на кого-то порчу или нанести астральный удар, они подстраховываются, зная, что если что-то пойдет не так, этот удар вернется назад. Что они делают? Заговаривают соседскую собаку, соседскую корову, чтобы если этот удар пойдет обратно, он вернулся не на них. Это общеизвестно.
Такие люди вполне четко и ясно представляют себе силу мысли. Здесь никаких шуток нет – мыслью можно убить. Также мыслью можно исцелить на расстоянии, защитить, облагодетельствовать человека, изменить его судьбу к лучшему, даровать богатство ему. Часто в Индии многие Свами только этим и занимаются, поскольку люди, приходя к ним, не спрашивают дхарму, как им достичь Освобождения, а спрашивают, как найти жену, как сделать, чтобы дочка вышла замуж, как сделать, чтобы получить богатство, как найти лучшую работу, как исцелиться. И они дают различные благословения или выполняют ритуалы. Говорят, что мало кто просит дхарму, просят такие вещи.
Мысль вполне реальна, и вы должны знать, что находясь в монастыре и практикуя, вы должны очень серьезно относиться к самайе, потому что ваша мысль может или спасти другого, или повредить ему.
Влияние мыслей на окружающих
Важно понимать, что следует поддерживать чистые и радостные мысли. Если находится рядом человек, излучающий нечистые, нерадостные мысли, то от таких людей надо держаться подальше. Они как больные – мысль это как некий вирус, и он может передаваться. Если у человека унылое, угнетенное, нечистое состояние, то просто находясь рядом с ним, вы начнете чувствовать его ментальную агрессию. Вы начнете чувствовать не свойственные вам мысли и образы.
Если вы опытный практик, то вы, конечно, будете самоосвобождать это, вы заметите, что это не ваши мысли, и это начнет исчезать. А если вы практик слабый, вы подпадете под это, и тоже через некоторое время будете находиться в таком состоянии. В этом случае очень важно как минимум не давать себе заражаться такими мыслями, иметь собственную, личную бхаву, утверждаться в чистой и светлой бхаве.
Люди, склонные к определенному строю мыслей, склонны думать, что все другие тоже мыслят так, они входят в целую вселенную такого видения. Часто когда я общаюсь, мне такие люди говорят: «А вот все так думают». Я говорю: «Вовсе нет. Я думаю совершенно иначе. Это просто ваше видение».
Это голодный дух может говорить: «Все такие». Если голодному духу дать воды, он выпьет, она в желудке превратится в огонь, и он не получит от этого никакой пользы. Все голодные духи склонны видеть мир глазами претов, голодных духов, для них вся вселенная выглядит полуразрушенной, облезлой, с недостатками, с нехваткой, неудовлетворенной. Это вселенная голодного духа. Даже если вы хотите пожертвовать голодному духу, он это испортит. Вы ему дадите деньги, они потеряются, дадите еду, она прокиснет, дадите воду, она станет мутной, непригодной для питья, он захочет выпить, горло узкое. Пока эти кармы не отмоются, таким существам трудно помочь. Это просто видение.
То же самое и с видением богов страсти. Богу страсти дадите воду, он ее возьмет в руки, она нектаром станет. Дадите колючий куст, он станет ландышем или лотосом. Дадите ему медяк, он станет корзиной золота. Дадите камень, этот камень станет самоцветом. Дадите шапку, шапка станет короной. Дадите плащ, плащ станет расшитой золотом мантией. Что вы ни дадите богу, все станет божественным.
Все живые существа имеют определенный строй мыслей. Этот строй мыслей обусловлен их кармой и отпечатками. Каждый, находясь в этом строе мыслей, создает целую вселенную и разделяет ее с другими существами. Важно всегда помнить об этом и выбирать правильный строй мыслей. Если мы мыслим нечисто, мы уже причисляем себя к низшим существам: к животным, к голодным духам, к чертям, служителям ада и т.д. Они как бы на вас уже право имеют: «Ты подумал так, тогда ты наш». Это действительно так. А если мы думаем чисто, возвышенно и правильно, мы причисляем себя к богам, они видят, что мы им родственная душа. Если же мы думаем свято, мы причисляем себя к святым. И чем больше мы думаем, тем больше мы себя причисляем к такому классу существ.
Развитие независимости мышления
При содействии развитого позитивного мышления, мы обретаем творческую силу. Развивайте индивидуальность, сопротивляйтесь внушениям. Не поддавайтесь с готовностью влиянию и внушению со стороны других людей. Обладайте чувством индивидуальности. Сильное внушение, хотя оно не влияет на субъекта немедленно, со временем начинает работать. Оно никогда не проходит незамеченным.
Практикуя созерцание, вы все больше должны обретать внутреннюю целостность, внутреннюю независимость и способность самоосвобождать какие-либо внешние влияния. Бывает, собственные кармы нам внушают, что мы имеем желания, мы поддаемся этому внушению и утрачиваем осознанность. Бывает, появляются видения или некие духи в медитации, которые нам пытаются внушить неправильный строй мыслей. Бывает, внешняя сансара так проявляется, что пытается сбить нашу осознанность.
Высший способ – все самоосвобождать, пребывая в осознавании, максимально открываться Свету Милости, присутствию Высшего «Я», и позволять этому Свету все рассеивать. Если же этого Света недостаточно, надо подключать ум, логику, мышление, анализ, аналитику, аналитическую сторону ума, знание философии, теории, и рассматривать все бескомпромиссно с точки зрения Учения.
Независимость мышления не означает некую эгоистичную вседозволенность. Напротив, чем более вы независимы в мышлении, тем более вы пусты и более смиренны. Люди, которые обладают зависимостью, всегда пытаются что-то кому-то доказать, самоутвердиться, потому что внутри они чувствуют, что мало что значат и всегда пытаются самоутверждаться. Это указывает на низкий уровень самодостаточности. А человек, обладающий большой целостностью и самодостаточностью, очень смиренен и очень спокоен. Ему не надо доказывать другим, кто он есть на самом деле, он и так это знает.
Однажды один тибетский учитель попал в тюрьму, когда китайцы завоевали Тибет, и охранники-китайцы пытались действовать ему на нервы. Сначала они говорили: «Ты негодяй, ты сторонник реакционных учений и т.д.». Видя, что он только улыбается, они начали говорить ему: «Ты такой возвышенный учитель, святой, мудрый человек», он снова улыбался. Они видят, что он не реагирует и спрашивают: «Мы тебя и оскорбляли, и восхваляли, а ты все улыбаешься, неужели тебе все равно?» Он говорит: «На самом деле все, что вы говорите, неважно. Почему? Потому что я знаю, кто я такой. Что вы ни говорите, я-то знаю, кто я такой». И все.
Таким же образом, если вы утвердились в истинном естественном состоянии, вы знаете, кто вы такой, и вам не надо слышать мнения других, чтобы это подтверждать. Отсюда появляется целостность, самодостаточность. Задача учителя – всегда помочь ученику обрести такую целостность и самодостаточность.
Есть псевдоцелостность и псевдосамодостаточность, основанные на эгоизме. Эгоистичные псевдоцелостность и псевдосамодостаточность – это самовыражение и самоутверждение, но это не истина. В душе на самом деле человек не уверен и понимает, что в душе он сам себя не знает. Он только пускает другим пыль в глаза, пытается выглядеть значительным, знающим, мудрым или даже просветленным. Истинная самодостаточность – внутренняя, она не требует внешнего самовыражения, самоутверждения. Вы просто знаете, кто вы такой; неважно, что там вовне.
Внушение и интеграция
Все мы живем в мире внушений. Наш характер с каждым днем неосознанно видоизменяется под влиянием общения с людьми. Мы неосознанно подражаем действиям людей, которыми восхищаемся. Мы ежедневно подвергаемся внушениям со стороны тех, с кем находимся в постоянном контакте.
Внушение – это когда вы действуете не осознанно и создается отпечаток в уме. Но если вы действуете осознанно, то есть такой момент как интеграция. Вы просто открываетесь какой-то энергии и с этой энергией осознанно работаете. Это не имеет ничего общего с внушением, потому что у вас есть принцип осознанности. Вы пребываете в самоосвобожденной недвойственности, но одновременно вы не закрыты, вы позитивны.
Многие, не имея настоящей самодостаточности и будучи очень внушаемыми, закрываются. Они думают: «Я хоть какую-то самодостаточность, хоть какую-то целостность обрету, залезу в скорлупу, в свою раковину и буду держать свою крепость, чтобы мне никто ничего не внушил». Такие люди выглядят очень критичными. Эта критичность на самом деле – это страх потерять собственную маленькую целостность, на самом деле ее почти нет. Они не открыты, не умеют интегрироваться, занимают очень жесткую, непримиримую позицию, как прячутся в какой-то крепости и оттуда иногда высовывают нос.
Это тоже нельзя называть позитивным и правильным. Такой человек никогда не обретет духовного Учителя, не обретет приверженности дхарме, никогда глубоко не откроется ни просветляющей милости, ни Ишта-дэвате, ни святым, ни Линии Передачи. Он всегда будет находиться в броне и крепости, думая, что хоть так он сохранит какую-то независимость и целостность. Это другая крайность, это тоже неправильно.
Интеграция означает, что вы одновременно самоосвобождены, полностью целостны и самодостаточны, но одновременно полностью открыты, вы – принимающий и можете работать с любой энергией.
Вселенский принцип внушения
Мы совершаем действия в соответствии с этими внушениями. Несамостоятельно мыслящий человек подчиняется человеку глубоко мыслящему. Слуга всегда находится под влиянием хозяина, жена впитывает установки мужа, на пациента воздействует врач, студент находится под влиянием преподавателя. Обычай – это не что иное, как продукт внушения. Платье, которое вы носите, манеры, поведение и даже пища которую вы едите – все это лишь результат внушений.
Существуют разнообразные внушения со стороны природы. Текущие реки, сияющее солнце, благоухающие цветы, растущие деревья – все они неустанно посылают вам свои внушения.
Здесь Свами Шивананда рассматривает принцип внушения как вселенский принцип. Это принцип спанды, принцип действия Маха-майи (шакти). Это не просто некое влияние одного человека на другого, это глобальная трансляция энергии Маха-майи. Вся Вселенная нам транслирует свои смыслы, и мы, не будучи самоосвобожденными, под эти смыслы подпадаем.
Если практикующие какие-то грубые смыслы способны распознать, и немного ориентируясь в ценностях, способны ложные ценности отделять, а истинным следовать, то более тонкие смыслы, транслируемые Маха-майей, они еще не различают. Например, есть постоянная трансляция времени (паринамы). Не было так, что вы проснулись, и на следующий день оказалось вчера, календарь отмотался назад. Время течет жестко линейно, из прошлого в будущее. Есть трансляция причин-следствий. Причина идет за следствием, а не наоборот. Не было так, что сначала вы почувствовали вкус, а потом укусили яблоко. Все наоборот.
Есть также трансляция трех измерений, пяти элементов, грубых махабхутов, таттв – все это различные трансляции энергии Брахмы. Вселенная есть результат мыслетворчества Брахмы, и идет непрерывная трансляция, внушение сансарных законов нашему «я». И пока мы не станем такими же тонкими, как сам Господь Брахма, мы не освободимся из-под законов сансары, созданных Брахмой.
Для Брахмы вся Вселенная подобна сновидению для нас. То, что для нас является сновидением, для Господа Брахмы это Вселенная. Как в сновидении наш ум творит разные мыслеформы знакомых, друзей или родственников, но они не имеют под собой самобытия, они иллюзорны, так и глобальный вселенский Ум Господа Брахмы творит Вселенную и живых существ. Мы во Вселенной Господа Брахмы являемся виртуальными персонажами с искусственным интеллектом.
Но мы сам факт своей иллюзорности, конечно, не признаем, нам наша иллюзорность кажется реальностью.
Сверхъестественные силы мысли
Сверхъестественные силы – результат дисциплины мыслей. Сила концентрации и воли позволяет могучему оккультисту загипнотизировать публику в полном составе и исполнить фокус с веревкой. Он подбрасывает красную веревку в воздух, внушает зрителям, что сейчас поднимется в воздух по этой веревке, и исчезает со сцены в мгновение ока. Но фотоснимок ничего подобного не фиксирует.
Осознайте и реализуйте силу мысли. Раскройте свои скрытые силы или оккультные способности. Закройте глаза, сконцентрируйтесь, исследуйте высшие сферы сознания. Вы сможете увидеть удаленные объекты, слышать отдаленные голоса, посылать сообщения в дальние края, исцелять людей на больших расстояниях и в мгновение ока перемещаться в далекие места.
В тридцатые годы в Бурятии однажды решили арестовать некого бурятского шамана и послали за ним несколько бойцов НКВД. Когда они попытались его арестовать, шаман распространил себя на несколько форм, и эти бойцы не знали, какую из форм ловить. В результате не смогли поймать его. Послали большой отряд НКВД, около сорока человек. Шаман распространил себя на столько же иллюзорных двойников, и вступил в бой с отрядом НКВД. Снова не смогли его поймать. В результате они отказались от этой затеи. Сила визуализации ума шамана была такова, что он мог создавать множество иллюзорных двойников. То же самое демонстрировали древние арии – Картавирья Арджуна, Равана.
Способность транслировать видения, иллюзорные образы, сиддхи очарования называется моха-сиддхи или саммохан-сиддхи. Когда ваша мыслеформа очень концентрированная и очень яркая, то при сосредоточении другой человек может увидеть ее так, будто она реальная.
Преодоление мрачных мыслей
Мысли, их разнообразие и победа над ними.
Преодолейте мрачные мысли. Очень внимательно следите за своими мыслями. Предположим, вами овладели мрачные мысли, вы ощущаете депрессию, выпейте маленькую чашку молока или чая, сядьте спокойно, закройте глаза, выясните для себя причину депрессии и попытайтесь ее устранить.
Христианский термин лучше указывает на мрачные мысли — они называются скорби. Говорят, что когда человек идет к Богу, то Бог посылает ему скорби как испытания, пока он не очищен. В процессе очищения могут приходить такие скорби.
Что это значит? Это значит, есть отпечатки из прошлых воплощений, которые вам надо пережить, вам надо пройти через это. Это значит, в прошлых воплощениях вы делали что-то неправильно или думали о ком-то плохо, или занимались черной магией, или совершали насилие. Если бы вы были мирянином, вы болели бы или у вас были бы конфликты, но в монашестве, приняв обеты, вы переживаете все это на умственном уровне, на уровне тонкого тела, ментальном или астральном, но все равно надо через это пройти и это пережить.
Не надо этого бояться или делать из этого проблему. Это нормально. Все, что вам суждено по карме, вы будете переживать и никуда от этого не денетесь. Вы это будете переживать или в России, или в Америке, или в Африке, но вы все равно это будете переживать, это у вас на ладонях записано, в книге судьбы записано, куда вы можете от этого деться? Не надо по этому поводу расстраиваться, надо просто принять это как данность.
Практикующий не делает из этого проблему, и если скорби приходят, он учится жить с ними, он учится их принимать и даже любить их. Он делает это частью пути и частью созерцания, он как Шива, который может носить змей на себе, и эти змеи его не кусают. Или как Шива, который выпил яд, но этот яд ему не повредил. Потому что практикующий не ставит себе задачу быть каким-то восторженным или очень счастливым, он не эту задачу себе ставит, он задачу себе ставит — быть, прежде всего, осознанным, видя высшее счастье в осознавании.
А разные бхавы, скорби и прочее будут приходить и уходить, и этому не следует придавать никакого значения, просто их наблюдать. А если они сильные, нужно выполнять какие-то практики, поддерживающие ум. Главное — не давать затмеваться базовому фундаментальному осознаванию, помня, что карма не бесконечна, и рано или поздно на смену дурным кармам придут проявления заслуг. Вчера вы испытывали какие-то скорбные состояния, а завтра вы испытываете восторг, восхищение, азарт, радость, и все это тоже проявляется. Это как смена дня и ночи.
Методы преодоления негативных состояний
Размышление о возвышенных идеях и благородных деяниях — лучший метод для преодоления мрачных мыслей и вызываемой ими депрессией. Вспомните снова, что позитивное побеждает негативное. Это великий действующий закон природы. Теперь глубоко настройтесь на мысли, противоположные угрюмым и мрачным, думайте о вещах, которые возвышают ваш дух. Думайте о хорошем настроении.
Очень важно, проходя через подобные переживания, уметь с ними работать. Проходя через такие переживания, вы вырастаете духовно. Не имея подобного опыта самоосвобождения грубых или негативных мыслей, состояний, вы всегда будете незрелыми, вы всегда будете «плюшевыми» йогами. «Плюшевый» йог — это тот, кто, практикуя в хорошей обстановке, радостен, весел и счастлив. Но стоит ему наступить на колючку или встретить какое-то препятствие, его душа «уходит в пятки» и вся осознанность теряется. Истинный йог должен быть огнедышащим драконом, который, раскрыв пасть, может проглотить все, что угодно, но его огонь не исчезнет.
Представляйте все преимущества прекрасного расположения духа. Ощутите, что вы и в самом деле обладаете этим качеством. Вновь и вновь мысленно повторяйте формулу: «Ом, хорошее настроение». Ощущайте: «Я в прекрасном настроении», начинайте улыбаться и смеяться. Пойте, иногда это быстро поднимает настроение. Пение прекрасно изгоняет уныние и мрачное настроение. Несколько раз громко пропойте «Ом», побегайте на свежем воздухе, депрессия скоро уйдет.
Работа с сахасрара-чакрой и астральными препятствиями
Иногда, если это мирской человек, можно видеть, что у него такие состояния появляются из-за того, что сахасрара-чакра закрыта, как говорят экстрасенсы, утеряна связь с космосом. Это так, поскольку сахасрара-чакра — это Брахма-двара — связь с Абсолютом. Канал связи дэва-вахини обеспечивает связь физического тела, астрального, ментального и каузального. А если сахасрара закрыта, то этот канал, конечно, не работает. Он может не работать из-за того, что по астрологии пришло время ему закрыться, работают нижние чакры, а нижние чакры — это не чакры вдохновения. Иногда — из-за того, что мысли других людей закрыли ему сахасрара-чакру. Иногда этот канал не работает, потому что идут препятствия от духов-кредиторов. Например, маленький дух сидит на макушке человека на корточках, но человек этого не видит. Это тоже может быть.
В этом случае важно открывать сахасрара-чакру, например, визуализировать над головой Ишта-дэвату, Даттатрейю, светящегося в полной красоте, в чистом видении, со всеми атрибутами и практиковать Гуру-йогу, рассматривая Гуру, Ишта-дэвату как одно, представлять его как ослепительную форму у себя прямо над головой, примерно на высоте пять сантиметров.
Кармические духи-кредиторы
Иногда кармические духи-кредиторы, попав в астральное измерение, бывают очень обидчивыми. Если по неосторожности вы кому-то причинили вред или нанесли обиду, они будут пытаться взыскать с вас, получить этот кармический долг.
Один учитель, после того как оставил тело, пробирался через Бардо; поскольку он был опытным практиком, обладал некоторыми силами, он шел в город дакинь, и его сопровождали две дакини. Он не проходил те процессы промежуточного состояния, что обычные люди, но когда подошел к городу дакинь, появилась одна дакиня, махнула рукой, свет исчез, и он не мог пройти сквозь ворота. Две его дакини-помощницы создали сияние и снова включили свет в астральном измерении. Но появилась эта странная дакиня, махнула рукой и снова свет исчез. Тогда учитель сказал: «Почему ты препятствуешь мне, не даешь пройти в этот город?» Дакиня сказала: «Помнишь, когда ты был ламой и читал лекции, одна старуха приходила их послушать, ты препятствовал, а потом вообще сказал меня прогнать. Помни, та старуха — это я. Я на тебя была в обиде, и сейчас я хочу тебя наказать за твое излишнее самомнение». Тогда этот учитель раскаялся, попросил у нее извинения, и дакиня не стала препятствовать.
Таким же образом души убитых животных часто приходят на суд Ямы к охотникам, чтобы свидетельствовать против охотников и взыскать за свои страдания. Если этого много было, они говорят: «Посмотри, сколько нас было убито, и ты этого человека хочешь снова отправить в мир людей? Нет, он заслуживает ада». Они стремятся напасть на него, свидетельствуя против него. Духи иногда бывают очень ревнивыми и стремятся получить свой долг, поэтому их и называют кармические кредиторы.
Но бывает мы еще не в Бардо, а в мире людей, а духи в Бардо, но они помнят, поскольку духи могут жить и тысячу лет, и две тысячи лет. Они могут стремиться получить свои кредиты и при жизни. Из-за этого и возникают препятствия.
Методы устранения препятствий
Один из способов устранить препятствия — это выполнить манасика-пуджу, сделать ментальное подношение. Вы визуализируете алтарь, визуализируете обильные подношения, и даже если вы не видите каких-то препятствующих существ, но вы приглашаете их: «Получите мои подношения. Я раскаиваюсь, если я вас обидел, приношу свои извинения», и делаете обильные подношения, представляя драгоценности, напитки, еду, одежды, благовония и прочее. Сделав такие подношения, вы почувствуете, как астральная ситуация сгармонизировалась.
Хороший практик, пребывающий в присутствии, не нуждается в манасика-пудже. Он просто своей брахма-бхавой, погруженностью в глубину божественной гордости настолько изменяет пространство, что все существа получают передачу этой брахма-бхавы, насыщаются естественно и полностью удовлетворяются. Говорят, святой, когда находится в самадхи, то в радиусе пяти миль все живые существа тоже входят в самадхи в астральном мире.
Практика пратипакша-бхаваны
Это метод пратипакша-бхаваны раджа-йогинов, это простейший метод. Метод силового управления мрачным настроением, волевыми усилиями, установками, контролем эмоций весьма напрягает волю, хотя он и наиболее эффективен. Он требует огромной силы воли. Обычным людям это не под силу. Метод вытеснения или замещения негативного чувства путем замены его на противоположное, позитивное чувство, очень прост. В течение весьма короткого времени нежелательное чувство исчезнет, практикуйте этот метод и почувствуйте сами.
Иногда можно читать тексты, чтобы устранить какие-то препятствующие мыслеформы. Если человек духовно силен, то читая мантры или тексты, он может излучать сильный свет и рассеивать целые астральные завесы и тучи.
Был святой. Однажды он, путешествуя, встретился с одним брахманом. Этот святой учился у очень высокого духовного учителя, и когда они беседовали, брахман сказал: «Хочешь, становись моим учеником». Этот человек сказал: «Я слез с лошади, а ты мне предлагаешь садиться на осла». Это брахмана задело. Он сказал: «Ну, давай проверим наши знания». Оказалось, что брахман знает меньше, чем ученик этого святого учителя. Но брахман все равно не сдался и сказал: «Это еще ничего не значит, что ты знаешь больше философии и текстов. Вот ночью увидишь, кто из нас более продвинут». Ночью у этого ученика начались проблемы: летали ритуальные предметы, падала посуда, и он чувствовал очень сильное давление. Он обратился к своему Гуру и сказал: «Когда я читаю тексты, этого не происходит. Стоит мне отвлечься, такая обстановка». Гуру сказал: «Брахман выполняет какие-то обряды, чтобы навредить тебе». Ученик спросил: «Что же делать?», учитель сказал: «Я дам тебе текст, тебе надо будет залезть в бочку и читать этот текст, накрывшись крышкой». Он читал его три дня, и на третий день было совершенно что-то ужасное — дул ветер, вырывались с корнем деревья, шатались стены, к нему в сарай, где он практиковал, залетел магический кинжал, который летал по всему сараю, но не мог в него попасть, потому что он был закрыт этой бочкой. Поскольку этот кинжал не нашел своей цели, он вернулся обратно и поразил брахмана.
Даже если вы несколько раз потерпите неудачу, продолжайте. Через несколько сессий и по мере овладения практикой вы добьетесь успеха. Точно также работайте и с другими негативными мыслями и чувствами. Если вы испытываете чувство страха, думайте о любви. Если ваши мысли полны ревности, думайте о пользе доброжелательности и великодушия. Если у вас приступ меланхолии, вспомните какую-нибудь вдохновляющую сценку, которую вы видели некоторое время назад, или вызовите в памяти какой-нибудь увлекательный эпизод. Если ваше сердце ожесточилось, подумайте о милосердии, если вами овладело вожделение, думайте о преимуществе полового воздержания. Если вы хотите обмануть, подумайте о честности и прямоте, если у вас приступ скупости, думайте о щедрости и щедрых людях. Если вы испытываете безрассудную страсть, думайте о различении и Атма-вичаре.
Важность веры и образного мышления
Очень важно уметь подключать тонкое тело, воображение. Если вы хорошо подключаете образное мышление, у вас все получается гораздо быстрее и лучше. Если вы выполняете какую-либо садхану Кундалини-йоги, надо представлять, что вы являетесь практикующим Кундалини-йоги, у вас появляются дардри-сиддхи, энергия пробуждается, вы входите в самадхи. Надо буквально это живо видеть. Тогда ваши пранаямы, мудры, бандхи и асаны будут очень эффективны. Если вы практикуете Йогу иллюзорного тела, нужно буквально чувствовать, что вы обладаете таким иллюзорным телом, и у вас получается. Другими словами, надо обладать сильной верой в то, что ты делаешь.
Например, человек практикует какую-то санкальпу или садхану и думает: «Может получится, а может, и нет». Это неправильный подход. Вы должны сильно верить в метод.
Если вы принимаете обеты монаха, вы должны верить в свои обеты, вы не должны думать: «Может, я буду хорошим монахом, а может, и нет. А у меня получится?», вы даже таких мыслей не должны допускать. Вы должны думать: «Я буду самым великолепным, самым лучшим монахом или послушником». А если вы не уверены, значит у вас слабая вера. Если вы садитесь в ритрит, не нужно думать: «Вдруг у меня не получится?», вы должны думать: «Скорее, солнце и луна поменяются орбитами, чем у меня в ритрите не получится». Такая у вас должна быть вера. Идя за пожертвованиями, вы не должны думать: «Сумею ли я собрать пожертвования или не сумею?» Вы должны идти, как рог носорога: «Там, где иду я, пожертвования просто льются рекой, я успеваю только подставлять обе руки, сумку, мешок для пожертвований и еще проповедую увлекать за собой новых монахов».
У верующего человека земля «горит» под ногами в хорошем смысле, и боги его благословляют. Человек со слабой верой — это всегда зависимое существо от карм; им управляют эго, кармы и другие вещи. Если вы практикуете исцеление, вы должны обладать сильной верой, что вы обязательно исцеляетесь. Почему? Потому что мир состоит из веры. Вера — это глубинный смысл, который лежит в основе творения всей Вселенной. Когда Брахма творил Вселенную, он глубоко верил в реальность этой Вселенной, поэтому она такой реальной кажется всем живым существам. И если мы хотим что-то сотворить или создать, мы также должны сильно верить.
