Комментарий к тексту «Брихадараньяка упанишада». Раздел Яджнявалкьи. Глава 3
Всем, у кого есть трудности с пониманием и интеллектом, речью, нужно обращаться к Брахману в аспекте Сарасвати, потому что Сарасвати дарует джняна-шакти, силу мудрости. Не просто мудрость, а силу, которая происходит из мудрости. Когда адья-шакти появляется в раджасе, она становится Сарасвати, в саттве она становится Лакшми, в тамасе она становится Махешвари. Эти три силы есть иччха-, джняна- и крийя-шакти. Но все эти три силы — одна изначальная сила вселенной, адья-шакти.
Адья-шакти, когда соединяется с гунами, проявляется как Махасарасвати, Махалакшми и Махешвари. Их еще называют Брахми, Вайшнави и Раудри. Но это все одна шакти, материнская энергия, материнская сила вселенной. Если у нас недостаток действия, то надо призывать Махешвари, крийя-шакти. А если нам нужна мудрость, искусство речи, логика, стройность мышления, отточенность языка, четкость управления мыслями, потоками, проникновение в тонкие искусства методов созерцания или любые искусства, то нужно призывать Сарасвати. А если нам не хватает процветания, контроля реальности, самоконтроля, здоровья, нужно обращаться к ней как к Лакшми. А если у нас трудности с пранами, жизненной силой, иммунитетом, здоровьем, то нужно обращаться к ней как к прана-шакти, почитать ее в муладхара-чакре.
Природа материальной силы и пути ее постижения
Мы живем в материальной вселенной, и материальная вселенная есть пракрити, женская энергия. Это сила. Сам Абсолют есть чистое сознание, дух, пуруша. Все в этом мире контролируется материальной силой, пракрити. Эта материальная сила может выступать в роли майи, околдовывать нас, она может выступать в роли также и матери, той, которая питает, насыщает и благословляет. Все зависит от того, насколько мы сможем понять и проникнуть в эту силу.
Когда мы слишком эгоистичны, думаем о себе, замкнуты на себе, когда у нас нет любви к другим, сострадания, когда мы пребываем в слишком разделенном состоянии двойственности, то эта сила предстает для нас как майя, иллюзия. Она действует как тиродхана, ограничивающая энергия, по причине замкнутости нашего ума.
Но когда мы очищаем свой ум, избавляемся от эгоизма, перестаем разделять на себя и других, и очищаем свой ум, она может представать перед нами как мать, великая материнская энергия вселенной. Тогда наши связи с мирозданием гармонизируются, наши связи с первоэлементами гармонизируются, наши связи с божествами внутри гармонизируются. Речь, божество речи и внешняя речь — все это одно, все они соединяются и идут к Источнику. Видимый образ, глаз, божество зрения и природа ума — все это одно, когда они гармонизируются, мы хорошо видим. Внешние запахи, обоняние, божество обоняния и природа ума — это все одно, когда эта цепочка гармонизируется, у нас нет проблем с этим.
Часто наши связи со вселенной, с первоэлементами бывают нарушены из-за нашего неведения, разделяющей эгоистичной позиции, из-за ложных установок ума. И когда мы почитаем божеств таким образом, мы гармонизируем эти связи. Мы устанавливаем связь с первопричиной, первоэнергией, материнской энергией вселенной. Тогда наша жизнь в этой вселенной начинает быть благословленной гармонией, мудростью, силой и энергией.
Кого любит богиня Сарасвати? Кто изучает священные тексты, кто медитирует, кто хорошо и красиво поет бхаджаны, кто читает лекции о дхарме или слушает их, кто пишет статьи о дхарме или печатает их, кто упражняется в аналитике различающей мудрости, вивеке, исследовании природы сознания, кто точен в своем мышлении, пунктуален, чей ум ясен, свободен от клеш, незамутнен, кто пребывает в интуитивной мудрости и управляет своим умом, кто хорошо усмиряет свой ум, кто становится искусным мастером созерцания, метода, концентрации, чья речь чиста, свободна от любых нечистых слов, гармонична и всегда благословляет — тех всегда благословляет Сарасвати своим присутствием.
Состязание мудрецов при дворе царя Джанаки
Однажды Джанака, царь Видехи, совершил жертвоприношение со множеством даров жрецам. Там собрались брахманы из жителей городов Куру и Панчалы. Джанака, царь Видехи, пожелал узнать, кто из брахманов самый ученый. Он построил загон и поместил туда тысячу коров, к рогам каждой коровы прикрепил кусок золота.
Он сказал: «Почтенные брахманы, мудрецы, пусть самый мудрый из вас уведет этих коров.»
Брахманы, которые стояли вокруг, никто не осмеливался, они между собой перемигивались смущенно, пожимали плечами. Пришел тогда брахман Яджнявалкья и сказал своему ученику: «Самашравас, уведи их.» Тот взял и увел всех коров. Тогда брахманы, которые стояли, все рассердились и сказали: «Как он мог объявить себя мудрейшим среди нас?»
Там был брахман Ашвала, один из жрецов, личных придворных жрецов Джанаки, во дворце Джанаки. Он спросил: «Действительно ли ты, Яджнявалкья, самый мудрый из нас?» Яджнявалкья сказал: «Я склоняюсь перед самым мудрым, перед мудрейшим брахманом, но я и хочу иметь коров, поэтому я их увел. Если вы против, давайте пообщаемся.» Тогда этот брахман Ашвала начал задавать ему вопросы.
Он задавал ему по тонкостям ведических ритуалов, и Яджнявалкья все ему детально ответил, так что ему нечего было сказать. Тогда подошел другой мудрец Джараткарава Артабхага и стал спрашивать его по философии, сколько есть орудий восприятия, сколько предметов восприятия. Яджнявалкья тоже ему все хорошо ответил.
Тогда он спросил: «Вот, когда умирает человек, уходят ли из него жизненные дыхания, прана, или нет?» Яджнявалкья сказал: «Нет, они в нем собираются, он распухает, вздувается и мертвец лежит вздутый.»
Тогда он спросил: «Яджнявалкья, когда умирает человек, то что его не оставляет?» Яджнявалкья ответил: «Имя, имя — бесконечно, бесконечны вишведевы, то есть божества, связанные с ним. С его помощью он приобретает бесконечный мир.»
Тогда он спросил: «Когда речь умершего человека входит в огонь, дыхание — в ветер, глаз — в солнце, разум — в луну, слух — в страны света, то есть в пространство, тело — в элемент земли, Атман — в пространство, волоски на теле — в травы, волосы на голове — в деревья, кровь и семя попадают в воду, то сам этот человек где он находится?» Яджнявалкья сказал: «Артабхага, дорогой, возьми мою руку, мы одни узнаем это, не надо нам об этом говорить на людях.» И отведя его в сторону, он говорил ему.
Тогда Джараткарава Артабхага умолк.
Тогда его вопрошал Бхуджью Лахьяяни, и снова Яджнявалкья ответил так, что он тоже умолк.
Учение об Атмане как дыхании жизни
Тогда подошел другой брахман Ушаста Чакраяна и он начал спрашивать: «Яджнявалкья, объясни мне что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который — Атман внутри всего», то есть он начал задавать вопросы по адвайте. Яджнявалкья ему ответил: «Это — твой Атман, который внутри всего.» Тот начал допытываться: «Какой Атман, Яджнявалкья, внутри всего?»
«Кто дышит при твоем дыхании в легких, тот — твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вниз при дыхании, идущим вниз, тот — твой Атман внутри всего; кто разливается дыханием по телу при дыхании разлитым по телу, тот — твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вверх при дыхании идущим вверх, тот — твой Атман внутри всего. Вот это есть твой Атман внутри всего.»
Ушаста Чакраяна не унимался. Он говорил так: «Это объяснено тобой подобно тому, как говорят: "Это — корова, это — лошадь". Объясни же мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, который — Атман внутри всего?» Яджнявалкья ответил: «Это — твой Атман внутри всего.» «Какой Атман, Яджнявалкья, внутри всего?» «Ты не можешь видеть видящего видения, ты не можешь слышать слышащего слушания, ты не можешь мыслить о мыслящем мышлении, ты не можешь знать о знающем знания. Это — твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию.»
Тогда Ушаста Чакраяна умолк.
Путь отречения и постижения Брахмана
Тогда подошел другой брахман Кахола Каушитакея и стал спрашивать его: «Яджнявалкья, объясни же мне, что такое Брахман, который воспринимается и не скрыт, и который — Атман внутри всего?» Яджнявалкья ответил: «Это — твой Атман внутри всего.» «Какой Атман, Яджнявалкья внутри всего?» «Тот, который выходит за пределы голода, жажды, печали, заблуждения, старости, смерти. Поистине, познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к мирам: ведь оба они — лишь стремления. Пусть поэтому брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, станет молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом.» «Благодаря чему он может стать Брахманом?» Яджнявалкья ответил: «Благодаря чему он может стать Брахманом? Благодаря тому, что он сделан таковым. Все остальное подвержено страданию.»
Тогда Кахола Каушитакея умолк.
Диалог с Гарги о космической основе
Тогда подошла умная интеллектуальная женщина, брахманка Гарги Вачакнави и стала выспрашивать его. «Яджнявалкья, — сказала она, — все здесь выткано вдоль и поперек на воде. На чем же выткана вдоль и поперек вода?» Яджнявалкья ответил: «На ветре, Гарги.» «А на чем выткан вдоль и поперек ветер?» «На мирах воздушного пространства.» «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры воздушного пространства?» «На мирах гандхарвов, Гарги.» «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры гандхарвов?» «На мирах солнца, Гарги.» «А на чем вытканы вдоль и поперек миры солнца?» «На мирах луны, Гарги.» «А на чем вытканы вдоль и поперек миры луны?» «На мирах звезд, Гарги.» «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры звезд?» «На мирах богов, Гарги.» «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры богов?» «На мирах Индры, Гарги.» «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Индры?» «На мирах Праджапати.» «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Праджапати?» «На мирах Брахмана, Гарги.» «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Брахмана?» Он сказал: «Гарги, не спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не спрашивай слишком много.»
И тогда Гарги Вачакнави умолкла.
Учение о внутреннем правителе
Тогда подошел Уддалака Аруни и стал спрашивать его. И он рассказал, как они жили среди народа мадров в доме мудреца Патанчалы Капьи, изучая обряд жертвоприношения. И у этого мудреца была жена, одержимая духом гандхарвы. И они хотели изгнать этого духа и спросили его: «Кто ты?» Он сказал: «Я Кабандха Атхарвана». И он сказал тогда этому мудрецу: «Знаешь ли ты, Капья, ту нить, которой связаны и этот мир, и тот мир, и все существа?» И мудрец сказал: «Я не знаю.» И тогда этот дух снова спросил Капью: «Знаешь ли ты, Капья, того внутреннего правителя, который правит изнутри и этим миром, и тем, и всеми существами?» И снова мудрец сказал: «Почтенный, я не знаю.» И тогда дух сказал ему: «Поистине, Капья, кто знает эту нить и этого внутреннего правителя, тот знает Брахмана, тот знает миры, тот знает богов, тот знает веды, тот знает существ, тот знает Атмана, тот знает все.» Так сказал им этот дух гандхарва, когда они жили среди народа мадров в доме мудреца Патанчалы Капьи.
И теперь этот брахман говорит: «Если ты, Яджнявалкья, увел всех коров и не знаешь этой нити, этого внутреннего правителя, о котором говорил этот гандхарва, то у тебя отвалится голова.» Яджнявалкья ответил: «Я знаю, Гаутама, эту нить и этого внутреннего правителя.» На это Уддалака Аруни ответил ему: «Всякий может сказать: "Я знаю, я знаю." Расскажи то, что ты знаешь.»
И тогда Яджнявалкья ответил: «Гаутама, эта нить — это ветер. Ветром, словно нитью, праной, связаны и этот мир, и тот мир, и все существа. Поистине, Гаутама, говорят поэтому об умершем человеке, что члены его лишены связи — ведь они связаны, Гаутама, ветром, словно нитью.» Тогда брахман ответил: «Это так, Яджнявалкья. Теперь расскажи о внутреннем правителе.»
Атман как внутренний правитель всего сущего
Яджнявалкья сказал: «Тот, кто находясь в земле, отличен от земли, кого земля не знает, чье тело — земля, кто изнутри правит землей, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто находясь в воде, отличен от воды, кого вода не знает, чье тело — это вода, кто изнутри управляет водой, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто находясь в огне, отличен от огня, кого огонь не знает, чье тело — огонь, кто изнутри сам управляет огнем, — это твой Атман, внутренний бессмертный правитель.
Тот, кто находясь в воздушном пространстве, отличен от воздушного пространства, кого воздушное пространство не знает, чье тело — воздушное пространство, кто изнутри правит воздушным пространством, — это твой Атман, внутренний бессмертный правитель.
Тот, кто находясь в ветре, отличен от ветра, кого ветер не знает, чье тело — это ветер, кто изнутри правит ветром, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в небе, отличен от неба, кого небо не знает, чье тело — это небо, кто изнутри правит небом, — это твой Атман, внутренний бессмертный правитель.
Тот, кто, находясь в солнце, отличен от солнца, кого солнце не знает, чье тело — это солнце, кто изнутри правит солнцем, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в сторонах света, отличен от сторон света, кого стороны света не знают, чье тело — это стороны света, кто изнутри правит сторонами света, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в луне и звездах, отличен от луны и звезд, кого луна и звезды не знают, чье тело — луна и звезды, кто изнутри правит луной и звездами, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в пространстве, отличен от пространства, кого пространство не знает, чье тело — пространство, кто изнутри правит пространством, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в темноте, отличен от темноты, кого темнота не знает, чье тело — темнота, кто изнутри правит темнотой, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в свете, отличен от света, кого свет не знает, чье тело — это свет, кто изнутри правит светом, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно божеств, теперь — относительно существ.
Тот, кто, находясь во всех существах, отличен от всех существ, кого все существа не знают, чье тело — все существа, кто изнутри правит всеми существами, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно существ, теперь — относительно тела.
Тот, кто, находясь в дыхании, отличен от дыхания, кого дыхание не знает, чье тело — дыхание, кто изнутри правит дыханием, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в речи, отличен от речи, кого речь не знает, чье тело — речь, кто изнутри правит речью, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в глазу, отличен от глаза, кого глаз не знает, чье тело — глаз, кто изнутри правит глазом, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в ухе, отличен от уха, кого ухо не знает, чье тело — ухо, кто изнутри правит ухом, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в разуме, отличен от разума, кого разум не знает, чье тело — это разум, кто изнутри правит разумом, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в коже, отличен от кожи, кого кожа не знает, чье тело — кожа, кто изнутри правит кожей, — это твой Атман, внутренний бессмертный правитель.
Тот, кто, находясь в познании, отличен от познания, кого познание не знает, чье тело — познание, кто изнутри правит познанием, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого семя не знает, чье тело — семя, кто изнутри правит семенем, — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый — слышит, немыслимый — мыслит, непознаваемый — познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это — твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию.»
Услышав этот ответ, Уддалака Аруни умолк.
И тогда Гарги Вачакнави снова выступила и сказала: «Почтенные мудрецы, я задам ему только два вопроса. Если он ответит мне, то, поистине, никто его не превзойдет в споре о Брахмане.» И они снова сказали: «Спрашивай, Гарги.»
Она сказала: «Я выступаю против тебя с этими вопросами, подобно тому, как бы выступил сын героя из Каши, натянув ненатянутый лук и держа в руке две стрелы, чтобы пронзить врага. Итак, два вопроса, — сказала она, — ответь мне на них.» Яджнявалкья сказал: «Спрашивай, Гарги.»
Она спросила: «Яджнявалкья, на чем выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?»
Ответ Яджнявалкьи о пространстве
Он сказал:
«Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим — это выткано вдоль и поперек на пространстве.»
Она сказала: «Поклонение тебе, Яджнявалкья, за то, что ты разъяснил мне это! Теперь приготовься к другому вопросу.» — «Спрашивай, Гарги.»
Она сказала: «На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?»
Он сказал: «Все это же выткано вдоль и поперек на пространстве.» — «А на чем же тогда выткано вдоль и поперек само пространство?»
Учение о Непреходящем
Он сказал:
«Поистине, Гарги, брахманы называют это Непреходящим. Оно ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, как огонь, ни текуче, как влага, ни окрашено, ни темно, оно ни ветер, ни пространство, оно ни с чем не связано, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, безо рта, оно не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи. Оно никого не поедает, и его никто не поедает.
Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Поистине, по его воле, Гарги, занимают свое место мгновенья, часы, дни и ночи, половины месяца, месяцы, времена года, годы. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие — на запад, каждая в свою сторону. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего, боги следуют за жертвующим, а предки — за приношением.
Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, совершает в этом мире подношения, приносит жертвы, предается аскезе многие тысячи лет, заслуги того имеют конец. Поистине, кто, не зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот несчастен. Но тот, Гарги, кто, зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот — брахман.
Поистине, Гарги, это Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо, но мыслит, не познается, но познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом Непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство.»
Она сказала: «Почтенные брахманы, считайте великим счастьем, если расстанетесь с ним, воздав ему поклоны. Поистине, никто из вас никогда не победит его в диспуте о Брахмане.»
И тогда Вачакнави умолкла.
Встреча с царем Джанакой
Итак, ему задал вопросы еще один брахман, и тогда царь Джанака, царь Видехи, который сидел здесь же, когда приблизился к нему Яджнявалкья, спросил: «Яджнявалкья, чего ради ты пришел — желая скота или тонких вопросов?» Яджнявалкья ответил: «За тем и за другим, царь.» И Джанака тогда сказал: «Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь из твоих учителей.»
И тогда Яджнявалкья дал наставления царю о той мудрости, которой он обучился. И царь Джанака, услышав наставления от Яджнявалкьи, пришел в восторг, встал со своего трона и сказал: «Поклонение тебе, Яджнявалкья. Учи меня.» Таким образом он стал учеником брахмана Яджнявалкьи, а Яджнявалкья забрал сто коров со слитками между рогами.
Это превосходное наставление, упадеша из вед, которое вы всегда можете использовать для аналитических медитаций во время атма-вичары, брахма-вичары.
