Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 24 января 2013 года
Эго всегда хочет кем-то стать: царём, олигархом, любимым кем-то, — но всё это можно сделать внутри за пределами эго. Всё уже присуще нам, уже есть внутри, но нужно время, чтобы разобраться, очистить всё это, утвердиться, открыть его и пользоваться этим. Даже Кумбха-мела у нас в сознании, но кажется, что она снаружи.
Есть такой парадокс, называется «две головы Бертрана Рассела». Философ Бертран Рассел рассуждал примерно так: «Есть мир, но мы его воспринимаем через органы чувств. Мы его видим, слышим, и то, что мы видим и слышим, на самом деле это данные пяти органов чувств, а органы чувств доносят всё это в мозг. Значит, то, что мы воспринимаем, у нас есть в мозгу».
Например, мы видим это пространство, а это просто затылочные отделы коры головного мозга получают сигналы от зрительного нерва через хрусталик, сетчатку. Всё это здесь мы видим, всё это вот здесь происходит. Не будет мозга — не будет этих реакций, ничего этого не будет. То же самое, всё, что мы слышим, — у нас в мозге. Обоняем, осязаем... Когда мы видим наше тело, то мы видим его через глаза, слышим его через уши, обоняем, осязаем через органы чувств. Наше тело всё равно в мозге. А где наш мозг тогда? Мозг в черепной коробке. А черепная коробка где? В теле. Но в каком теле, если это тело в нашем мозге? Тогда ещё какое-то тело, какая-то голова должна быть. Тогда он пришёл к выводу, что если всё наше тело и даже вся вселенная в нашем мозге, а наш мозг в какой-то черепной коробке, в голове, то этот мозг — в другой голове, и эта голова должна быть огромная, размером со всю вселенную. Таким образом он доказал, что у каждого человека есть две головы, не одна: одна воображаемая, которую мы можем пощупать, увидеть в зеркале, там услышать, если постучать по ней, но это воображаемая голова — часть воображаемого тела, и всё это находится в нашем мозге, а вторая — реальная, в которую помещён этот мозг как часть его, встроен, и эту голову невозможно так просто определить, она может быть вполне размером с целую вселенную и вмещать в себя весь этот целый мир.
Но он недалеко ушёл от истины. Мы то же самое говорим, что всё видимое надо погрузить в восприятие (джняна-индрии), а восприятие — в ум (манас). Всё это в нашем уме. Ум через мозг действует, но мозг — это просто механизм. А манас погрузить в буддхи, сознание. И сознание безгранично. Вот эта вторая голова и есть это сознание. И он начал развивать эту теорию дальше. Раз есть эта вторая голова настоящая, то в чём она находится, куда она может быть помещена, их может быть бесконечное множество.
Вопрос: А как он умер, интересно?
Не знаю, как обычный человек, наверное. Он не был практикующим, он просто был интеллектуалом, философом, и он написал такую статью «Почему я не стал христианином, исследуя Библию и находя в ней логические нестыковки и противоречия». Когда он сравнивал и писал, что Будда с точки зрения интеллекта гораздо предпочтительнее, но с точки зрения сердца, преданности и веры Христос больше вдохновляет, он метался между Буддой и Христом, но не мог следовать ни тому, ни другому — ум сильный, интеллект сильный. Когда сильный интеллект, придаёшь значение неважным вещам, а важные упускаешь, если ты отождествлён с интеллектом.
Великие учителя и циклы времени
Вопрос: А великие учителя периодически собираются на большие тусовки в гималайских пещерах и думают о том, что же делать с этим миром, чтобы он в очередной раз не гикнулся, Пайлот Бабаджи рассказывал.
Когда умы людей заходят в тупик, тогда и мир в тупик заходит, а умы людей заходят в тупик регулярно.
Вопрос: Ну да, в каждую четвёртую югу. Потом выходят и снова заходят. В Сатья-югу же умы, по идее, не должны в тупик заходить?
В Сатья-югу умы у людей ясные, все в сахаджа-самадхи, и они не действуют, они играют в Сатья-югу. И боги нисходят к людям, люди почти наравне с богами в Сатья-югу, и они выполняют свою работу по растворению таттв, интеграции с таттвами. В Сатья-югу люди не живут вообще в сансарном измерении, они живут в мандале, а мандала это вообще не земля этого мира, другое измерение. Если они живут в мандале, то к ним боги приходят, в Сатья-югу общение с богами было обычным делом.
Вопрос: Почему они тогда люди называются? То есть у них остались какие-то человеческие составляющие?
Да, принадлежность к классу людей, качества, прарабдха-карма ещё есть. Допустим, получают материальные тела, тела тоже были в Сатья-югу более тонкие, чем сейчас, таттвы, праны действовали по-другому. В Сатья-югу умы людей освобождены, в Кали-югу умы людей омрачены, субъект-объектные представления, двойственность, клеши, эго, сильные мирские желания — всё это атрибуты Кали-юги.
Вопрос: А омрачаются люди или просветляются, сознание, это в зависимости, то есть это дело рук самих людей или это как бы влияние извне, хочешь не хочешь омрачишься в Кали-югу, или как это всё происходит?
Это нельзя разделять, это одновременно — наша воля и божественная воля. Вопрос, в какой они всегда находятся пропорции, какова свобода воли человека.
Божественная воля и свобода воли
Есть божественная воля, например, иччха-шакти, она действует в соответствии с санкальпой Брахмы-творца. Юги, циклы, ритмы планет, космический порядок, Рита — всё это санкальпа Брахмы, и мы часть этой санкальпы, мы в неё вписаны, все мы во сне Брахмы-творца. Но в рамках этого сна есть наша личная воля, исходящая из ума, из эго, или из Высшего «Я». Она тоже может даже что-то создать, это называется вторичное творение. Вселенная — это первичное творение, а наша воля — вторичное творение. В рамках этого коридора мы имеем некий люфт, это и есть наша свобода воли. Это наша иччха-шакти.
Но если мы развиваемся, освобождаем себя от эго, открываем себя божественной воле, тогда божественная воля и наша становится одним. Наша воля всегда ограничена, и чтобы сделать что-то великое, надо призвать к себе божественную волю, стать с ней единым, в унисон настроиться с ней, тогда божественная воля начинает исполнять наши намерения. Есть такое выражение: «Кришна становится рабом своих преданных». Мы отдаём эго, тогда в состоянии без эго божественная воля становится нашим инструментом. Но когда мы отдаём эго, само понятие «наше» тоже уходит, мы сами становимся единым с Абсолютом, хотя индивидуальность остаётся, но как функция, а не как сущность.
Шива и Шакти
Чтобы призвать великую Шакти, надо быть великим Шивой. Шакти, когда её призывает человек, она не хочет приходить к человеку, человек очень маленький, очень ограниченный, ей не интересно с человеком. Шакти говорит: «Я приду только к моему супругу, к Шиве, к тому, кто его воплощает. Я с ним хочу играть, танцевать. С человеком не хочу, его ум узкий». Вселенская сила хочет играть со вселенским сознанием, она не хочет играть с человеческим сознанием. Если наш ум узкий, мы не можем призвать большую шакти. Чем шире наш ум, тем интереснее с нами играть.
Вселенская Шакти становится нашей шакти и проявляется как иччха, айшварья, пятеричная крийя, то есть способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, проявлять Божественность. Шакти человека мала, шакти садху побольше, шакти джняни ещё больше, шакти сиддхов ещё больше, шакти богов ещё больше, шакти великих богов просто непостижима, но даже великие боги, такие как Брахма, Вишну, Шива — это просто пузыри, вылетающие из океана Экарнавы, из Парабрахмана. Ади-Шакти, которая есть часть Парабрахмана, неизмерима.
И все мы живём в мире шакти, пракрити. Вселенная — всё это пракрити, материальная природа. Мы живём в мире материальной природы, и управлять этой природой, этой энергией можно настолько, насколько свободен твой ум. Если ум свободен, ты можешь ею управлять, можешь быть от неё свободным. Наша задача — не управлять ею, наша задача — хотя бы освободиться от её пагубного влияния: страдания, старость, болезни, смерть, время, ограничения. Играют и управляют ею боги, но нам хотя бы выйти из-под контроля её, потому что она нас жёстко контролирует. Научиться управлять пранами в теле, эмоциями, умом, мыслями, может, немного ситуациями снаружи.
Духовное развитие — это ведь не только путь мудрости, но это применение мудрости. За мудрость отвечает Сарасвати, а за способность применить мудрость отвечает Видья Лакшми — это Лакшми такая, практического знания, как применить мудрость к конкретной ситуации. Поэтому идти по духовному пути — это не только становиться мудрецом, джняни, но становиться шактиманом, владыкой шакти, энергии, обладателем энергии. Если у нас нет энергии, все наши намерения бессильны.
Вопрос: И знания напрасны, да?
Оно не напрасно, оно помогает. По крайней мере, ваш ум спокоен, но вы не можете знание применить. Это как у вас есть миллион долларов, мешок с деньгами, но он запечатан — ничего ни продать нельзя, ни купить, воспользоваться нельзя. В лучшем случае у тебя греет сердце, что ты очень богат.
Поэтому когда святые, садху достигают просветления и обретают божественную мудрость (джняна-шакти), дальше их развитие идёт по пути игры с шакти, с энергией. То есть мудрость они получили, вопрос теперь, как эту мудрость проявить, применить, сделать её вселенским таким энергетическим эквивалентом. Тогда их мудрость перерастает в шакти, в энергию, и создаёт им иллюзорные тела, строит божественный мир (локу) вокруг них, вплоть до творения целой вселенной.
Наша задача, такая отдалённая задача, — возвысить своё сознание, обрести такой статус, как у Брахмы, творца вселенной, вплоть до создания новой вселенной. Теоретически каждый может создать вселенную и стать Брахмой, если у него достаточно мудрости и шакти. Если кто-то хочет, то можно сказать: «Хочешь быть Брахмой, ну, будь им, никаких проблем нет». И шестнадцатая кала, шестнадцатая стадия учения Лайя-йоги — это становление Брахмой-творцом. Это задача на следующие миллиарды лет нашей практики. Как сын мудреца Ганы, как десять братьев Инду, в Йога Васиштхе, в Трипура Рахасье.
Мудрость как основа силы
Но сама иччха-шакти и крийя-шакти (творческая сила) исходит из мудрости. Если мудрости не будет, невозможно её развить. Допустим, асуры обладают сильной волей, сильнее, чем у человека, но джняна-шакти, наоборот, мало у них. Из-за этого они действуют эгоистично, их энергия и воля приносят им страдания, проблемы, и боги всё равно их побеждают всегда. Иччха-шакти избыток, крийя-шакти избыток, джняна-шакти недостаток, и они начинают войну против богов, собирают огромную армию, огромное оружие, большая концентрация. А у богов мало оружия, они не применяют его, но они говорят: «Мы чуть-чуть подождём, выберем благоприятный ритм вселенной, когда энергия вселенной будет против них, мы даже не будем с ними сражаться, и в это время просто выступим, и сам цикл вселенной сыграет против них и разрушит их». Они легко используют более великие силы, время, действия вселенских стихий, и асуры со всем их оружием и воинскими искусствами побеждаются, а если даже не побеждаются, то боги призывают Вишну или Брахму.
Вишну — олицетворение очень тонких, могущественных вселенских сил, саттвичных вселенских сил. Они осознают своё единство с ними, а асуры не могут осознать своё единство, у них эго не позволяет это увидеть. Асуры в сильном разделении находятся. Хираньякашипу, потрясая кулаком, угрожал Вишну, говоря: «Я доберусь до тебя когда-нибудь». А Вишну смеялся просто, он даже не хотел его уничтожать, он сказал: «С таким сознанием он сам себя уничтожит». Асурическое эго — это избыток воли в ущерб мудрости, избыток желания доминировать, контролировать, избыток ясности в ущерб пустоте, духовному сердцу, избыток желания, способности действовать и недостаток способности быть неделателем, быть в недеянии, отказываться от действий, от результатов.
Вопрос: А главное условие накопления шакти — всё равно мудрость?
Одному ребёнку один святой сказал: «Я тебе дам дар, выбирай — либо мудрость (джняну), либо силу (шакти)». Ребёнок долго думал и решил выбрать силу, но потом пошёл посоветоваться к другому мудрецу, тот мудрец сказал: «Не будь дураком, выбирай мудрость, будет мудрость — ты найдёшь способ, как накопить шакти. Но если получишь силу без мудрости, ты её растратишь и не применишь должным образом». Ребёнок выбрал благословение мудрости. Сначала он чувствовал недостаток шакти, но затем подумал: «Мудрость можно использовать, чтобы найти шакти». С помощью мудрости он набрал шакти, и появилась сила.
Условие шакти — это джняна (мудрость). Мы должны открыть свою природу, и само открытие этой природы даёт нам определённую силу, очень тонкую, это и есть джняна-шакти, и она олицетворяется Сарасвати. Способность иметь утончённое сознание, ясное сознание, распознавать пустоту, распознавать недвойственность. Из вот этой мудрости исходит наша внутренняя свобода — сватантрия. То есть мы понимаем, что наша природа — это свобода, мы свободны изначально, мы везде и всегда свободны. Мы всегда и везде свободны, от всех, от тела, от ума, от пран, от условностей, концепций, понятий, религий, философий, идеологий, доктрин, законов вселенной, времени, причин-следствий.
Энергия свободы (сватантрия) нарастает, когда мы утвердились в джняне. Когда мы осознаём свою свободу, наша иччха (воля) развивается как способность выбирать, делать выбор, выражать намерение. И иччха — это Лакшми, то есть Лакшми — это способность управлять реальностью. Это не только богатство, это для простых людей Лакшми — это только богатство и всё. Лакшми — это ум, который способен управлять материальной природой и доводить её до цветущего, божественного состояния. И когда наша воля достигает совершенства, она становится айшварья-шакти, силой всемогущества.
Время как энергия
Вопрос: Сильнее времени?
И сильнее времени, в том числе, потому что время — это другая шакти. Тут вопрос — кто мудрее, кто сильнее. Кала-шакти — это время. Время давит на нас всех, это влияние Махакалы. Почему человек стареет? Потому что на него давит время, это тонкая энергия. Есть учёный, академик Козырев, который даже теорию разработал, у него были зеркала, он исследовал время. Он сказал, что время — это подобно такой массе, плотной массе, плотной субстанции, от которой даже можно экранироваться. Он делал опыты, чтобы экранировать от времени какой-либо объект, чтобы время туда не могло проникнуть. В каком-то смысле он прав. Время — это движение самскар, тонких энергий в тонком измерении. Самскары двигаются, осуществляют трансформацию, изменение. Если эти самскары остановить, изменений никаких не будет и времени не будет.
Вопрос: Они же сами не ликвидируются, самскары?
Нет, имеется в виду, если самскары заморожены, то пока их не разморозят, времени нет. Поэтому святые обладают многими силами. Можно время закапсулировать, то есть в определённом участке местности сделать так, чтобы время остановилось. Вокруг время будет идти, а в какой-нибудь пещере, допустим, на месте, если вы туда зайдёте, вы можете провести там бесконечное время, выйдете, а на земле пройдёт секунда только.
В Тибете была одна группа людей, охотники, проводники, которые путешествовали по Гималаям. Один человек забрёл в одну пещеру, он исчез. Вышел он из этой пещеры через 200 лет. Всё это время он был в чистом измерении, в чистой стране, общался с небожителями, с полулюдьми-полубогами, которые питались нектаром, медитировали, жили в очень красивых домах. Прошёл всего один день. Они предложили ему остаться, но у него была тяга вернуться назад, он очень хотел остаться, но привязанность одолела. Когда он вернулся, он увидел, что оставленное им в пещере ружьё сгнило. Когда он спустился вниз, он увидел, что никого из его родственников нет, остались их правнуки, праправнуки. Только расспрашивая их, он нашёл своих родственников, своих знакомых. Двести лет прошло с этих пор. То есть в этой пещере был вход в чистую страну и время шло иначе.
Такие места есть, время можно закапсулировать, пустить по кругу, даже в обратном направлении его можно развернуть, если есть санкальпа-шакти. Или стать от него свободным, достигнув пустоты, когда нет никакого движения самскар. Время можно ускорить в определённом участке или затормозить, но нужна огромная санкальпа-шакти. Людям время не покоряется, только сиддхам. Нужно добраться до Кала-бхайравы, Махакалы, божества времени, которое всё это осуществляет.
Вопрос: Время же неравномерно течёт?
Нет, оно течёт в соответствии с намерением, с умом. Разным умам соответствует разное течение времени.
Вопрос: У всех людей своё время?
Нет, все люди примерно одинаково время испытывают, потому что все они разделяют общий тоннель реальности, общее кармическое видение. А вот у духов, видьядхаров, гандхарвов, богов время течёт по-своему. Если бы у нас время слишком разделялось, то мы бы даже часы не настроили.
Есть, конечно, субъективные различия иногда. Иногда в моменты стресса за секунды ты можешь пережить очень много, или наоборот, время долго тянется, но это всё равно в рамках нашего тоннеля. Но разные существа по-разному воспринимают время.
Один риши отправился в медитации в самадхи на небеса Брахмы, чтобы пригласить Брахму на свадьбу своей дочери. Только он добрался до трона Брахмы, Брахма его принял. Он поговорил с Брахмой, сделал приглашение, Брахма рассмеялся и сказал: «Ты вернись на Землю сначала и посмотри». Когда этот человек вернулся, он увидел, что прошло 10 000 лет — уже и ни свадьбы, ни дочери, никого нет.
Так же как в истории в «Трипура Рахасье» о мудреце, сыне мудреца Ганы. Они смотрели на вселенную внутри холма и прошёл всего день, а когда вернулись обратно, на Земле прошло 12 000 лет — всё исчезло, поменялось. Такие бывают истории.
В Гималаях в одном монастыре несколько монахов пошли искать место, чтобы остановиться, развести костёр, поесть и пойти дальше. Один пошёл за водой к ручью и исчез. Его искали, но он сам через три года вернулся. Спрашивали: «Где ты был? Мы думали, ты пропал». — «А я просто присел на пятнадцать минут помедитировать — и провалился куда-то».
Природа времени и коллективное намерение
Вопрос: На Алтае у староверов есть старые духовные песни. И вот в одной из песен рассказывается, что жил монах в келье, молился, и встретил выражение, что и тысяча лет у Бога пройдёт как один день. Он усомнился, не поверил. Прилетела птичка какая-то, он очень удивился, а птичка начала уходить от него, он за ней, и ушёл. Раз — и птичка в лесу и пропала. Он вернулся в монастырь, а там уже и привратник другой, все другие, прошло сто лет. То есть вот такие стихиры, называются, духовные песнопения, кершаков?
Интервалы времени, циклы — всё это следствия ума. Есть человеческий ум, есть ум коллективного бессознательного человечества, есть умы тех, кто контролирует Землю, планеты, богов, Ману, Праджапати. И все временные интервалы — это следствия их санкальп в их уме. Есть великий ум Брахмы, который устанавливает циклы творения, разрушения вселенной, но сами по себе пропорции времени, интервалы не имеют под собой какой-то константы, сущности. Если ум меняется, то они тоже могут меняться.
Если мы создадим большое коллективное намерение, что сейчас не Кали-юга, а Сатья-юга, и все люди выполнят тапасью, — Сатья-юга начнёт вытеснять Кали-югу, и потом никто даже не вспомнит, что это была Кали-юга. Если мы создадим коллективное намерение в прошлое и скажем: в прошлом мы все были божественными существами, ведическими ариями, — со временем так оно и будет, оно материализуется, потому что вариативно не только будущее, но и прошлое. А старый вариант прошлого сотрётся.
И откуда всё это приходит? Оно приходит из Единой сферы осознавания — Экабинду. Единая сфера осознавания, Всевышний Источник, Брахма-джняна — всё это одно и то же. Когда мы в нём утверждаемся, мы постепенно от времени становимся свободными, от влияния вселенских сил. Единая сфера — внутри нас, но эго стоит между нами и Единой сферой. Что-то вкралось в отношения нас и Единой сферы, и это ахамкара (эго). Когда оно перестанет стоять между нами и Всевышним Источником, тогда наши ограничения уйдут.
Природа эго и его роль
Эго создало свой мир, оно разрослось, создало много понятий, свои цели и ценности, мировосприятие, и много сил было вложено в это. Это необходимо было, потому что эго — это инструмент для выживания, это хорошая функция, без него нельзя. И часть эволюции — развитие эго. За эго отвечает Сатурн, Юпитер и другие планеты. Формирование эго (ахамкары) — это тоже часть духовного пути. Но если Юпитер учит, говорит, как правильно, то Сатурн заставляет, как полицейский. Юпитер как Гуру, Сатурн как полицейский.
На каком-то этапе это эго развивалось, но оно захватило власть, которая ему не принадлежит и не должна принадлежать. Это как сильный министр взял под контроль царя и лишил его власти над армией, государством. Сам всё за него стал думать, а царя запер так, что он ничего не может. Это эго. Но само эго не имеет право править, в нём нет божественного, оно просто инструмент, оно не имеет права сидеть на царском троне. Когда оно правит, оно всех делает только несчастными.
Вопрос: У эго мало мудрости?
У эго вообще нет мудрости, потому что мудрость — это свойство Атмана. Вся джняна идёт от Атмана, от буддхи. Эго просто проводник, передатчик. У эго есть хитрость, но нет мудрости. Хитрость — это такая функционально-оценочная деятельность ситуации. Но в нём нет никакой глубины, оно не имеет за собой божественного пространства пустоты, но оно может создавать разные вещи с помощью такой функциональной хитрости, оперировать силами, создавать свой мирок, утверждаться в нём и убеждать нас, что именно так всё и должно быть, так всё и устроено. Тогда Атман лишается своей силы, мы утрачиваем связь с Атманом.
Освобождение от эго и его ловушки
Нужна либо великая джняна, великая вивека, либо великая вера и самоотдача, чтобы сдвинуть это эго и от него освободиться. Эго очень изворотливо, оно постоянно себя проецирует в будущее, ставит цели и планы, постоянно нас за крючки какие-то держит, привязывает, за то, за это. Даже у духовных людей, даже садху, более того, садху иногда способны ещё как привязываться, но не к грубым вещам, а к тонким — к концепциям, к опытам, это более притягательно. Внешний мир ничего не стоит, но вот внутренние какие-то данные... Но это тоже эго.
Сиддхи, могущество от сиддх, желание управлять или контролировать, цели и надежды тонкого мира — всё это тоже есть. И многие хорошие садху, даже обретя вайрагью в материальном мире, в тонком мире просто становятся хорошими сиддхами, магами, но тоже с такой же привязанностью к эго, как и обычные люди. Это тоже бывает.
Вопрос: А потом мудрые божества ждут, когда вселенная как-нибудь там срезонирует правильным образом и это тоже сломает?
Да. Шри Пунджаджи рассказывал, что он в горах встретил одного йогина. Он был бессмертным, потому что у него был посох, кто-то ему подарил. Пока посох у него будет, он будет бессмертным. Он мог говорить на любых языках, потому что он получил сиддхи от Сарасвати, ваксиддхи. Ещё какие-то были способности, но у него не было мудрости (джняны). И он пришёл к Пунджаджи спрашивать мудрость. Пунджаджи тогда сказал: «Чтобы обрести мудрость (джняну), ты должен оставить все сиддхи. Давай посох». Тот выбросил посох. «Всё, теперь ты смертен». Потом он посмотрел на него и остановил его способности к языкам. «Всё, теперь ты будешь знать только хинди, отсекай все надежды и страхи». Но зато он передал ему джняну.
Эго всё время ищет дом, который хочет построить, неважно, в тонком мире или в грубом, всё время хочет зацепиться, утвердиться, самоутвердиться. Его всегда надо ставить на место, освобождать.
