Важность правильной мотивации в садхане
Сначала зарождаем правильную мотивацию, без нее садхана не получится. Всегда садхане, тапасу должна предшествовать санкальпа, правильная мотивация. Бывает, мы немного вырабатываем мотивацию и начинаем практиковать, а мотивацию поддерживать забываем, тогда практика медленно выскальзывает «между пальцев».
Например, человек решает делать пранаяму или читать мантру и зарождает мотивацию, но эта мотивация не сильная. Он выполняет практику, потом начинает заботиться больше о методе, чем о мотивации, санкальпа уходит, и затем он оставляет метод. Но это ошибка, поскольку правильную мотивацию нужно зарождать каждый день, практически каждое мгновение, все начинается с мотивации. Действие, метод, садхана – это уже следствие, но следствию должна предшествовать причина.
Если мы перед медитацией Махашанти зарождаем правильную мотивацию, то есть выстраиваем на тонком астральном, нематериальном уровне свою успешную медитацию, создаем причины, то она тоже успешно проходит.
Формальный подход к практике – это когда мы действуем без мотивации: надо кланяться – кланяюсь, надо медитировать – сел, медитирую. Так изо дня в день, и когда у нас накапливается формальный подход к практике, практика, как говорят, приедается. Одно и то же, монотонно-однообразный образ жизни, мы действуем механично. Конечно, это неправильно, это большая ошибка.
Всячески надо искоренять у себя такую механичность постоянным зарождением, выработкой правильной мотивации, прежде всего: «Зачем мне это надо, куда я иду, чего я хочу, каков смысл этого, в каком состоянии ума я думаю над этим?» Тогда у вас формируется намерение (санкальпа), каждый ваш акт становится магическим, вы влияете на реальность, творите новую реальность и воссоздаете себя в этой реальности. Вот что такое успешная практика.
Благодаря мотивации вы определяете свое место в мире и то, чего вы хотите, выражаете намерение, и такое намерение важно подтверждать постоянно. Если мотивация истинная, то все наши действия тоже истинные. Но если слабая мотивация, даже великие действия не приносят пользы.
Например, когда идет сражение, те солдаты, у которых мотивация слабая, командиры которых слабо их замотивировали, они трусят, при первой возможности дезертируют, сбегают с поля боя, сдаются в плен или просто их убивают. Мотивация слабая, нет веры в победу: страх, неуверенность, никто не готов проявлять героизм. Тогда противник, даже если он не обладает сильной техникой или тактикой, но у него сильная мотивация, просто сметает. Так всегда было, во все времена.
Очищение ума от вожделения и жадности
Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я» и «тело мое»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.
Благодаря очищению ума, нужно подняться над мирскими представлениями счастья, горя, страданий. Все это как раз и есть те причины, по которым мы переродились и стали ограниченными. Даже когда мы практикуем, наш ум не свободен от многих вещей. Иногда нас раздражают другие, иногда мы обижаемся, иногда цепляемся, иногда мы проявляемся не на высоте, конечно, это удручает. «А почему же мы не на высоте?», – мы должны себя спросить. Не будучи на высоте, нельзя взять духовные вершины, нельзя претендовать, потому что святые – это лучшие из лучших.
Допустим, если взять сборную России, сборную Америки, сборную Англии, европейского союза, провести турнир и из них выбрать самых лучших и сделать сборную мира в спорте. Это будут самые лучшие из лучших. Святость – это примерно то же самое. В святые не проходят те, кто не безупречен, кто не на высоте. Они выбывают уже в начальных отборочных турнирах: «Обижаешься – все, не годишься. Гордыня – все, до свидания. Привязан – все, придешь в следующий раз. Много эгоизма, не понимаешь смысла жизни? Ничего, еще много жизней впереди, все, свободен».
Неумолимость законов кармы
Закон кармы жестокий, неумолимый. Если учитель может относиться с состраданием, старшие монахи демонстрировать мягкость и мягкая общая атмосфера, вы не должны этим обманываться. Общая мягкая атмосфера вас не должна вводить в заблуждение, потому что законы кармы не мягкие, законы Вселенной жесткие.
Везде отборочные турниры: «Неспособен понять текст, ничего, еще много тел будет, поймешь. Будешь учиться, философский университет еще закончишь. Лень? Ничего, еще много тел получишь. Есть желания, пожалуйста, получишь много форм новых». Вот так действует закон кармы, никаких уступок. Вы должны это понять. «Нет воли? Выработаешь еще, у тебя все впереди, сто жизней впереди: пойдешь на войну в следующей жизни, будешь спортсменом и будешь вырабатывать волю, получишь тело для воли. Страх, неуверенность в себе? Ничего, в следующей жизни станешь солдатом, начальником, поп-звездой, потеряешь страх». Вот такой подход примерно. Все нужные качества, которых не хватает, не хочешь в этой жизни вырабатывать, в следующей жизни тебя поставят в условия, создадут кармы, пойдешь, выработаешь.
У природы, у законов Вселенной счет идет на тысячи жизней, для нее все это ничего не значит. В самом деле, это так. Мы слишком цепляемся за эту жизнь, думаем: «О, в этой жизни достичь Освобождения!», потому что слишком привязаны к этому телу, и наше восприятие жизни очень узкое. А для Вселенной это бесконечно, она говорит: «Да ничего страшного, что здесь такого. Одна жизнь, две, тысячи, миллионы, сколько их еще будет. Что ты так переживаешь». Но нас-то это не устраивает, потому что у нас нет такого широкого видения.
Допустим, Кришна на поле битвы Курукшетра говорит Арджуне: «Да сражайся, что ты переживаешь, они и так уже убиты все по приговору богов, это просто игра». Но для Арджуны, то есть для живой души совсем это не шутки, совсем не шутки, он в страхе и в смятении, как и для нас это совсем не шутки.
Необходимость постоянного самосовершенствования
Законы Вселенной жесткие, они не мягкие, они предъявляют большие условия для Освобождения. Чтобы их превзойти, мы должны стать лучшими из лучших, и быть постоянными. Это не значит, что надо удручиться, впасть в самоуничижение, думать: «Куда мне, я такой не способный, все, ничего из меня не выйдет», такое мышление не правильное. Наоборот, это должно побуждать к старанию, к усердию, к постоянному самосовершенствованию, к желанию быть на высоте: если я не на высоте, я буду стараться быть на высоте.
Когда мы желаем быть на высоте, мы замечаем все такие моменты, когда мы не на высоте: «Вот здесь я не на высоте, здесь. Почему? Был бессознателен, не понимал какие-то вещи. Мыслил меркантильно, в узком плане, сиюминутными интересами, а не с точки зрения будущих жизней, не с точки зрения садханы». Допустим, злился на человека по мелочам, а какой в этом смысл? Оставит он тело через несколько десятков лет, разве это будет важно? Будет важно, в каком ты осознавании был, а это совсем не важно, наоборот – это минус, балласт.
Чтобы пройти все такие отборочные турниры сансары, надо всегда устойчиво демонстрировать стабильный, высокий результат, стабильный, очень высокий уровень. Это не то, что мы один раз сдали экзамен на вторую ступень и думаем: «Вот какой я передовой человек»; выполнили служение с чувством удовлетворения и все, можем расслабиться, остановиться. Нет, не совсем. Это подобно тому, как если ты спортсмен, ты все время должен подтверждать свой результат. Если ты некоторое время не подтверждаешь, говорят: «Он потерял форму, утратил кондицию, его уже нет смысла выставлять на ринг». Примерно так.
Если кто-то чемпион, он постоянно должен подтверждать свой чемпионский титул. Он не может сказать: «Я чемпион на все времена, я покорил все народы». Ничего подобного. Идет постоянное подтверждение. Это означает, что мы должны быть достойными каждый день. Это нелегко, это тапас. Достойными можно быть каждый день только в том случае, если мы всматриваемся в свою душу, анализируем ее, сравниваем с наставлениями, со священными писаниями и постоянно работаем над собой.
Есть люди, которые понимая свои ограничения, склонны к истерикам, к экзальтации: «Я не достоин, я то не могу, это не могу», но это тоже не помогает. Что здесь важно, так это трезвый рациональный подход и постоянное, стабильное, планомерное движение вперед. Постоянство гораздо важнее рывков, ударов в грудь и прочего, потому что резкий подход здесь не работает, слезы не работают, эмоции не работают, самоуничижение тоже не работает. Трезвый подход и регулярная, ежедневная практика с внимательностью – вот то, что по-настоящему работает. Постоянно взвешенный, трезвый, критический подход к себе на основе знания священных текстов – это оптимальная тактика с периодическим анализом.
Природа материального существования и очищение сознания
Кама и лобха являются синонимами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью, становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.
В самом начале своих наставлений, Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: «Необходимо очистить свой ум и сознание. Как сказано в «Нарада панчаратре»: «Человек должен, прежде всего, очистить ум и чувства». Ум может быть как нашим другом, так и врагом. Чистый ум помогает нам, а грязный становится причиной болезни».
Очищение ума означает: нет зацикленных, фиксированных представлений на уровне концепций, а есть осознавание. Нет ментальных привязанностей на уровне образов, а есть ровное, чистое, ничего не предпочитающее сознание, очищенное божественными образами, в которых есть божественные существа, например, Ишта-дэвата, нет каких-то устойчивых васан, идущих из прошлой памяти и вызванных прошлыми душевными ранами.
Например, вы медитируете, и у вас появляются воспоминания: как вас в детстве обидела мать, болезненные воспоминания, связанные с любимым человеком в миру. Таких психологических травм нет у чистого ума. Если есть психологические травмы, болезненные воспоминания, душевные надрывы, неудовлетворенные состояния, застарелые обиды на родственника в миру, еще на кого-либо – все это нечистый, не очищенный ум. Надо с этим работать: выполнять самскара-шуддхи, раскаяние до тех пор, пока в душе никаких зарубок, никаких шрамов, ничего не останется. Все должно быть ровным, спокойным и чистым.
Вы вспоминаете об этом, но это вас никак не волнует, вы думаете: «Были лилы какие-то. Я просто был бессознателен, был ориентирован наружу. Но это не имеет значения сейчас, это как сон». Во сне мы переживаем многое, но когда пробуждаемся, нам просто смешно. Йогин, который очистил свой ум, со смехом смотрит на прошлое, на себя в прошлом, он просто смеется. Ни обид у него нет, ни сожалений, ни застарелых привязанностей, он просто посмеивается и думает: «Какой я глупец был. Такие вещи были, а я в них участвовал всерьез. Это все смешно». Его ум чист, легок, ясен и непредвзят.
Один саньясин медитировал в горах семнадцать лет. Однажды с группой паломников в горы пришла его супруга, с которой он расстался много лет назад. Он убежал, спрятался и весь дрожал от страха и волнения: если ему придется встретиться с супругой, вдруг у него зародится привязанность, все его душевные боли, обиды, расставания и привязанности всплывут. Тогда он подумал: «Я семнадцать лет медитировал, стал саньясином, отрекся, а в моем уме по-прежнему все это есть. Это спрятано внутри, на поверхности у меня этого нет, а внутри все это осталось». Это означает, что ум еще не очищен, и попади ты снова в соответствующую ситуацию, ты заново будешь переживать все это. Ты оградил себя с помощью внешнего, а внутри тебя все это по-прежнему может срезонировать. Но когда ум полностью очищен, все это видится сплошной ерундой, как будто вам снится сон.
Один дзенский мастер, когда на церемонию пришли знатные люди области, большие начальники, почувствовал дрожь в руках и волнение. Тогда он поклонился ученикам, монахам и сказал: «Я не достоин быть наставником. Мой ум поколебался. Стоило прийти большим людям на церемонию в монастыре, я начал волноваться, утратил свою бдительность. Я должен дальше медитировать». Он снял с себя статус наставника и удалился снова в долгий ритрит, для того чтобы дальше очищать свой ум, потому что к стыду своему обнаружил – ум не очищен. После десяти лет медитации он вернулся и снова занял пост наставника. Только после этого его ум был уже непоколебим. Вот как важно очищать ум.
Методы очищения ума
День ото дня очищение ума – это наша задача. Каким же образом мы его должны очищать? Когда вы приходите на даршан Даттатрейи в храм или даршан Васиштхи, лицезреете прекрасную форму с чувством благоговения, веры и преданности, ум очищается. Проводить время рядом со святыми, святыми объектами, статуями, делать простирания, выполнять служение – это процесс очищения ума. Все это незаметным образом очищает ум.
Но гораздо важнее делать это сознательно; когда мы делаем это несознательно, в обыденном сознании, не созерцая – это Крийя-тантра. Ануттара-йога-тантра предполагает, что все эти действия мы делаем осознанно, созерцая, находясь в присутствии. Только тогда очищение ума становится очень быстрым. Мы не только внешним способом выражаем почтение святым, кланяемся, созерцаем мурти в храме, но и объединяемся, входим в недвойственное воззрение, созерцаем. Мы вырабатываем тонкую сахаджа-спанду, то есть тонкую осознанную активность, которая высвобождает и самоосвобождает наши самскары. Главное, чтобы это происходило постоянно.
Очень важно не потакать своему уму, не идти с ним на компромиссы. Ум – это такой механизм, которому нельзя доверять, особенно в длительных ритритах это всегда видно. Иногда человек может три, шесть дней переживать интенсивные мысли о ком-либо, ругаться с кем-либо. Уже никого нет, ничего нет, ситуация прошла, а он вспоминает какую-то ситуацию и пытается в уме доказать, ходит и целую неделю на эту тему думает, иногда выясняет невыясненные отношения – все в воображении происходит. Вместо того чтобы быть расслабленным, спокойным, осознанным.
Иногда ум вперивается в какую-либо теорию, и он пытается умом докопаться до нее, строя целые воздушные замки. Хорошо, если это философия, но бывает совершенно постороннее. Он оставляет медитацию, расписание и полностью поглощается этой теорией. Каждый отшельник это знает, каждый, кто проходил долгие ритриты, понимает хорошо, о чем я говорю.
В этом случае уму нельзя доверять, нельзя идти у него на поводу, идти с ним на компромисс. Надо быть глубже, чем ум, и старше, чем ум, всегда отходить в сторону и просто его наблюдать. Не придавать ему большого значения, думая так: «Ум, ты сам по себе, а я сам по себе. Это твои проблемы» – лишить его силы за счет осознавания.
Иногда ум вводит в смущение, в раджас, в самоуничижение или, напротив, в гордыню, в гнев, в страдания, которые просто приходят из ниоткуда, в вымышленные воображаемые обиды. Все это ложные состояния ума, совершенно ложные. Когда ум чист, он безмятежен, пустотен, опирается на осознавание само по себе. Человека с чистым умом вы всегда увидите: он легок, ни к чему не привязан, естественен, гибок и всегда радостен. У него нет душераздирающих, гнетущих переживаний, схваченностей. Его ум текуч, неуловим, прозрачен.
Мантра Гаятри как средство очищения ума
Чистый ум помогает нам, а грязный – становится причиной болезни, подобно тому, как нечистоплотные люди в первую очередь становятся жертвами инфекций, а к тем, кто соблюдает правила гигиены, болезни не пристают. Поэтому ум необходимо всегда поддерживать в чистоте. Веды предписывают три раза в день: рано утром, днем и вечером повторять мантру Гаятри, очищающую ум. Те, кто следует принципам брахманической культуры, строго выполняют это предписание.
Когда вы слышите или повторяете мантру Гаятри, соединяя ее с осознаванием, вы медитируете на самую сущность Абсолюта. Повторение мантры Гаятри во время сандхьи – это один из очень важных способов очищения ума. Но самое важное – пребывать в сущности Гаятри. Сущность Гаятри – это Сахаджья, поэтому читать Гаятри – это возвращаться к своей истинной природе: возвращаться к Брахма-вичаре и Атма-вичаре, помещать свой ум в размышления о Брахмане.
Правильная практика Атма-вичары
Бывает так, что практика Атма-вичары становится в каком-то смысле эгоистичной, индивидуальной, мы думаем, что Атма-вичара связана с нами, с «я», достаточно спросить себя: «Кто я?», и ответить себе: «Я есмь», и просто так пребывать. Так многие практикуют Атма-вичару. Но задача заключается в том, чтобы во время Атма-вичары выйти за пределы «я», и от Атма-вичары перейти к состоянию Брахмана, через Атма-вичару погрузиться в размышления об Абсолюте.
Три гуны и очищение ума
Недаром чистоту называют спутницей благочестия. В обусловленном состоянии ум живого существа покрыт толстым слоем грязи. Эта грязь особенно заметна, когда живое существо находится под влиянием низших гун природы: гун страсти и невежества (раджа-гуны и тама-гуны). Поэтому на первом плане необходимо подняться на уровень гуны благости (саттва-гуны).
Ум очищается, когда мы утверждаемся в саттве. Саттва – это единственная гуна, с которой практикующему можно жить и практиковать без каких-то проблем. Насколько возможно утверждаться в саттве, изживая раджас и искореняя тамас – это задача практикующего.
Когда возникает тамас? Когда не соблюдаются принципы, заповеди, не ведется садхана, мало энергии, чакры забиты, есть утечки энергии, употребляются различные вещества, мясо, тяжелая пища – все это тамас. В таком состоянии Дхарму практиковать невозможно.
Когда есть раджас? Раджас есть, когда избыток огня (теджас), избыток неусмиренного ветра, когда много концепций, но эти концепции не самоосвобождаются, им не находится места, и они взбудораживают ум, вместо того чтобы расходиться подобно кругам на воде, когда мы потакаем различным желаниям вместо их самоосвобождения. Когда мы стоим на сильно жесткой эгоистичной позиции и пытаемся утверждать эту позицию, думая о себе, прежде всего. Все это формы раджаса.
Когда мы преодолеваем тамас и раджас, в нас воцаряется саттва. Саттва – такое состояние сознания, когда думаешь больше о других, чем о себе, когда принципы этики соблюдаются легко и естественно, когда ни за что не цепляешься и не страдаешь, ум безмятежен, доброжелателен, любящ, чист, ясен и открыт. При этом не хочется спать, мышление ясное, яркое, четкое, логичное, речь связная. Вы легко ухватываете сложную концепцию, можете ею оперировать.
Неведение как причина страданий
К несчастью, обусловленная душа привязана к материальным удовольствиям, которые являются причиной того, что она вынуждена снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Люди так глупы, что даже не задумываются над тем, почему эти страдания приходят к ним снова и снова.
Здесь выражена очень глубокая истина. Живые существа пребывают в фундаментальном неведении (аджняне), и это неведение обусловлено доминированием тамаса и раджаса. Именно избыток тамаса и раджаса, недостаток саттвы не дают возможность размышлять над глубокими истинами, над будущим, анализировать ум, заниматься самоисследованием. Казалось бы, чего проще? Но если вы с обычным человеком на улице заговорите о медитации, об отречении от мира, это будет непреодолимым барьером. Что говорить, даже для практикующих Махашанти – это иногда труднопреодолимый барьер. Тем не менее, практикующий изо дня в день искореняет понемногу свое неведение.
Если ваша медитация Махашанти выполняется качественно, зарождается ясность. Эта ясность выжигает определенные самскары и васаны, и благодаря ей вы можете двигаться дальше. Ясность не приходит сразу. Она накапливается очень малыми величинами, но за нее надо всегда бороться. Накапливая ясность, увеличивая саттву, мы можем двигаться дальше. Ясность – конечно, это не достижение и не какая-то фундаментальная опора. Это всего лишь ступенька, от которой мы можем совершить дальше прыжок. Но если ясности нет, то вообще не на что даже опираться. Ясность – я имею в виду вивека, различающая мудрость (вивека-видья). С помощью ясности мы, как тонким скальпелем, можем отделить себя от органов чувств, от внешних объектов, от эмоций и выделить тонкий неконцептуальный слой осознавания, в котором надо пребывать и на который надо опираться.
Они похожи на вьючных ослов, которых прачки используют для перевозки белья. Ослу тоже не приходит в голову спросить себя, чего ради он целый день таскает на себе тяжеленные тюки с бельем, ни одна тряпка оттуда ему не принадлежит.
Это такой пример. Осел носит тяжелую поклажу, работая на хозяина за пучок травы. Ему не приходит в голову, что если отойти чуть дальше, он может взять этот пучок травы и съесть его. У него нет никакой мотивации, кроме получения этого пучка травы, но пучок травы находится рядом. Он сам не знает, почему он таскает эту поклажу. Таково состояние неведения живых существ.
В конце дня ему дают несколько пучков травы, которая растет повсюду. И благодарный осел думает: «Хозяин кормит меня, поэтому я должен таскать эти грузы». В карме рассуждают точно также. Будь он хоть мультимиллионером, карме все равно – он остается ослом и трудится, не разгибая спины. Сколько бы у него ни было денег, он не съест больше, чем может вместить его желудок, и, тем не менее, он трудится день и ночь, потому что думает: «Я должен содержать свою большую семью». Подобно этому, политический лидер думает: «Без меня нация погибнет, поэтому я должен работать дни и ночи напролет до самой смерти». Все это суть различные проявления материальной иллюзии, которая оскверняет ум человека и заставляет его отождествлять себя со своей семьей, общиной, нацией и т.д. На санскрите это называется ахам-мамети. Погрязшие в невежестве люди говорят: «Я слуга своей семьи, своей нации, своей общины. У меня есть определенные обязанности перед ними».
Здесь не имеются в виду духовные взаимоотношения в духовной общине, имеются в виду именно мирские отношения.
Усмирение пашу-природы
Привязанность к гунам материальной природы является причиной нашего рабства. Для того чтобы избавиться от этой привязанности, мы сначала поднимаемся на уровень саттва-гуны. Саттва-гуна заключается в том, что нужно следовать правилам духовной дисциплины, соблюдать заповеди, выполнять регулярную садхану и делать это не месяц и не год, а всю жизнь, это должно стать естественным. Соблюдать заповеди и выполнять регулярную садхану трудно тем, кто обладает пашу-природой, низшей природой. Тем не менее, если эта пашу-природа есть, а она есть у каждого, её понемногу практикующий изживает.
Когда ум грязен, он становится причиной материального рабства, но тот же самый ум может стать причиной нашего освобождения. Оскверненный ум заставляет нас рождаться в этом мире вновь и вновь, чтобы рождаться и страдать. Пока ум неясен, в душе нет привычки к чистому уму, и в силу накопленных карм её тянет к скверне.
Например, если вы собаке начнете читать «Йога Васиштху», а затем скажете: «Очень благоприятно медитировать, начитывать мантру, заниматься созерцанием», то собака, возможно, выслушает вас внимательно, а затем побежит искать что-нибудь съесть, а если увидит какое-то животное, может убить его и съесть. Её тянет просто согласно своей прарабдха-карме, такова собачья природа.
Таким же образом, пашу-природу постоянно тянет на что-то грубое. Она иначе просто не может. Тем не менее, йогин учится искусно усмирять свою пашу-природу. Если мы попробуем грубо, жестко усмирить пашу-природу, что называется «бить свинью в пятачок», это может привести к стрессам, к депрессиям, к блокированию энергии, это тоже неправильно. Пашу-природу надо усмирять, но искусно, тонко, то есть сублимировать, перенаправлять ее. Тогда это будет правильно. Но с другой стороны, пашу-природе нельзя потакать, и есть другая поговорка: «Бить свинью дубинкой по рылу». То есть бить свинью дубинкой по рылу можно, но пятачок у свиньи самое уязвимое место, в пятачок бить нельзя, а по рылу дубинкой можно. Когда пашу-природа покажет свое свиное рыло, надо взять дубинку и стукнуть её, поставить на место, но не в пятачок. Потому что если в пятачок, она будет страдать, это самое больное место. С низшей природой надо обращаться искусно, тогда она постепенно будет усмирена, и рано или поздно станет игрой энергии, тем, что не доставляет проблем, клеши когда-нибудь станут мудростью.
Очень часто практикующие, не усмирившие свою природу, делают такие громкие заявления: «Мои клеши стали мудростью, они как украшение». Но не следует переоценивать воззрение. Воззрение именно и есть воззрение, это не поведение, это еще не реальность, это как будущее. Это только возможность, сказки о будущей силе, но еще не сама сила. Если, не усмирив пашу-природу, ты пытаешься выдать их за украшения, это все равно, что взять кусок стекла и говорить: «Это бриллиант». Ничего подобного. Хороший ювелир скажет: «Это можешь вбросить». Это важно понять и не путать такие вещи. Поскольку тексты пишутся с уровня махасиддхов, святых.
Это все равно, как если бы великий штангист написал: «Я каждый день поднимаю двадцать раз по двести пятьдесят килограммов. В этом состоит моя тренировка», а кто-то прочел и тоже поставил блины на штангу двести пятьдесят килограмм, и захотел поднять. Ему не удастся даже один раз это сделать, даже опасно для жизни будет.
Таким же образом, читая священные тексты, мы должны знать, это воззрение махасиддхов, это будущее, к которому мы когда-либо придем, но это не отменяет нашу работу сейчас по усмирению пашу-природы.
Размышления о перерождении
На самом деле, ни о каком наслаждении в материальном мире не может быть и речи. Материальная жизнь – это череда страданий. Отстрадав свое, мы умираем, чтобы родиться вновь. После смерти мы попадаем в утробу новой матери и, пробыв там положенный срок, вновь появляемся на свет.
Кто, в утробе какой матери будет? Это вопрос. Какую бы вы мать хотели: в Америке, в Индии, в России, образованную? Или может в мире Индры сразу родиться из лотоса, не входя в утробу? Но многим живым существам даже человеческая мать не достанется, родиться человеком – это еще драгоценность. Есть утробы коровы, медведицы, волчицы, собаки, кошки. Для сознания, которое омрачено, не представляет большой трудности залететь в эти утробы. Практикующий всегда должен об этом размышлять – о будущих утробах, в которые сознание может залететь. Когда появляется гнев, он должен думать: «Так, это сознание готовится залететь в утробу волчицы или медведицы». Когда появляется тупость, бессознательность, сознание компромисса, он должен думать: «Это сознание, готовящееся залететь в утробу коровы». Когда появляется человеческая, мирская привязанность, он должен думать: «Это сознание, которое готовится залететь в утробу молодой мамы где-нибудь в Усть-Каменогорске».
Предназначение человеческой жизни
Так начинается очередная глава нашей обусловленной жизни. Получая человеческое тело, живое существо вместе с ним получает возможность осознать бессмысленность страданий, которые приносят рождение, старость, болезни и смерть. Кошки и собаки не способны на это. Ведические писания даны людям для того, чтобы помочь понять им эту простую истину. В шастрах описано много различных форм деятельности, которые помогают людям стать благочестивыми: тапас – совершение аскез, брахмачарья – воздержание от секса, обуздание ума и чувств, раздача милостыни, правдивость, следование принципам священных писаний. Однако в кали-югу люди имеют мало воли, чтобы выполнять эти рекомендации.
Человеческая жизнь предназначена для очищения. Но, к сожалению, люди не хотят слушать о Дхарме, поэтому обречены жизнь за жизнью влачить жалкое существование в материальном мире. Если в этой жизни им удалось разбогатеть, они не думают о том, что ждет их после смерти. «Ешь, пей, веселись» - вот их девиз. Так живет подавляющее большинство людей. Но шастры призывают нас опомниться.
Карма, викарма и акарма
Викарма – это незаконное, запрещенное действие в отличие от кармы, деятельности, рекомендованной шастрами. Акармой же называют деятельность, которая не имеет кармических последствий.
Термин «карма» имеет такое толкование – это нормальная деятельность, предписанная священными текстами, например: служение, простирания, поклоны, садхана, еда и прочее. Все это называется кармой.
Викарма – это нечто неправильное, греховное, например, убийство живых существ, раздоры, употребление наркотиков, алкоголя. Все это викарма, то, что ввергает душу в низшие миры.
Акарма – это нечто нейтральное, которое не создает каких-то серьезных последствий. Что же такое акарма, с этим надо разобраться. Если карма – это обычные предписанные действия, викарма дает накопление грехов, то акарма – это та деятельность, которая нас освобождает.
Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Богу, иначе она станет причиной материального рабства.
Для йогина подходит только акарма, то есть тот вид деятельности, который не обуславливает и не создает новых причин для перерождения. Акарма происходит, когда мы действуем не эгоистично, в состоянии не делателя, а служителя, в состоянии созерцателя, когда мы выходим за пределы маленькой эгоистичной личности. Даже йога, садхана может стать кармой. Но когда мы действуем без привязанности, без действия и действующего, делаем все как служение и подношение – это акарма. Когда мы, созерцая, находимся в самоосвобождении, это акарма – следов, отпечатков не остается.
Состояние современного человечества
Как правило, люди действуют, находясь под влиянием гун страсти и невежества. Мало кто задумывается над тем, к каким последствиям приведут его поступки и что будет с ним в следующей жизни. Никто не хочет отказываться от привычки есть все подряд. Никому нет дела до предписаний шастр. Одним словом, люди ведут бездумное существование, совсем как уличные мальчишки, которые ничего не знают и знать не хотят. Находясь под влиянием страсти и невежества, они живут только сегодняшним днем. Такие люди, не задумываясь, совершают различные греховные поступки. Ради того, чтобы удовлетворить свои чувства, люди готовы совершить низкие и отвратительные преступления. Но шастры предупреждают: «Не делай этого, тебе придется дорого заплатить за сиюминутные удовольствия. Ты будешь снова и снова страдать в материальном мире». Однако у людей не хватает мудрости понять, что материальное тело является источником непрекращающихся страданий, если к нему привязываться (клеша ада). Под влиянием невежества современные люди опускаются до уровня животных.
Можно подойти к стаду животных, отвести одно из них в сторону и перерезать ему глотку, а в это время остальные будут стоять и, наблюдая за происходящим, спокойно жевать траву. Им невдомек, что рано или поздно, настанет их черед. В кали-югу люди ведут себя точно также.
Очищение сердца через священные тексты
Веданта, Пураны, Упанишады, Рамаяна, Махабхарата и другие произведения даны людям для того, чтобы они могли вспомнить о своей духовной природе, выйти из-под оскверняющего влияния раджа-гуны, тама-гуны, и достичь совершенства.
Грязь, которая скопилась в нашем сердце (абхадрани), уходит, когда мы слушаем священные тексты и размышляем над их смыслом. Сейчас миром движет кама и лобха. Кама значит вожделение, лобха – жадность. Но человеческая жизнь предназначена для того, чтобы избавиться от грязи в сердце.
