Духовный учитель объясняет ученику сущность истины после того, как тот провел исследование пяти оболочек. Он говорит, что вся эта вселенная для обманутых иллюзией проявляется как видимый мир определенной формы, но это происходит только из-за их неведения, из-за ошибочного знания, а на самом деле вселенной самой по себе не существует.
Например, издалека вам навстречу идут два маленьких человека, при этом один маленький человек встал на плечи другому маленькому человеку. Но когда вы находитесь далеко, то ваше зрение не очень различает их вид. Когда вы издалека смотрите на двух маленьких людей, один из которых встал на плечи другого, вам кажется, что вам навстречу идет один большой человек, один великан. У вас появляется ложное знание. Оно возникает из-за того, что различающая способность зрения невелика: вы можете различить этих двух людей на расстоянии ста метров, но на расстоянии восьмисот метров эти два человека кажутся одним человеком, который идет навстречу. Тогда у вас появляется ложное убеждение, иллюзия, что это идет один высокий человек. Вы пребываете в таком убеждении, когда смотрите издалека, и если это повторяется часто, то вы можете думать, что там постоянно ходит какой-то высокий человек. Но что будет, если вы увеличите разрешающую способность зрения или этот человек подойдет ближе? Внезапно вы увидите, что это вовсе не один высокий человек, а два маленьких человека, один стоит на плечах другого. Все ваши представления сразу же рухнут, переменятся, вы увидите, что заблуждались. Никакого высокого человека не было, это все была иллюзия, ваше воображение, проекция, вы намыслили, додумали в своем воображении этого высокого человека, но на самом деле его не было изначально. Можно ли сказать, что высокий человек куда-то исчез? Но как может исчезнуть то, чего не было? Он никуда не исчезал, там всегда были два маленьких человека. Но если что и исчезло, то это ваше иллюзорное представление о реальности. Вы увидели: «Да, я заблуждался в отношении реальности, там не было никакого высокого человека, а было два лилипута, просто они встали друг на друга».
Примерно такая же ситуация есть в нашем восприятии вселенной и самого себя. Есть некая проекция, некая иллюзия, возникающая в нашем сознании, и в результате мы считаем реальность не тем, чем она является, а тем, чем она нам кажется.
Шанкара говорит, что все это появляется только за счет неведения, что это иллюзия, возникающая за счет ошибочного знания. Такое ошибочное знание называется «авидья» или «аджняна», что означает «отсутствие истинного знания». Почему возникает авидья? Вследствие невысокой разрешающей способности сознания, это называется «авивека», то есть отсутствие вивеки (различающей мудрости). Подобно тому как человек с хорошим зрением видит далеко и может в удаленном предмете различать детали, а человек с не очень хорошим зрением плохо видит удаленные предметы, они для него размываются или сливаются во что-то аморфное, таким же образом, отсутствие вивеки (различающей мудрости) заставляет живых существ делать ошибки в восприятии реальности и видеть вселенную не тем, чем она является на самом деле.
Практическое значение истинного знания
Кто-то может сказать: «В общем-то, это неважно для повседневной жизни. Я могу заблуждаться в фундаментальных вещах, ведь даже ученые заблуждаются. А какое это имеет отношение непосредственно к моей жизни?» На самом деле это имеет самое прямое отношение к нашей жизни, потому что это не некое абстрактное, научное заблуждение, а коренное психологическое заблуждение в отношении реальности. И чем быстрее мы от него избавимся, тем больше пользы сами себе принесем. Почему? Потому что, когда мы пребываем в этом заблуждении, реальность неуправляема, напротив, реальность нами управляет, и в этом нет ничего хорошего, мы уже говорили об этом. Потому что невозможно управлять реальностью, когда ты не понимаешь реальность, когда ты заблуждаешься в отношении самой ее сути. Как ты можешь управлять реальностью? Чтобы управлять реальностью, надо знать ее тонкости, тонкие механизмы, сердцевину, сущность, из чего она сделана. Но если ты заблуждаешься в ее самой главной сущности, то реальность никак не будет тебе подчиняться, она будет неуправляема, и твои желания никогда не исполнятся. Все намерения о счастье, о достижении чего-либо будут просто пустым звуком, даже если ты прилагаешь много усилий. Ты будешь всегда делать ошибки, всегда принимать неправильные решения, и область твоего контроля над реальностью будет весьма узкой. И наша задача в том, чтобы расширить контроль над реальностью. Для чего нам это надо? Для того чтобы устранить в этой реальности те вещи, которые нам не нравятся: старение, страдания, старость, болезни, смерть, ограничения, неведение.
В этой реальности есть множество вещей, которые нам не нравятся, которые мы хотели бы устранить. И напротив, мы хотели бы в этой реальности открыть сакральное, прекрасное, чудесное, возвышенное, глубокое, процветающее, свободное, играющее. Мы хотели бы открыть другую реальность.
Брахман как единственная реальность
Шанкара говорит:
«Только благодаря заблуждению этот проявленный мир кажется реальным, но на самом деле он – Брахман».
Он есть Брахман, трансцендентная Реальность, абсолютная Реальность, а весь внешний мир – это своего рода наложение на эту трансцендентную Реальность. Брахман – это неподдающаяся описанию, не имеющая качеств, не имеющая форм, не имеющая имен, не имеющая ограничений, непостижимая, сверхрассудная, бескачественная, всепронизывающая, всепроникающая реальность. Это единая, неделимая субстанция, которая лежит в основе всех явлений, вещей и законов этого мира. В других религиях это именуют Богом.
Этот мир состоит из Бога, этот мир является Богом, в этом мире нет ничего, кроме Бога. Дома, деревья, люди, облака, травы, кошки и собаки, бесчисленные существа – все это является только одним Богом. И кроме Бога нет даже ни малейшей пылинки или соринки, что бы Им не являлось. Все это бесчисленные энергии, которые играют. Все это только одна универсальная субстанция или Сущность, которая, развлекаясь, играет своими энергиями. Все другие представления о реальности, о том, что есть некие другие существа, другие субстанции, отдельные точки зрения есть иллюзии, наложения, проекции, возникающие из ограниченного зрения. Любая отдельная или индивидуализированная точка зрения вне Абсолюта являются проекцией, иллюзией вследствие недальновидного или неглубокого сознания, отсутствия различающей мудрости. Возможно, мы не задумывались об этом.
Брахман – это непостижимая, квантовая реальность, в которой не действуют законы причин и следствий, в которой нет течения времени, в которой нет пространства, топологии, мерности, протяженности пространства. Но одновременно Он является источником времени, источником пространства. В Брахмане нет причин, следствий и причинно-следственных связей, нет разделенности на субъект, объект и взаимоотношения между ними. Брахман – это трансцендентная реальность, в которой все это слито. Из этой трансцендентной реальности могут проявляться самые многообразные миры, законы, принципы, вселенные, существа, связи и отношения. То есть нет ничего того невероятного, что мы могли бы придумать, что не могло бы проявиться в Брахмане.
Шанкара говорит:
«В действительности все эти имена и формы – полное ничто».
Это иллюзия, это то, что не существует в реальности. Это похоже на то, как герой фильма «Матрица» пробуждается, когда ему говорят: «Нет никакого реального мира, все это только у тебя в уме. Это просто искусно работающие компьютерные программы и интерпретация твоего подсознания, а в реальности всего этого не существует». Это понимание, которое действительно может потрясти. Мы думаем, что другие люди – это другие люди, а это – Брахман, который смотрит на нас, улыбается. Мы думаем, что мы – это мы, а это – Брахман. Мы думаем, что кошки – это кошки, собаки – это собаки, но это в первую очередь Брахман, а затем уже кошки, собаки и люди.
«Все эти имена и формы – миф, чистый и простой, и не существуют отдельно от своего основания – Брахмана. Они есть только бытие-сознание-блаженство, которое не возникает и не исчезает. Если утверждать, что проявленный мир имеет какое-либо существование отдельно от Брахмана, то это сузит бесконечность Брахмана. Это утверждение также будет противоречить авторитету Атхарваведы, которая недвусмысленно провозглашает: «Весь этот мир есть на самом деле Брахман».
Об этом также говорят махатмы (истинные, великие и святые садху).
Внешний мир не существует в состоянии глубокого сна. Если мы глубоко исследуем внешний мир, то обнаружим, что мир очень зависит от сознания. Когда мы находимся в сновидении или когда наше тонкое тело покидает физическое, испытывая внетелесный опыт или внетелесное переживание, где будет этот мир? Разве мы можем там сказать, что этот твердый мир сохранился? Нет, он мгновенно растает, мы будем воспринимать сначала реальность сна со сновидениями, а когда наступает сон без сновидений, этот мир полностью исчезает. Но остается только чистое свидетельствующее сознание, которое, как мы обнаруживаем, может существовать и вне этого мира.
«Проявленный мир – это Сам Брахман, сияющий всюду, постоянный и совершенный. Эту истину просветленные (джнянины) знают как Единое-без-второго, бесформенное, бездействующее, непроявленное, неуничтожимое, не имеющее ни начала, ни конца».
Единое-без-второго: принцип абсолютной недвойственности
Очень важно понять, что это значит. «Единое» означает, что Брахман целостен, что это некая единая структура, некий универсальный всепронизывающий разум, включающий в себя все. «Без другого» означает, что только Он и существует, что кроме Него ничего другого нет. Это очень важный принцип.
В двойственном состоянии нам кажется, будто есть многообразие, будто есть люди, боги, небеса, ады, нации, расы, разные люди, разные культуры, будто все это многообразие существует отдельно, отчужденно друг от друга, само по себе. Мы в этом часто убеждаемся, не так ли? Эти многообразные люди, нации, культуры, религии, политические системы, страны, расы часто даже конфликтуют друг с другом. Мы можем сказать, что это является подтверждением того, что это многообразие существует и даже входит в противоречия. И нам это кажется правильным, но все многообразие – это не более чем игра, не более чем иллюзия этого единого состояния Брахмана. На самом деле это многообразие – всего лишь наложение, определенные условные формы неведения, а существует только одна неделимая Сущность без другого. Очень важный момент – без другого. «Без другого» означает, что все исчезает, что все многообразие самоосвобождается.
Представьте, что есть некая виртуальная реальность, некая компьютерная игра, созданная одним человеком. И в этой компьютерной реальности множество иллюзорных людей, есть расы, нации, кланы, цивилизации, есть игры, конфликт интересов, разные ценности – все можно настроить и включить эту игру. Все происходит очень реально, между разными объектами происходят активные взаимодействия, возникает полная иллюзия многообразия, у каждого свои интересы, свое восприятие. Но если мы знаем секрет, что все это только одна компьютерная игра и все создано только одним человеком, то мы видим, что на самом деле никакого многообразия нет, никакого конфликта интересов нет. Никаких отдельных наций, рас, кланов, богов, демонов, существ, всего прочего и множества противоречий тоже нет. Все это просто развлечение одного очень искусного программиста. Он создал это ради своего развлечения, просто ради того, чтобы немного взбодрить себя и пощекотать себе нервы. Если мы погружаемся в эту виртуальную реальность и принимаем сторону какой-либо виртуальной цивилизации, виртуального человека, персонажа, клана, нации и прочего, то мы входим в конфликт с другими существами внутри этой реальности, переживаем все тяготы этого многообразия и подчиняемся всем законам этой реальности. Но что будет, если мы принимаем позицию программиста, искусного графического дизайнера и разработчика, который создал эту виртуальную реальность? Мы не будем подвергаться законам этой реальности, у нас никогда не будет конфликтов интересов, разве что мы захотим поиграть и просто поразвлечься. Но мы никогда не будем воспринимать всерьез то, что там происходит.
Именно таким образом и существует вселенная согласно философии адвайты: она существует не реально, а условно, как игра, как развлечение искусного программиста, высшего Разума, Брахмана, кроме которого никого не существует.
Когда программист сидит, он знает, что никого не существует, кроме него. Сколько бы существ с искусственным интеллектом в этой виртуальной реальности ни было – это все просто фантазия одного программиста. Ни одного существа реально не существует, это реальность только одного человека – искусного графического дизайнера, разработчика и программиста в одном лице.
Таким же образом и наша вселенная не существует как многообразие различных объектов, существ, индивидуальностей и прочего. Это все – только одно сверхразумное, сверхвеликое, сверхтрансцендентное Существо, которое принимает бесчисленные многообразные формы. Но в тот момент, когда зарождается ложное понятие индивидуальности, мы отходим от состояния программиста, у нас возникает ложное иллюзорное представление о том, будто бы мы существуем как отдельная индивидуальность. Как только это у нас появляется, все многообразие мгновенно начинает для нас существовать, и другие начинают существовать, начинает возникать конфликт ценностей, конфликт интересов; все законы этой реальности тоже существуют и обусловливают нас, вся эта игра нам уже кажется полностью реальной. Другими словами, у нас возникает сильная зависимость от этой иллюзорной реальности, мы в нее втянуты и полностью поглощены ею, а когда мы в нее втянуты и поглощены, мы ею порабощены. И напротив, когда мы от этой зависимости освобождаемся, мы видим, что это все игра, это все иллюзия, это все радостно, весело и интересно, в этом нет ни капли ограничений или страданий. Мы видим, что нет другого. «Единый без другого» означает абсолютную, полную недвойственность. Этим отличается учение адвайта-веданты от учения двайта-веданты или от учения вишишта-двайты.
Различные уровни понимания недвойственности
Двайта-веданта (дуалистичная теория) говорит, что все-таки какие-то различия есть: есть Бхагаван – Бог, а есть душа – джива, и эти различия никогда не сотрутся, это позиция двайты. У двайты не хватает духа сделать последний шаг, потому что есть тонкое цепляние за индивидуальность, за личность, за дживу, в этом индивидуальность черпает наслаждение. Приверженцы двайты говорят: «Есть Абсолют, Брахман, конечное, но есть и душа. И между ними всегда есть тонкое различие».
Вишишта-двайта – это дуалистично-недуалистичное состояние адвайты. Она говорит, что душа одновременно и едина с Абсолютом, и отлична от него, выдвигает различные теории непостижимого тождества и различия (ачинтья-бхеда-абхеда-татва) души с Богом. Непостижимо, как вселенная отдельна от Брахмана и одновременно она есть Брахман. Эти две точки зрения и есть существование тонкой дуальности. Но такие святые как Васиштха, Шанкара, Даттатрея говорят, что такие точки зрения годятся только до тех пор, пока сила вашей различающей мудрости не достигла пика, апогея, кульминации. Но когда ваша различающая мудрость (вивека) достигает апогея, вы видите, что не существует никаких различий; не существует никаких отдельных душ и других живых существ. Существует только Брахман, только одна абсолютная Реальность без другого. Это значит, что здесь нет места чему-то самосуществующему, другому. Это полная трансценденция, полный выход из любых обусловленностей. Наконец-то душа освобождается от своих оков, от ложных представлений и узнает свою подлинную сущность. Программист наконец-то проснулся и увидел, что душа всегда была Богом, что индивидуальность никогда реально не существовала.
Состояние двайты, состояние обусловленности подобно тому, как программист заснул или утратил разум и начал играть в свою же игру, отождествляя себя то с одним персонажем, то с другим, то с третьим. Он сам забылся и начал страдать из-за игры, которую сам же и сочинил. Он начал рыдать, плакать или думать, что его убивают в этой игре, забыв, что он сам сочинил правила. Он обусловился, полностью забыл себя – это и есть состояние сансары и состояние двайты.
Состояние вишишта-двайты – это когда программист уже начал освобождаться от этого состояния, но у него еще есть тонкие сомнения.
Состояние адвайты – это когда программист полностью проснулся, он может выключить эту игру или играть в нее – это не имеет никакого значения. Он не теряет своего собственного статуса осознавания и не забывает, что кроме него в этой комнате больше никого нет, что он один. Но это не одиночество одного человека, это тотальная полнота и целостность, скорее, это полное, абсолютное, завершенное единство.
«Брахман есть Истина, абсолютная чистота, сущность чистого блаженства. Он не содержит внутренних различий, которые являются творением майи».
Природа Брахмана и трансцендентная реальность
Все различия обусловлены неведением, но у Брахмана, трансцендентной Реальности не существует тех различий, которые мы привыкли воспринимать в относительном мире. Это сверходнородная, субквантовая субстанция сознания. Именно потому, что там не существует различий, там не существует никаких противоречий, это мир абсолютного блаженства, абсолютного счастья, абсолютного всеведения – мир тотальной абсолютности, мир тотальной свободы, мир полного отсутствия ограничений. Потому что любые различия – это определенные рамки, это определенные ограничения в разуме или вовне. Но именно тогда, когда предельно уходят все качества, различия, ограничения, мы прорываемся в этот мир полный свободы.
«Он есть вечное, непрерывное, безупречное, незапятнанное, безымянное, однородное, самосветящееся, лежащее за пределами триады познающего-познания-познаваемого, абсолютное, чистое, неразрушимое, вечно сияющее Сознание».
Это сознание существует с нами каждую секунду, оно находится именно в той точке за пределами пяти оболочек. Только по невнимательности, по своему неразличению или из-за отсутствия разрешающей способности нам не удается ухватывать это сознание, нам не удается жить им, применять его в своей жизни, питаться им, напитываться его благословениями, его духовной силой. Просто потому, что наше различающее сознание невелико, и происходит отождествление с более низкими уровнями и слоями реальности. Но в тот момент, когда мы ищем это сознание и утверждаемся в нем, реальность этого мира перестает иметь над нами власть.
Шанкара говорит дальше:
«Мой возлюбленный ученик, это Я не может быть ни приобретено, ни утрачено. Оно – по ту сторону восприятия и речи. Оно – неизмеримо, без начала и конца. Эта бесконечность Брахмана есть мое «Я» и твое, и всех остальных людей».
Учитель говорит ученику, что эта трансцендентная реальность есть внутри самого ученика, что никто не может ее дать: ни духовный учитель, ни какой-либо человек, ни божество, ни что-либо еще. И также никто не может у тебя ее забрать, потому что она есть везде, это твоя настоящая сущность, которая остается в любых условиях. Но просто возникает иллюзия, будто ты можешь ее потерять. Когда ты ее забываешь, когда ты отвлекаешься и созерцательная мудрость различения слабеет, кажется, будто ты ее теряешь, и кажется, будто ты ее находишь, когда занимаешься духовной практикой или получаешь передачу от учителя. Но на самом деле ничто не теряется и ничто не приобретается, она прямо сейчас встроена внутрь тебя.
Три ступени постижения: шравана, манана, нидидхьясана
Все учения по йоге созерцания из раздела праджня-янтра заключаются в отыскивании этой Сущности и пребывании в ней. Искусство нидидхьясаны – длительного, непоколебимого, неотвлекаемого созерцания – это искусство не терять эту Сущность, не впадать в заблуждения при любых обстоятельствах, утвердиться в этой Сущности так, чтобы ни страдания, ни наслаждения, ни действия, ни боль, ни разговоры, ни работа, ни сон не могли больше забрать у нас эту Сущность.
Когда учитель что-то объясняет и передает или вы сами каким-то образом входите в это состояние – это шравана. Прояснение сомнений и устранение заблуждений – это манана. То есть, когда вы нашли нужную точку – это шравана, когда вы прояснили все и поняли, что не является этой точкой, – это манана, а вся остальная садхана заключается в нидидхьясане – в том, чтобы не выпасть из этой точки, ни при каких обстоятельствах не потерять ее.
Освобождение от двух наложений
Шанкара говорит:
«Необходимо удалить эти два наложения – майю и дживу – посредством понимания, поддержанного авторитетом вед».
Первое наложение – это майя (иллюзия), второе наложение – это джива (иллюзорные представления о душе и индивидуальности). Когда мы освобождаемся от схваченности этими двумя наложениями, мы проникаем в эту трансцендентную реальность.
Шанкара приводит такой пример. Есть король и раб. Каждый из них обладает своими атрибутами. У короля есть щит, свита, дворец, министры, советники, наложницы, земли и деревни – это то, что составляет короля. У раба есть грязная одежда, цепи – то есть все то, что характеризует его как раба. А если мы уберем все атрибуты? Допустим, мы заберем у короля щит с гербом, дворец, наложниц, деревни, трон, советника, его царство. А потом мы заберем у раба его грязные одежды, клеймо раба и цепи. И если мы поставим рядом этих двух человек без атрибутов, то их невозможно будет как-то различать и идентифицировать как короля или как раба, все это исчезнет. Они просто станут двумя личностями, их надо будет оценивать уже по другому признаку.
По какому? Их можно будет идентифицировать как принадлежащих к роду человеческому. Это будут просто два человека, принадлежащих к одному человеческому роду; это будет нечто одинаковое, они будут принадлежать одной субстанции. Именно таким образом, то есть через снятие атрибутов, выясняется принадлежность всех живых существ к единой абсолютной субстанции – Брахману. Пока есть атрибуты, мы обращаем на них внимание и отождествляемся с этим, поэтому у нас есть иллюзорные знания из-за нераспознавания однородности Брахмана. Но когда мы самоосвобождаемся от атрибутов и выясняем их подлинную сущность, мы видим, что в основе есть только одна безатрибутная Реальность. Затем, после того как мы это узнали, мы можем вернуть королю и рабу их атрибуты, но мы больше не будем введены в заблуждение, мы будем видеть нечто общее, что объединяет короля и раба, – их принадлежность к человеческому роду.
Игра Абсолюта и заблуждение живых существ
Таким же образом, когда мы выясняем сущность безатрибутного и бескачественного Брахмана, то мы больше не вводимся в заблуждение, независимо от того, играем мы с атрибутами или не играем. Мы понимаем тождество дживы и Атмана, и единство всех существ и всех объектов на уровне Абсолюта, теперь эта игра больше не введет нас в заблуждение. Сама по себе игра в разнообразие, атрибуты – это вовсе не плохо. И те кто, говорят, что Брахман не имеет никакого разнообразия, «перегибают палку». Разве Брахман не может иметь атрибутов? Разве он не может играть в разнообразие? Конечно, может. Потому что, если бы Он что-то не мог, то это было бы Его недостатком, это было бы Его ограничением. Но поскольку Брахман есть абсолютная Сущность, он может играть в разнообразие, он может играть в атрибуты и во все что угодно. Но Он никогда не теряет понимания своей однородности, он никогда не теряет управления этой игрой, не теряет собственной самоидентификации в отличие от обычных живых существ, душ. Но беда живых существ, душ (джив), в том, что атрибуты, внешнее разнообразие оказывают на них фатальное влияние. То есть игра оказывает на них такое завораживающее влияние, что они теряют разум. И то, что является игрой для Абсолюта, для нас является судьбой, кармой, жизнью. И это будет продолжаться до тех пор, пока мы не выйдем из этого состояния индивидуальности.
Один смертный беседовал с божеством, и когда полубог объяснил смертному суть происходящего в мире людей, то сказал, что это все игры, за этим стоят могущественные боги. Смертный спросил: «Так что же, боги играют нашими жизнями?» Этот бог сказал: «Играете вы сами, а мы только делаем ставки».
Играем мы сами посредством наших карм. У нас есть кармы, которые вынуждают нас играть. Боги принимают только косвенное участие, в нужных точках мягко направляя развитие одного человека (если это ангелы-хранители, деваты), рода, нации, цивилизации, религии или всего человечества. Они никогда не действуют прямо, они предоставляют свободу воли каждому живому существу, потому что свобода воли в мире богов очень высоко ценится. Существуют этические законы богов, которые запрещают нарушать свободу воли любого живого существа. Если в мире людей это считается распространенным явлением, то в мире богов это нарушение этического кодекса. Именно потому, что у нас есть свобода воли, у нас есть свобода воли забыться, заблудиться, заиграться и потерять себя, и мы постоянно неправильно используем эту свободу воли.
Далее этот бог сказал смертному такие слова: «То, что для нас является игрой, для вас, смертных, является кармой – непреложным законом жизни, неумолимым ходом вещей. Почему это происходит? Потому что вы сильно верите в свою иллюзию, потому что вы неправильно используете свободу воли. Эта свобода воли создала устойчивые представления индивидуальности и, поскольку вам нелегко освободиться от индивидуальности, то, что является игрой, для вас становится судьбой. Если вы хотите, чтобы судьба, кармы исчезли и появилась игра, вам надо освободиться от индивидуальности, стать играющими, подобными нам, богам».
Постижение истинной природы «Я есмь Брахман»
Далее духовный учитель говорит:
«Общаясь с великими святыми душами (махатмами), познай это блаженное тождество Брахмана и «Я» (индивидуального сознания), отвергая несуществующее тело и другие оболочки как «не-Я» (то, что тобой не является). Познай своим собственным просветленным разумом, что Брахман есть твоя подлинная природа, самосуществующая, тонкая, подобная пространству, вечно сияющая, истина, сознавание, блаженство, неделимое и то, которое невозможно ничем повредить.
Воистину «Ты есть То», Атман, что есть недвойственный Брахман, чистый и исключительно безмятежный; истина, отдельно от которой нет ничего».
Многие люди стремятся к успеху, многие люди желают счастья, хотят изменить свою жизнь, излечиться, стать богатыми, достичь просветления, обрести мистические силы, устранить неведение, стать святыми. У людей многообразные векторы интересов, но все их желания могут исполниться лишь в том случае, если удастся проникнуть в эту сердцевину, в состояние «Я есмь Брахман» и начать действовать отсюда. Только когда мы действуем из этой точки, наши намерения могут воплощаться, наша воля может реально проявиться. Когда мы действуем с уровня «я есть ум», «я есть индивидуальность», «я есть эго», «я есть тело», наша воля не может изменить реальность, мы не можем достичь наших целей, мы не можем воплощать наши намерения. Почему? Потому что размах совсем не тот, мы не можем использовать наш потенциал.
Иллюзорность мира и принцип сознания как творца реальности
«Даже в этом бодрственном состоянии мир и тело с их чувствами и эго по неведению кажутся отделенными от Атмана. Но этот мир, тело, праны являются чистым мифом, иллюзией, «Ты есть То». Потому что в состоянии сна со сновидениями время, пространство, объекты и тот, кто их познает – все сотворено сном и является чистейшей иллюзией».
Духовный учитель здесь говорит: «Пойми, мир иллюзорен, он есть производная от твоего сознания, это создание твоего разума. Ты должен понять, разобраться с этим, если ты хочешь изменить эту реальность». Он приводит такой пример: когда человек спит, ему видится время, пространство, происходящие события, причинно-следственные связи и видится зрящий – тот, кто все это видит. Но где все это реально существует? Оно существует только в разуме спящего.
Например, если человек видит что-либо во сне, а после пробуждения спросит вас: «Почему ты это делал в моем сне?», то вы скажете: «Извини, но это только твои проблемы, это просто твои проекции», потому что вы не разделяете это сновидение, потому что мира, который видел этот человек, для вас не существует. Таким же образом и внешняя реальность подобна этому же сну. Как в сновидениях города, дома, люди и прочее созданы из одной субстанции – из сознания сновидящего, таким же образом и эта реальность создана из одной субстанции – из нашего сознания, из воспринимающего. И до тех пор, пока мы не поймем это и будем верить в самосущую реальность объектов, в отделенность внешней реальности от нас, мы не сможем никогда управлять реальностью, воплощать наши намерения и главное – освободиться от законов, которые эта реальность нам навязывает.
Мы имеем дело с очень интересной реальностью, мы живем среди воплотившихся мыслей. Именно наше мышление формирует окружающий мир, иногда могут показываться самые потрясающие вещи, но мы просто не замечаем этого, не обращаем на это внимание.
Один режиссер написал сценарий, согласно которому у главной героини было трудное детством и она эволюционирует из простодушного, наивного ребенка в расчетливого человека, стремящегося к власти и богатству. Предполагалось, что это будет многосерийный фильм, где героиня проявляется с самого детства. Через некоторое время этому режиссеру-сценаристу представили девушку. Когда она начала рассказывать ему о своей жизни, он почувствовал, что это пахнет сатанизмом, мистикой, чертовщиной, потому что она рассказала именно то, что он написал в сценарии. Она начала рассказывать ему о своей жизни, о том, что она реально переживала, но именно это он написал в сценарии. Он сам создал эту девушку и написал сценарий. Кажется невероятным, что можно создать девушку со своей судьбой, просто написав сценарий. Но это действительно возможно.
Согласно учению адвайта-веданты именно так проявляются все явления в этом мире: мы что-то задумываем, создаем некую мысль, и если мы хорошо на ней концентрируемся, то эта мысль материализуется в полном объеме, со своим прошлым, со всеми связями и отношениями. Это может происходить даже мгновенно, и нам кажется, будто это все всегда существовало. Но это просто наше сознание извлекло из трансцендентной пустоты некие энергии, теперь эти энергии начали с нами взаимодействовать. Именно так все и происходит: наши мысли формируют реальность и притягивают различные вещи, людей и события. Они могут возникать мгновенно прямо из пустоты, если наше сознание достаточно сильное. Если мы понимаем принцип иллюзорности мира, то у нас появляется уникальный ключ к управлению этим миром.
Например, человек хочет стать процветающим и богатым, он тяжело работает по двенадцать часов в сутки, но ему это никак не удается. Но если он узнает секрет того, что мир есть проявление сознания и что во вселенной существуют области, где есть бесконечные богатства, он поймет, что ему надо создать другой менталитет, и тогда все, что он хотел получить, просто будет проявляться из реальности, просто падать, просто притягиваться, входить в его жизнь. Это принцип магического мышления, основанного на философии адвайты.
Есть одна история про святого, который сказал ученикам:
– Надо построить храм.
Ученики возразили:
– Мы же бедные, у нас нет денег. Как же мы наймем рабочих? Это нереально.
Святой сказал:
– Я найду вам деньги. Вы просто начинайте, а деньги появятся.
Каждый день он приходил и отдавал ученикам мешочек с деньгами. Храм начал быстро строиться. Другие люди начали интересоваться тем, кто им жертвует, откуда у них появляются деньги. Это дошло до местной полиции, и они начали подозревать, что здесь что-то нечисто: район бедный (это в Индии происходило), а здесь строят роскошный храм. Тогда к святому пришли несколько полицейских и спросили его:
– Откуда вы берете деньги на храм?
Святой ответил:
– Просто я знаю одно место, где этих денег невероятно много.
Полицейских это очень удивило, и они, горя от любопытства, потребовали:
– Так покажи нам это место.
Он сказал:
– Хорошо, но это не здесь.
Святой повел их в джунгли, а затем они вышли на берег озера. Когда они пришли туда, множество крокодилов начали всплывать из-под воды. Святой зашел в озеро, один крокодил открыл пасть, святой засунул туда руку, начал вытаскивать деньги и просто швырять их во все стороны, говоря при этом:
– Смотрите! Здесь просто огромное количество денег! Мне хватит построить храм. Здесь всегда много денег.
То есть святой силой своего намерения просто материализовывал то, что хотел. Увидев это, полицейские махнули рукой и ушли, потому что это было за пределами их понимания, ведь они были в иллюзии, обусловлены, у них были причинно-следственные связи. Но святой находился вне причинно-следственных связей, поэтому просто зародив в сознании мысль, он переместился в тот вариант реальности, где вся вселенная состояла из золота, процветания и богатства. И он материализовывал это из пасти крокодила, просто доставал то, что всегда было, потому что он мог породить такие мысли, находясь в состоянии недвойственности.
Таким же образом любая наша мысль может реализоваться и материализоваться, если мы поняли секрет, что мир является проявлением разума, что всего можно достичь силой мысли. Здесь не так важны причинно-следственные связи и что-либо еще, а важно понимание этого факта и грамотное проявление воли (иччха-шакти) – умение проявлять нужные мысли.
