Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 16 «Об Освобождении»
Жизнь садху — это кланяться всегда и всем. Ученик кланяется гуру, гуру кланяется ученику. Мы кланяемся божествам, Богу, Ишваре. Вся жизнь садху — это жизнь в непрерывном поклоне. Шаранам, предание себя Богу. У нас есть очень много дел, очень много проблем, очень много задач, очень много проектов, но если мы все это не предадим Богу — все это иллюзия, просто наша карма. Из всех этих дел поклон — самый важный, самый главный. Он перевесит миллиарды дел, миллиарды проблем, потому что, когда мы кланяемся, мы отдаем все это, мы говорим: это не мое, это мне не принадлежит. Я не свой, я божий.
Дандават, пада-намаскар, шаданга дандават — все это различные формы, которые выражают принцип предания Богу, принцип самоотдачи Богу. Жизнь садху — это жизнь в самоотдаче. Освобождение, Просветление приходят к тому, кто сумел выполнить самоотдачу. Оно не приходит к тем, кто ее не выполнил, кто что-то себе оставил, хотя бы немножко, где-то про запас, в чуланах подсознания. Кто решил сам чем-то понаслаждаться. Я служу Богу, а это пусть мне будет. Немножко славы, но мне, немножко удовольствия, немножко гордости, но мне самому. Это «немножко» является барьером, препятствием. Немножко божественных сил, но мне персонально. Это и есть цепляние эго. Немножко уважения мне самому, персонально. Немножко богатства. Все это в соответствии с кармой. Это и есть та причина, которая мешает нам быть с Богом.
Такие причины накапливаются из жизни в жизнь. Одни причины уходят, новые появляются. Один преданный Кришны молился ему. Кришна ему дал благословение. Он жил очень аскетично, очень бедно. У него была одна корова, которая кормила его, поила, к которой он был привязан. Кришна дал ему благословение, и корова сдохла. Увидев это, Индра начал шутить над Кришной: что же это, твой преданный молился тебе, ты ему дал благословение, у него была единственная радость в жизни — корова, и та сдохла. Кришна сказал: так она и была барьером между мной и ним. Я его просто устранил, она мешала ему прийти ко мне. Она достигла Освобождения, а теперь он со мной всегда.
То, что мы не отдаем Богу, является барьером между нами и Богом. Таких барьеров может быть много. На физическом плане — это одно, на тонком — другое, на ментальном — третье. Возможно, мы даже не подозреваем, какие еще барьеры есть у нашей души. На физическом плане можно отречься, даже стать аскетом, жить между корнями деревьев, как некоторые садху. Садху как делают? Они не строят новые дома, они действуют по принципу «аджагара-дхарма», дхарма питона. Питон или змея не строит себе дома. Ведь никто не видел, как змея себе норы роет. Они не роют норы, считается, что они занимают норы, брошенные мышами, грызунами, тушканчиками, там в них живут. Можно отречься снаружи, но на тонком уровне могут быть барьеры между нами и Богом.
Садху — это тот, кто выявляет такие барьеры и бесстрашно их отдает. Отдает, отдает, отдает до тех пор, пока ни одного барьера между ним и Богом не останется. Сначала кажется, что духовная практика, духовная жизнь — это приобретение. Мы изучаем философию, мы приобретаем знания, становимся мудрее, мы изучаем методы, приобретаем множество методов, еще мудрее становимся. Мы получаем опыты, расширяем поле своего восприятия, еще умнее и мудрее становимся. Кажется, что мы что-то получаем, приобретаем, развиваем. Но по мере духовного взросления садху обнаруживает, что духовная жизнь — это отдача того, что тобой не является, убирание лишнего. На самом деле, мы и так много имеем: тело, ум, эго, различные энергии — все они несут массу неведения. Все это карма. Изначально наша природа божественна. Путь к возврату или обретению этой божественной природы — это отдача того, что ею не является. Поэтому вопрос не в обретении чего-то нового, а в отдаче лишнего. Чтобы отдавать это лишнее, нам нужно воспитывать определенный взгляд на мир, на себя. Что это за взгляд? Это взгляд «Йога Васиштхи».
О природе сознания
Васиштха продолжил: «О чем не думает сознание, то оно и видит, как существующее. Его концепции и понятия всегда воплощаются».
Когда сознание на чем-либо фокусируется, то оно и видит, то и проявляется. Его тонкие концепции воплощаются при длительной концентрации. Мы приходим к тому, что мир устроен не так, как нас учили в школе, материалистично, согласно законам Ньютона, а в мире действуют законы квантовой магии. Мир обладает божественной, магической природой. Сознание наблюдателя является в нем активным агентом, тем, кто способен менять реальность. Вас не учили этому в школе никогда? Нет. Нас не учили в советской школе тоже. Потому что мы изучали законы Ньютона, максимум, теорию относительности Эйнштейна. Но за последние двадцать, тридцать лет в науке было совершено столько открытий, сколько не было совершено за последние две тысячи лет. Квантовая физика, квантовая парадигма очень сильно изменила картину мира. Хотя это не дошло до обывателя пока. Но до ученых, до образованных людей это уже дошло. Они начали догадываться, что мир устроен так, как он описан в «Йога Васиштхе».
Митхья дришти — видение мира как иллюзии
Что же это за мир? В «Йога Васиштхе», в тексте «Вивека Чудамани», в тексте «Апорокша анубхути», в других текстах Адвайта Веданты, Ануттара-тантры, Шиваизма, в Сахаджаяне сиддхов говорится, что если вы хотите глубоко следовать традиции, конечно, вам надо иметь базовые качества: веру, преданность, прибежище, любовь, сострадание, стремление к Освобождению. Базовые качества ученика: вивека, распознавание сат и асат, истины и не истины, вайрагья, отрешение от мира, хотя бы желание его отрешения, шестеричные качества саттвы и другие. Но, кроме этого, если глубоко погружаться в традицию, она еще в качестве системного требования выдвигает: мы должны обрести особый, уникальный взгляд на мир, на мироздание, на вселенную. Что это за взгляд? Этот взгляд называется «митхья дришти». «Митхья дришти» означает: видеть мир, как иллюзию, видеть вселенную, как иллюзию.
Надо разобраться глубоко, исследовать этот вопрос. Исследованию этого вопроса было посвящено много философских трактатов по Адвайта Веданте, множество дебатов. Если совершить ошибку в воспитании такого видения, то можно вместо Освобождения прийти к состоянию нигилизма. Когда мы видим мир, как реальный, материальный, независимо существующий от нас, то это называется «этернализм». Когда мы пытаемся неправильно практиковать нигилизм и теорию майя-вады, это называется «астика», нигилизм, отрицание закона кармы, магической природы мира и сил, которые в нем действуют. Ни то, ни другое не приветствуется.
Срединный взгляд означает: не впадая в крайности нигилизма или этернализма, все-таки увидеть мир, как иллюзорный. Как святые рекомендуют относиться к миру? Мир подобен сновидению. Он подобен иллюзии. Но это сновидение магическое. Не значит, что полностью в нем ничего не существует. Просто он имеет другую природу. Это не значит, что мир не существует. Он существует, но иным способом, нежели нам кажется. Он существует не материальным, не примитивным материальным способом. Если бы он существовал линейным, материальным, примитивным способом, то это выражение Васиштхи, которое было прочитано, оно бы не работало. А Васиштха говорит: что бы сознание ни задумало, то там и проявляется. Сознание наблюдателя влияет на этот мир. То же самое говорит Даттатрейя в Трипура Рахасье.
Материалистическая картина мира не предполагает влияние сознания на этот мир. Мир сам по себе материален. А мысль — это мысль, она сама по себе. Субъект не разделен с объектом. Но взгляд Шанкары на вселенную другой: вселенная иллюзорна, вселенная — это магическое сновидение, майя, мир не реален. Он не материален, но он и не отсутствует полностью при этом, он является определенной энергией Абсолюта. Мир пустотен. «Пустотен» означает следующее: например, за этим стаканом лежит световая энергия, не имеющая вкуса, запаха, цвета, формы, имени, наименования. За этим колокольчиком, за этим диваном, за каждым атомом во вселенной — сияющее, пустотное, квантово-вероятностное поле, так можно сказать. Мир состоит не из материи, а из сознания, из сознания разной плотности. Мир един с умом, с нашим сознанием. Субъект-наблюдатель, наблюдающий субъект, драшта, как свидетельствующее осознавание, сакши включен в эту картину мира.
Понимаете разницу? Когда мы, как субъект, не включены, отчуждены от картины мира — это материалистичный взгляд, атеистичный взгляд. Когда мы, как субъект, включены в картину мира, то это, как минимум, магический взгляд или взгляд квантовой физики. А в общем, это взгляд Адвайта Веданты, взгляд Ануттара-тантры. «Мир един с умом» — это означает, что он неразделен с нашим сознанием, и в каком-то смысле является проявлением нашего сознания. Вместе с тем, что он является проявлением сознания Ишвары, Бога-Творца. Он имеет основой единое Сознание Абсолюта, его основа светоносна, то, что называют «пракаша», а проявляющиеся энергии — это «вимарша». Сущность мироздания, сущность вселенной — это Брахман, Абсолют, обладающий пустотной природой. Но его природа способна проявляться. Эта способность к проявлению есть вимарша, манифестация энергии. Сущность проявляющейся манифестации — это энергия блаженства, ананда. Поэтому Брахман есть Сат, Чит и Ананда.
Практическое применение магического видения
В этом мире в нем действуют не понятия, а законы энергии. Например, если мы подвержены материалистическому взгляду, понятие отождествляется с объектом, понятие и объект действуют примерно по линейным принципам. Но если мы рассматриваем мир как иллюзию, состоящую из сознания, то понятие о субъекте отделяется от самого объекта. Сам объект имеет магическую природу. Это энергия.
Как это можно продемонстрировать? Например, кто-то говорит вам какие-то неприятные вещи. Вы можете, исходя из ваших понятий о человеке, о его качествах, обидеться. Но вы можете посмотреть на мир магическим способом. Вот вы в магическом осознанном сновидении, и весь этот мир — это проявление вашего сознания. Вы живете в большом «я-есмь сознании», весь этот мир — это ваше большое «я-есмь сознание». А вы в этом теле только частичка этого большого «я-есмь сознания». В общем, ваше «я-есмь сознание» идентично Шиве. В этом большом «я-есмь сознании» действуют разные магические энергии. Они тоже действуют по законам определенным. Какая-то энергия приходит к вам и говорит какие-то неприятные вещи. Как вам к этому относиться? Эта энергия, значит, посылает вам какой-то сигнал. Какая-то часть вашего глобального «я-есмь сознания» посылает сигнал, что что-то не в порядке. Ваша задача — отреагировать. Это подобно красной лампочке в автомобиле. Красная лампочка вам просто просигналила. Вы же не обижаетесь на красную лампочку, как она посмела, я тут еду, мне так хорошо, она тут смеет мигать, что-то там показывать. Вы принимаете в расчет, что она что-то показывает. То же самое и в этом материальном мире. Вы уже не действуете, исходя из ваших концепций, исходя из вашей психологии отношений, вы совсем смотрите по-другому. Шакти дает мне знак. Магическое сознание рассматривает мир как знаки, как проявление магических энергий, которые надо учитывать тому, кто идет по духовному Пути.
В золотом браслете есть двойственность. Золото и браслет. Одно из них реально, золото, второе — внешняя форма, браслет. Так и в сознании есть сознание и понятие о материальных субстанциях. Так как сознание вездесуще, оно всегда присутствует в разуме, в котором возникают понятия.
Современные ученые пришли к выводу, что теория, согласно которой они считали, что мир материален, уже устарела, что, на самом деле, я не помню точно в процентах, какая-то часть материальной вселенной, действительно, материальна. Это обычная материя. Но кроме обычной материи есть еще темная материя. Кроме темной материи есть еще темная энергия. Там одних двадцать процентов, других семьдесят, других три процента. Примерно так. Большая часть нашей вселенной — это, оказывается, не материя, а темная энергия и темная материя. И она невидима. Эту темную энергию очень сложно засечь.
«Таким образом, о Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. В них нет цвета, запаха, вкуса, обоняния и осязания», — объяснение Будды Шакьямуни Шарипутре, «Праджня парамита хридайя-сутра».
Это почти то же самое. Любой ученый может сказать, что теперь всем вещам на самом деле присуще свойство невидимости, неосязаемости, необоняемости, это большая часть вселенной.
Превращение воззрения в практику
Васиштха знал об этом много тысяч лет назад, много миллионов лет назад. Но вопрос в том, как это воззрение превратить в собственную практику, в собственную повседневную практику. Это ведь не философия. Это то, что нужно сделать воззрением и садханой. Если вы практикуете изучение текстов, у вас сложится воззрение. Например, «Брахман сат, джаграт митхья». Брахман реален, вселенная нереальна. Или — все есть проявление энергий Шивы, а мы живем внутри большого тела энергии Шивы. Но затем нужно увидеть это, нужно практиковать это. Если вы практикуете санкальпу Сон, и Атма-вичару, практикуете созерцание мира как иллюзию и как сновидение, постепенно такое видение начнет пробуждаться.
Что это означает? Вы смотрите на мир как на сновидение, вы приучаетесь воспринимать мир как иллюзорный. Это восприятие должно быть тотальным. Вы себя воспринимаете как иллюзорного, других — как иллюзорных, даже гуру — это часть этой иллюзии, божества. Но правильное восприятие мира как иллюзорного не означает впасть в нигилизм, особенно аккуратно надо быть с объектами Прибежища. К объектам Прибежища надо развивать преданность. Даже иллюзорные вещи могут благословлять. Даже иллюзорные благословения могут вас освободить. «Иллюзорный» не означает, что не существует вообще. «Иллюзорный» означает, что существует иным, нематериальным способом, существует как магическое сновидение, а не как твердая, плотная материя.
Такое видение иллюзорности мы должны перенести на себя, на свои качества характера, на свои клеши, свои желания, свой ум, на многие вещи. Например, вас беспокоит какая-то ситуация, но если она иллюзорна, вы говорите: какой смысл беспокоиться из-за иллюзорной ситуации, надо распознать ее пустотность лучше. Распознавание пустотности иллюзорной ситуации уже решает проблему. «Иллюзорный» не означает, что не существует ничего, это означает, что существует иным, магическим способом, единым с сознанием, связано прямо с сознанием, отражает какие-то аспекты сознания. Например, Даттатрейя отражает чистые, божественные аспекты сознания. Принцип гуру означает тоже аспект сознания, как проявление Шивы, который учит как гуру-таттва. Гуру-шишья-парампара отражает мудрые аспекты сознания, которые надо уважать.
То есть, обладая видением иллюзорности, мы тоже должны проявлять различение, вивеку. Какие виды иллюзии нам полезны, благоприятны, а от каких надо держаться подальше, каким надо кланяться на расстоянии. Например, если вы идете по улице, большая иллюзорная собака бежит на вас. Если она укусит ваше иллюзорное тело, то вы испытаете реальную боль. Вы можете говорить, что эта боль иллюзорна, но ваш ум все равно будет испытывать боль. Поэтому вы знаете, иллюзорной собаке надо кланяться на расстоянии, держаться от нее подальше.
Пробуждение сознания свидетеля
Видение мира как иллюзорного постепенно пробуждает «сознание свидетеля». И это «сознание свидетеля» и восприятие иллюзорного мира постепенно погружают нас в изумительное восприятие божественно-магической реальности, в которой мы живем, в которой мы вместе с Богом, как бы, являемся центром мироздания. Не мы сами, а мы вместе с Богом, в состоянии самоотдачи. Только тогда мы пребываем в центре мироздания. Погружение в магический вероятностный мир, видение мира как иллюзии позволяет нам всегда быть в центре собственного сознания, которое созерцает Бога, не затрагиваясь ничем материальным. Если вы видите мир как иллюзорный, то внешние материальные вещи больше вас не привлекают, не волнуют, не вызывают ни приязни, ни неприязни. Если вам надо, вы можете ими оперировать, манипулировать. Но вы должны понять, для чего вам нужна эта иллюзия, какая-то цель есть в этом.
Гораздо сложнее увидеть собственные эмоции, собственные чувства, как иллюзию, отделить себя от них и отрешиться. Видение мира физического или тонкого как иллюзии позволяет безупречно разделить истину и не истину, сат и асат, внутреннего наблюдателя, чистое сознание, чтобы направить его на Бога, потому что только чистое сознание внутреннего наблюдателя способно объединиться с Богом. С Богом не способны объединиться физическое тело, энергетическое, ментальное или причинное.
Спящий видит во сне деревню, занимающую его разум, в которой он живет некоторое время. Потом ему снится другая ситуация, и он думает, что живет там. Точно так же осуществляется переход индивидуального сознания из одного тела в другое. Тело — только отражение понятия, которое поддерживает индивидуальное сознание. Умирает только нереальное тело, только нереальное тело рождается снова в другом теле.
Тот факт, что мы получили тело человека, указывает на то, что много тонких образов человеческого мира было накоплено, и эти тонкие образы начали определять нашу форму, внешность, умонастроение. Затем они отлились в определенную тонкую форму человека. Например, мы не приняли форму Гаруды или форму шестирукого Даттатрейи, мы не приняли образ бесформенного Бога бесконечного пространства, живущего миллиарды лет, мы не приняли образ гусеницы. Мы конкретно приняли форму человека, умонастроение человека. Такая конфигурация была задана нашим внутренним инструментом, были накоплены подобные образы. Затем было воплощение и принятие такой формы.
Как во сне ощущаются уже виденные и не виденные объекты, так и во сне индивидуального сознания оно само ощущает мир и даже видит то, что произойдет в будущем. Как ошибка вчерашнего дня может быть исправлена и превращена в хорошее действие усилиями, прилагаемыми сейчас, так и привычки прошлого могут быть преодолены соответствующими усилиями в настоящем.
Когда мы прилагаем усилия, направляем наш ум к определенным действиям, привычкам и вызываем новые причинно-следственные связи, то наш ум со временем формирует реальность, которая перестраивается. Мы живем в той реальности, которая соответствует нашему уму. Например, если эта реальность соответствует полностью вашему уму, вы живете в этой реальности хорошо и развиваетесь в ней. Если эта реальность не совсем соответствует, то вы на периферии этой реальности существуете. Если вообще не соответствует, то человек далеко находится. Например, если взять торговца на рынке, наша реальность не соответствует ему, он очень далеко от нас находится. Даже если физически рядом. И напротив, когда ваш ум полностью соответствует этой реальности, вы находитесь в ее центре, развиваетесь через нее, получаете различные благословения, статусы, севу, эволюцию через это, вы становитесь тем, кто вошел в мандалу, божеством этой мандалы. Если ваша реальность полностью соответствует, вы становитесь даже центральным божеством этой мандалы. «Божество в мандале» означает, что его реальность и его сознание полностью совпадают.
Поэтому божества не живут в чужих реальностях, они создают реальность сами, изнутри себя, чистую реальность, но при этом они включены в реальности других, более великих божеств. Например, есть Брахма, Вишну и Шива. Брахма создает собственную вселенную, Вишну поддерживает, Шива разрушает. Но все они, как Гуна-аватары, включены в более высокую реальность, в реальность Ишвары. Ишвара — это тот, кто производит Брахму, Вишну и Шиву. Но сам Ишвара, как четвертая таттва, включен в более высокую реальность, например, первой, второй таттвы, Шива-таттвы и Шакти-таттвы. Он сам — часть более высокой реальности.
Осознание иллюзорности мира и пробуждение
Когда мы практикуем Атма-вичару и санкальпу «сон», постепенно наше сознание наблюдателя отделяется от внешней реальности. Мы привыкаем рассматривать мир как отдельный от сознания и одновременно как тот, который связан с сознанием, на который можно влиять. Это очень удивительное чувство юности, свежести, единства со всеми и при этом — одиночества. Если ваш ум не очищен, вы ощущаете острое чувство одиночества, потому что вы чувствуете, что больше не можете смотреть на мир не пробужденными глазами.
Осознание иллюзорности мира означает — пробудиться. Пока вы не осознали иллюзорность мира, вы как бы спите. Для вас все реально, все существует отдельно, вы можете поговорить, пощупать, что там снаружи есть. Но когда вы осознали иллюзорность мира, то вы понимаете, что в этой осознанной иллюзии существуете вы, как свидетельствующее сознание. Вы больше не можете к чему-то привязываться, как этерналист. Этерналист все время к чему-то привязывается. Он устанавливает свое «я» на внешних связях. Но в осознании иллюзорности мира, мира, как магического сновидения, вам всегда приходится быть бдительным и осознавать внутреннего свидетеля, внутреннего наблюдателя, это — буддхи.
Осознание внутреннего свидетеля и наблюдателя дарует вам чувство одиночества, потому что вы чувствуете, что вы одни напрямую связаны с Богом. Постепенно это чувство одиночества перерастает в чувство тотального единства, в чувство «я един с Богом, я один только и существую в абсолютном смысле». Очень медленно, очень постепенно это происходит. Но тот, кто научился осознавать иллюзорность мира, для него больше нет страданий. Что бы ни возникало, он понимает: это же иллюзия, почему надо переживать? Да, проявляются различные магические энергии, но они не колеблют мое сознание. Да, мне надо позаботиться, чтобы они проявлялись благоприятно, но все они иллюзорны.
Осознание иллюзорности внешнего мира и того, что внешний мир носит характер божественного магического сознания, позволяет немного учиться оперировать своим сознанием и изменять эту реальность. На этом построен принцип сиддхи, парасаттарка-логики. Мы не слишком стараемся управлять этой реальностью. Управление реальностью приходит естественно, как санкальпа-сиддхи, при развитии воли, иччха-шакти. Садху не ставит себе цель — обретение сиддхи управления реальностью, но он стремится преобразить мир в достаточной степени, чтобы мир стал божественной мандалой, чтобы мир преобразился в чистую реальность. Поэтому в первую очередь он стремится обрести мудрость, джняну, божественную милость, соединиться с Богом. Управление реальностью силой мысли, создание собственной вселенной — это естественное отдаленное будущее.
Жизнь божественных существ в мандалах
Если взять божественных существ, то все божественные существа живут иначе, нежели люди, например, они не живут в домах, в трехкомнатной квартире в Москве или в Киеве, не ездят на машинах, не стоят в пробках. Как живут божества и боги? Они живут в мандалах, они являются центром мандалы. Мандала — это реальность, созданная собственным сознанием. Они сами в любой точке вселенной творят реальность силой своего сознания. Они живут в мультиреальности. В «мультиреальности» означает, что они могут путешествовать по любым мирам, создавать тела в любых мирах, и все четырнадцать миров ведической вселенной им доступны.
Они «мультителесны», это означает, что как божественные бесконечные создания, они могут проявлять иллюзорное тело в любом из четырнадцати миров. Нужно проявить в аду — он проявляет магическое тело гневного божества в аду, становясь центральным божеством мандалы ада. Для них не существует ада, просто есть гневная мандала Нарака-локи, Потала-локи, Витала-локи, где он воцаряется как усмиряющее гневное божество. Например, различные формы Шивы — Кала, Бхайрава — это гневные божества мандалы, которые усмиряют всех гневных существ. Нужно проявиться в Сатья-локе — он проявляется в иллюзорном теле в Сатья-локе. Это и есть мультителесность. Нужно проявиться в мире людей — проявляется в мире людей как аватар.
Божества управляют любой реальностью силой намерения, своей иччха-шакти, мысленной энергией. Божества создают собственную мандалу, управляемую мыслью, творят собственные вселенные. Божества бессмертны, и они пребывают в вечности, их сознание неразрушимо. Божества не действуют, они только играют. Они не работают, не ходят на работу, не создают причинно-следственные связи, беспрерывно играют, играющее сознание, измерение лилы.
Почему это происходит? Потому что боги осознают иллюзорный характер мироздания. Мы же, люди, манушья, класс существ, который не очень развит, скажем так, низко развитая цивилизация по сравнению с божественной. Та, которая тоже живет в этой магической реальности, что и боги, но не совсем понимает сущность этого мироздания, совершает много ошибок и не развивает свое сознание. Поэтому, естественно, страдает. Например, есть мыши. Мыши тоже живут в одной реальности с человеком, но они не очень развиты. Так считается. Они просто делают норки, воруют сыр, бегают, люди их ловят. У них меньше забот, чем у людей, и они хуже понимают реальность, чем люди.
Причина страданий человеческих существ в том, что человеческие существа живут в той же реальности, что и боги, в божественной магической иллюзорной реальности. Но люди не понимают характер этой реальности. Они имеют свои ложные вымышленные представления о своем месте, о своей роли, о том, как надо делать, поэтому они не могут играть, не могут быть бессмертными, мультителесными, жить в мультиреальности, создавать мандалу, управлять реальностью силой мысли. Все это им недоступно. Как говорят, удивительное рядом, но оно запрещено. Ключ к обретению божественного сознания — это обретение такого видения, воспитание такого видения.
Природа сознания и тонкого тела
Понятие об индивидуальном сознании, о существовании и функционировании ушей, глаз и прочее, не может пропасть кроме как достижением Освобождения. До тех пор они остаются то скрытыми, то проявленными. Понятие в сознании проявляется как тело, оно имеет соответствующее тонкое тело, состоящее из разума, ума, чувства эго и пяти элементов. Сознание бесформенно, но тонкое тело бродит в этом сознании в сознательных и бессознательных телах, пока, очистив себя, не будет жить, как в глубоком сне, и достигнет Освобождения.
Наша собственная сущность, наше изначальное сознание бесформенно, не имеет границ, не имеет пределов и светоносно. Если заглянуть глубоко в душу, мы там обнаружим бесконечное пространство чистого света. Из этого бесконечного пространства чистого света проявляется наше тонкое тело, затем оно, уплотняясь, огрубляясь, становится физическим. Это физическое тело бродит в физическом мире, тонкое тело бродит в астральном мире.
Когда мы практикуем осознанность мира как сновидения, воспитываем в себе привычку пребывать в Атма-вичаре, пребывать в видении мира как иллюзии, постепенно наше цепляние за видимый мир имен и форм ослабевает. И распознавание этого бесформенного сознания увеличивается. Когда это бесформенное сознание остается непрерывным наяву, это называют «джаграт-турья», переживание трансцендентного в бодрствовании. Это называют также «нидидхьясана». Когда оно проникает в сон со сновидениями, это называется «свапна-турья». Когда оно проникает в сон без сновидений, его называют «сушупти-турья». Наконец, когда оно полностью воссоединяется, это называют «турья-турья».
Ключ к обретению сознания «турья» с точки зрения джняна-йоги — это распознавание иллюзорного характера мироздания и воспитание наблюдающего сознания.
Правильное понимание иллюзорности мира
Распознавать мир как иллюзию не означает быть нигилистом, отрицателем закона кармы, настиком. Это большая проблема, когда человек изучает тексты, изучает наставления гуру об иллюзорности мира и начинает думать: ха, так это же все иллюзия, я могу игнорировать законы кармы, я могу плохо относиться к людям, я могу себя вести эгоистично, это же иллюзия, это же иллюзорно. Я могу не почитать божеств, зачем это нужно, если это иллюзия, могу обокрасть кого-нибудь ради себя, все равно это иллюзия. Это называется нигилизм, настика.
Дело в том, что несмотря на то, что мир иллюзорен, в нем действуют законы кармы, пока мы не свободны. Этот мир тоже живет по своим магическим законам, и иллюзорная карма обязательно настигает грешника, и иллюзорная заслуга тоже приходит к тому, кто живет чистой, праведной жизнью. Поэтому восприятие мира как иллюзии — это не сигнал, чтобы действовать неправильно, напротив, это сигнал, чтобы еще более мудро действовать. Мы продолжаем избегать иллюзорных грехов и продолжаем накапливать иллюзорные заслуги. Такой принцип. Мы продолжаем учитывать иллюзорный закон кармы, потому что на нашем уровне он пока еще для нас реален.
Когда Рама достиг просветления, он сказал: что же делать, Васиштха, я же вижу мир как иллюзию, все нереально. Васиштха сказал: а теперь иди и действуй, как будто бы ты не просветлен. Как будто бы. Как будто бы для тебя все реально, исполняй свой долг, исполняй свою дхарму. Это и есть модель поведения для практикующих.
Исполнение дхармы в осознании иллюзорности
Мы должны понимать, что существует дхарма, также свадхарма, врожденная в нас этой магической иллюзией, заложенная природа, и мы должны исполнять эту природу, реализовывать ее. Это и есть наш путь развития, путь эволюции. Но просто мы теперь относимся к ней иначе. Мы не отождествляемся с ней, рассматриваем ее как инструмент для Освобождения. То же самое сказал бог Вишну царю Прахладе, когда он, медитируя, вошел в самадхи и достиг Просветления. Он сказал: а теперь прими свой путь, свою дхарму ради блага всех живых существ этой вселенной.
Другими словами, осознание иллюзорности мира не освобождает нас от необходимости исполнять свою дхарму, свой закон. Карма-санньяси должен исполнять дхарму карма-санньяси, послушник — дхарму послушника, санньяси, монах — дхарму монаха, санньяси. Через это развиваться, через это практиковать. Постепенно, когда наше осознание иллюзорности мира, развитие внутреннего наблюдателя свяжет нас полностью с Богом и освободит от кармы, дхарма будет меняться. Она будет меняться в соответствии с нашей свадхармой, внутренней природой.
Принцип здесь такой: внутренняя природа меняется, и дхарма меняется. Но пока внутренняя природа не поменялась, невозможно изменить искусственно свою дхарму. Например, если у вас нет природы царя, кшатрия, и вам сейчас предложить: вот тебе царство, управляй, как кшатрий в ведические времена, даже если вас короновать, вы не сможете это делать должным образом. Будет множество проблем, множество беспокойств, потому что это не ваша свадхарма, дхарма царя, кшатрия — не ваша свадхарма. Вы просто откажитесь. Но когда ваше внутреннее осознавание меняется, то и наша внешняя дхарма перестраивается. Не следует желать, чтобы дхарма перестроилась как-то без изменений внутреннего сознания.
Иногда некоторые ученики, кандидаты в ученики говорят: гуру, я хочу получить карма-санньясу, но я не выполнил то, то, то, а можно получить карма-санньясу? Я говорю: так, а смысл? Можно, но она не сработает, ведь это тапасья, которую надо выполнить. Выполнив тапасью, ты изменишься, твоя внутренняя дхарма изменится, и тогда карма-санньяса это зафиксирует, потому что карма-санньяса — это фиксация изменений того, что происходит. Она не может зафиксировать в тебе те изменения, которые не произошли, это бесполезно. Это можно сделать, но смысла в этом нет.
Применение принципа иллюзорности в отношениях
Тонкое тело существует всегда, в глубоком сне и во время сновидений, оно продолжает существовать в несознательных телах, как неживых объектах, будто бы в глубоком сне. Все это воспринимается и в человеческом теле. Глубокий сон человека инертен и бессознателен. Состояние сновидения осознает это создание. Бодрствующее состояние воистину является трансцендентным сознанием, турьей. А осознание истины является Освобождением. Состояние Освобождения при жизни само является сознанием турьи, за этим Брахман, пребывающий за турьей. В каждом атоме существования нет ничего, кроме Высшего Существа. Где бы ни виделся мир — это только иллюзорная внешняя форма. Иллюзия и привязанность поддерживаются психологической обусловленностью. Такая обусловленность — оковы, привязанность.
Часто, когда возникают различные сложности у практикующих, они связаны с отношениями. Отношения для многих — это камень преткновения. Вместо того, чтобы практиковать иллюзорность, они пытаются разрешать эти отношения, улучшать их, занимаясь психологией, изучая психологию друг друга, занимаясь разными вещами. Но сам камень преткновения в отношениях возникает из-за того, что мы не понимаем иллюзорность, не применяем принцип созерцания мира как иллюзорности.
Принцип созерцания мира как иллюзорности нужно распространять не только на внешний мир, но и на самих себя также. Например, мы воспринимаем кого-то, и у нас возникает раздражение. Если мы видим иллюзорность мира, то мы смотрим: другой человек иллюзорен, это энергия действует. Мы его должны любить, видеть в чистом видении, но мы не должны слишком привязываться к нему. Во мне возникает раздражение, мои чувства иллюзорны, мое тело иллюзорно, я сам иллюзорен, кроме Атмана, Атман реален, а я сам иллюзорен. Почему я должен переживать из-за иллюзорных состояний?
Чувство иллюзорности, когда мы его обращаем на свое тонкое тело, на свой ум, позволяет все безупречно отдавать Богу. Если все это нереально, то нет смысла сильно из-за этого переживать. Мои мысли, которые проявляются, тоже иллюзорны. Я могу себя отделить от них. Значит, я не раб своих мыслей. Эмоции, которые у меня проявляются, иллюзорны, так я могу себя отделить, и действовать с позиции разума, а не эмоций, значит, я не раб своих эмоций. Я не могу отделить себя от тела, потому что я живу в теле и оперирую им. Оно необходимо, но, по крайней мере, от мыслей, от эмоций, от своего эго, которое тоже иллюзорно, я могу себя отделить.
Когда я отделяю себя от них, я не раб всего этого, я их господин, я могу этим управлять. Значит, они мною больше не управляют, значит, я не раб кармы. Карма мной уже больше не управляет на этом уровне. Это результат правильно проведенной созерцательной практики иллюзорности. Тогда, когда появляются беспокоящие мысли или эмоции, садху просто смеется. Над собой смеется, над иллюзией, вот иллюзия как играет, какая нереальная иллюзия. Он просто радуется, как она играет, но она его не затрагивает. Он продолжает оставаться в восприятии мира, как магического сновидения. Он хорошо понимает мир, как магическое сновидение. Он больше не обманывается этой игрой.
Мир как проявление божественной энергии
Плотная и темная обусловленность является существованием в качестве инертных объектов. Обусловленность средней тяжести есть животное существование. Тонкая обусловленность — существование в качестве человека. Но достаточно разговоров о восприятии и разделении, вся вселенная есть только проявление энергии бесконечного Сознания.
Вся вселенная есть проявление энергии бесконечного Сознания. Осознание иллюзорности, нереальности, пустотности не означает невосприятие вообще ничего. Это означает изменение отношений. Мы живем в мире энергии, и энергия эта реальная, и эта энергия божественна. Но она не является материей, и она не состоит с нами в материальных отношениях субъекта-объекта, она едина с нашим Сознанием.
Поэтому, к каким выводам и переживаниям приходит йогин, который практикует праджня-янтру, или садхану Адвайта Веданты, или Ануттара-тантры? Мир подобен магическому сновидению. В этом мире «я-есмь-осознавание» — это единственный объект, на который можно опираться.
При восприятии мира как магического сновидения не следует впадать ни в этернализм, ни в нигилизм. Не следует отрицать объекты Прибежища, Гуру-йогу, Гуру-парампару на этом основании, напротив, нужно воспринимать их как божественную магическую иллюзию, энергию самого Бога, посланную для того, чтобы благословить нас и помочь освободиться.
Чистое видение и единый вкус
Основание этого мира, как магического сновидения, есть бесконечное пространство чистого Сознания. Оно полно света. Этот свет благословляет. Когда этот свет благословляет, мы видим мир так же чисто. Все энергии мы видим, как божественную мандалу, как энергию Шивы и Даттатрейи, в чистом видении.
Когда мы видим в чистом видении, внутри нас развивается единый вкус. Мы видим равностно внутреннее и внешнее, прошлое, настоящее и будущее, чистое и нечистое, счастье и несчастье и многие другие противоположные вещи. Когда такая равностность развивается, мы объединяем мир с умом, внутреннее пространство сливается с внешним пространством.
Когда внутреннее и внешнее слилось, и мы можем видеть мир как единый с умом, мы пребываем в единстве с Богом, в Брахма-вичаре.
Двенадцать базовых санкальп
Это результат практики, если мы идем согласно учению о двенадцати санкальпах. То, что я перечислил — это разные виды откровений, переживаний на пути практики созерцания двенадцати базовых санкальп.
Еще раз их перечислим:
сон
Атма-вичара
пространство
божественная гордость
нисходящая сила
свет
чистое видение
единый вкус
все едино с умом
Брахма-вичара
Двенадцать, потому что санкальпа «пространство» содержит несколько вариаций.
