Через мантру «Гаятри» мы призываем божественную силу Сурья-Савитара, бога Солнца, или Абсолюта, представленного как бог Солнца, который обладает способностью пробуждать духовный разум, интуицию, буддхи. Духовный разум, интуитивное сознание, осознавание очень важны, особенно в учении Лайя-йоги. Когда вы чувствуете, что вам не хватает буддхи, духовного разума, интуиции, внутренней ясности, интеллектуальной способности, воли, вы можете призывать энергию бога Солнца с этой мантрой.
История этой мантры очень древняя. Ее получил риши Вишвамитра от богини Гаятри после выполнения сурового тапаса. Риши Вишвамитра очень хотел быть похожим на риши Васиштху. Риши Васиштха был великим брахма-риши, просветленным, святым, сыном Брахмы. Вишвамитра был царем, кшатрием, он всегда завидовал Васиштхе, его магическим силам, знаниям, он даже оставил свой пост царя, чтобы выполнять аскезу, аскетическую практику йоги. Просто движимый желанием превзойти Васиштху и получить титул брахма-риши, в конце концов, Вишвамитра действительно добился этого титула, он стал брахма-риши, Васиштха его признал брахма-риши. Он добился благодаря своей вере, упорству и духовной силе, и также благословению богини Гаятри. Именно благодаря богине Гаятри он получил Просветление. Поэтому когда вы поете эту мантру, вы обращаетесь к этой богине, которая дала Просветление риши Вишвамитре.
Комментарий к Тексту «Йога Васиштха», глава шестая. Методы поклонения Богу
Три теории сотворения Вселенной
Посидев немного, погрузившись в себя, Шива открыл глаза и продолжил:
Высшее Существо бесформенно, и, тем не менее, оно имеет следующие аспекты: воля, пространство, время, порядок, ход вещей и космическая непроявленная природа. Все это есть только чистое Сознание. Из-за того, что их называют энергиями сознания, они кажутся отдельными от него, хотя на самом деле не отделены. Это все создание похоже на сцену, где энергии Сознания танцуют под мелодию времени.
Самым главным считается порядок, изначальный ход вещей. Он также известен как действие, желание или воля, время и т.д. От энергии зависит наличие у каждого объекта определенных характеристик от былинки до создателя Брахмы. Этот порядок свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений. Порядок – это то, что танцует танец-драму под названием «кажущийся мир». Он показывает разные настроения, приводит и провожает времена года, сопровождается небесной музыкой и ревом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звездами. Его актеры и актрисы – живые существа во всех мирах. Таков танец изначального порядка. Бог, который есть бесконечное Сознание – молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора и самого танца.
Шива в «Йога Васиштхе» в главе шестой объясняет закон мироздания. Он отвечает на вопрос, кто такой Бог, как правильно ему поклоняться, как правильно его почитать. Согласно ведической теории, существуют три теории сотворения Вселенной.
Первая теория гласит, что Вселенная творится в соответствии с волей Брахмы. Воля Брахмы создает Вселенную. Наша Вселенная является сном Брахмы. Брахма – это сценарист, величайший сценарист. Наш мир, наша земля – это его мечта, это его воля. Подобно тому, как мы во сне или в мечтах можем создавать что-либо своим разумом, таким же образом Высшее Существо во Вселенной, называемое Ишвара, творит Вселенную силой своего намерения (санкальпы). Сам Брахма не есть Абсолют. Брахма есть определенная творческая эманация Абсолюта. Это некий гениальный программист, некий дизайнер Вселенной. Некоторые отрицают теорию Творца. Но на самом деле творческая энергия вполне закономерная и присуща этой Вселенной.
Например, если вы заходите в интернет и смотрите какой-то красивый сайт, нельзя сказать, что этот сайт возник сам по себе. За ним стоит некий создатель. Кто-то приложил руку к этому, проявил свое творчество, волю и намерение. Или если есть некая программа, за программой всегда будет стоять программист, некий разработчик. Что такое программист, разработчик? Это некое сверхсамоорганизованное, более высокое сознание, обладающее волей, интеллектом, намерением, и направляющее определенную реальность.
Таким же образом за нашей Вселенной существует божественное Сознание, сверхсамоорганизованное, сложное, вероятностное, стохастичное, играющее. Это то, что неподвластно нашему человеческому интеллекту. Это мы называем деваты, боги. Самым великим из всех деват является Брахма-творец, Вишну-хранитель, поддержатель и Шива-разрушитель. Творение, поддержание, разрушение – это три функции, присущие Абсолютным энергиям. В других традициях они могут называться иначе. Тем не менее, важно понять сам принцип. Брахма – то воплощение Абсолюта, которое связано с творческими энергиями.
Согласно первой теории Вселенной, Брахма творит Вселенную своим намерением. Вселенная не возникла просто так без организованной воли, как хаос. Долгое время нас учили, что действуют законы эволюции, процессы естественного отбора, наследование генетических признаков при мутациях и т.д., так называемая теория Дарвина. Что в процессе мутации человек произошел от обезьяны, и т.д. На самом деле, то, что мы изучали такую теорию, это наша плохая карма. Не очень нам повезло, потому что есть гораздо более глубокие, более стройные теории. А самое главное, что мы на самом деле не происходили от обезьян, мы происходили от божественных существ. Божественные существа направляют все в этом мире и в этой Вселенной.
Первая теория гласит, что в мире действует порядок, причины, следствия. Примерно похожий на тот, который возникает у нас. Она согласовывается с теорией физики Большого Взрыва. Вселенная творится, разворачивается во времени, время имеет вектор направленности из прошлого в будущее, все это идет циклично, закономерно. Она согласовывается с физикой Ньютона. Это общепринятая теория. Но считается, что эта теория годится для начинающих, для тех, чьи умственные способности средние.
Есть другая теория, более высокая, она называется теория мгновенного творения. «Йога Васиштха» описывает именно теорию мгновенного творения Вселенной. Теория мгновенного творения очень сложная, ее можно понять с позиции современной квантовой физики, она говорит, что Вселенная творится мгновенно, актом сознания. Каждую секунду наше глубинное сознание самим актом восприятия мгновенно творит Вселенную.
Как это можно популярно объяснить? Например, когда мы пришли сюда, мы создали этот зал, эту лекцию, это продукт нашего восприятия, наше глубинное сознание. Когда мы уходим отсюда, этот зал исчезает. Этот зал не существует сам по себе. Он создается актом нашего восприятия в момент приложения внимания. Когда внимание исчезает, то зал тоже исчезает. Кто-то может сказать, что если мы уйдем, зал никуда не исчезнет, он останется. На самом деле не так, чтобы подтвердить, должен быть наблюдатель. Если не будет ни одного наблюдателя, подтверждающего этот факт, вы не сможете сказать, что зал существует. Зал исчезает вместе с нашим восприятием. Это парадокс, но это так. Зал творится мгновенно в тот момент, когда мы приходим и воспринимаем здесь нечто.
Это так, если очень популярно излагать теорию Васиштхи. Согласно теории Васиштхи, Вселенная, время, пространство устроены не так, как нам кажется, существует много вариантов событий, много тоннелей реальности. Каждый акт нашего сознания творит новый вариант Вселенной. Это очень похоже на теорию физики Хью Эверетта, которая в свое время сделала бум в научном мире примерно в пятидесятых годах. Но ведическая философия давно прекрасно знала и оперировала этими теориями. Более того, теория Эверетта не является апогеем ведической философии. Это только один из вариантов для средних умов, для более высокого интеллекта, но не для самого высокого.
Наконец, третья теория творения Вселенной называется аджата-вада. Она говорит о том, что Вселенная вообще никогда не творилась. Все наше представление о Вселенной, о субъекте, объекте, времени, пространстве, ходе вещей не более, чем наши выдумки. Не существует Вселенной как таковой. Не может твориться то, чего не существует. Существует только один Брахман, одно абсолютное Всевышнее Сознание. Но когда играя, оно начинает что-либо воображать, то некоторые его части запутываются в его игре и воспринимают это как нечто реальное. Но, тем не менее, одно абсолютное сознание само никогда не запутывается, оно ничего не творит, ничего не разрушает и ничего не поддерживает.
Процесс очищения ума и духовного Просветления есть как раз продвижение от факта постепенного творения Вселенной к мгновенному, и затем к теории не-творения. Процесс постепенного творения Вселенной описан в общей ведической дхарме, в Санкхье, например. Процесс мгновенного творения описан Васиштхой. Гаудапада, великий философ, просветленный, учитель Шанкары был сторонником теории не-творения.
Практическое значение воззрения
Кто-то может подумать, что это какие-то абстрактные метафизические вещи, какое это отношение может иметь к нашей жизни. Я скажу, самое прямое. Очень важно понять это. Потому что если святые правы, а они правы всегда, они правы однозначно, то и наша жизнь – это тоже нечто другое, что мы о ней думаем. В соответствии с этим, если мы меняем взгляды на нашу жизнь, то все остальное тоже должно меняться. Есть смыслы, ценности, цели и действия. Если мы проясняем смыслы, то наши ценности тоже меняются.
Допустим, если вы жили и думали, что этот мир реален, а оказывается, что это виртуальная реальность, некая матрица, все это нереально. Ваши друзья, ваши родственники, ваши дети и ваши церкви, и ваша работа, и ваш образ жизни – все это сон. Что бы вы подумали, если бы это все было правдой? Что бы вы начали делать? Наверняка, это бы вас потрясло. Так вот, я вам говорю, это в самом деле так. Адвайта этому учит, это не секрет в учении Адвайты. Святые говорят, что это в самом деле так, хотя мы этого не понимаем.
Когда мы проясняем смысл существования этого мира, смыслы нашей жизни, то постепенно приходим к тому, что наше видение проникается воззрением, духом святых. Мы это в Учении называем воззрением. В Учении есть воззрение, есть медитация, а есть поведение. Воззрение – это то, как мы видим мир, как смотрим на Вселенную, на жизнь, это смысл жизни. Медитация – это то, как мы осознаем, как мы практикуем, медитируем. А поведение – это то, что мы делаем, как себя ведем в относительном мире, как относимся к объектам, что делаем, какие цели ставим.
Когда мы проясняем воззрение, мы вырабатываем совершенно новые ориентиры в жизни.
Майя как космический спектакль
Чему еще это можно уподобить? Например, есть театр и в театре идет спектакль. Я этот пример приводил на конгрессе. Допустим, приходит некий невежественный человек, и он не понимает, что это спектакль. Он думает, что то, что происходит на сцене, это нечто реальное. Он ввязывается в этот спектакль, принимая его за чистую монету. Но в зрительном зале сидят зрители, они наблюдают этот спектакль, наслаждаются им, и им смешно поведение этого дикого человека. Они просто наблюдают и не отождествляются со спектаклем.
То, что происходит в мире, во Вселенной, можно уподобить спектаклю, игре на сцене, о которой Шива говорит Васиштхе. Это нечто не нереальное, но и нельзя сказать, что это не происходит, это игра. Некая энергия движется, некие силы проявляются. Но за ними нет самосущего бытия. От того, какое положение мы займем в этом спектакле, зависит наша жизнь.
Мы можем занять положение зрителей. Зрители – это джняни, медитаторы, свидетели, они не участвуют в спектакле, они его наблюдают и получают наслаждение от этого, сами не ввязываясь. Например, взять отшельника, медитирующего садху, достигшего Просветления, он смотрит на мир как на иллюзию. Он понимает, что это продукт его разума. Он наблюдает его, находясь в состоянии свидетеля, просто поддерживает осознанность свидетеля, углубляет свой разум. Есть обычный человек, он не понимает, что это спектакль и ввязывается в него.
Однажды в Индии был спектакль по Рамаяне. По ходу сюжета Равана похитил Ситу, а Рама должен был с ним воевать. На первом ряду сидел один доктор, который так увлекся спектаклем, что когда Рама начал драться с Раваной, он вскочил на сцену, снял туфель и начал лупить Равану. Его с трудом оторвали от них. Когда его спрашивали, почему он так себя повел, он сказал, что он все забыл, он начал думать, что спектакль реален и в самом деле хотел спасать Ситу. Когда об этом сказали режиссеру этого спектакля, он сказал: «Это самая высшая оценка моего творчества – что люди забывают о реальности и ввязываются в спектакль».
Эту реальность можно тоже сравнить с очень творческой постановкой гениального режиссера, Брахмы-творца. Это настолько гениальная постановка, что мы очень сильно отождествились с ней и ввязались в нее. Мы ее принимаем за чистую монету. Мы не сидим в зрительном зале, а мы подобны тому человеку, который выбегает на сцену и пытается там участвовать.
Святые говорят, первое, что ты можешь научиться делать, это смотреть на мир как на майю, иллюзию. Ты можешь, став садху, сесть в зрительный зал и наблюдать все это, не ввязываясь, просто наслаждаться игрой, быть зрителем, как зрителем в театре или в кинотеатре.
Есть другая категория, это те, кто играют на сцене, это актеры. Они знают, что все это игра, но, тем не менее, они проявляют полноту энергий, полноту жизни, разных эмоций и проявлений. Актеров можно уподобить богам, сиддхам. Это те, которые не только знают, что это иллюзия и спектакль, но и имеют какие-то роли в этом спектакле.
Наконец, есть гениальный режиссер, постановщик, автор этого спектакля. Этот режиссер – это Брахма-творец. Вся наша Вселенная, законы времени, пространства – это гениальная постановка Брахмы. Спектакль для режиссера является его творческой мыслью, его творческим капризом, мечтой, воображением. Он не является для него реальным. Таким же образом, для Брахмы наша Вселенная не является реальной, это его мечта, его творческое воображение. Но оно так сильно, многопланово и многомерно, что нам кажется полной реальностью. Это подобно тому, как если гениальный разработчик создал виртуальную реальность, и мы все зашли в нее и забыли, что это виртуальная реальность.
Наконец, есть еще одна фигура, это хозяин театра. Кто же это? Это сам Абсолют, Парабрахман. Тот, который рождает богов-творцов, Брахм.
Выбор роли в космическом спектакле
Если мы будем вспоминать об этом примере, то нам надо понять, какую роль мы играем в этой Вселенной, кем мы хотим быть. Хотим ли мы быть диким человеком, который выскакивает на сцену, принимая все за реальность, хотим ли мы быть зрителями, джняни, наблюдателями этого спектакля, хотим ли мы играть на сцене. От того, какую роль мы выберем в этой Вселенной, зависит то, что мы будем делать дальше и как жить.
Когда мы определяемся с этим, это воззрение. Очень много зависит от нашего воззрения, какая точка зрения у нас, как мы смотрим на реальность. Спектакль один и тот же. Но разные точки зрения определяют разные статусы существ. Это пример того, как воззрение может менять отношение к реальности. Реальность одна и та же. Для просветленного и непросветленного. Но их точка зрения совершенно разная.
Есть такой пример со свадьбой. Свадьба для жениха выглядит одним, для невесты другим, для родителей жениха третьим, для друзей жениха четвертым, а для свадебного поросенка, которого жарят, пятым. Одно и то же явление может выглядеть по-разному для разных существ. Таким же образом, Вселенная выглядит по-разному для богов, для сиддхов, для святых, для людей из-за того, что у них разные точки зрения, разные воззрения.
Прежде чем мы вступаем на путь Адвайты, на путь садханы, хотим понять, кто «я», как мне понять собственную жизнь, нам надо утвердиться в воззрении, попытаться понять, как смотрят на мир святые. Например, если мы понимаем, что эта Вселенная нереальна, то мы понимаем, что пытаться в этой нереальности чего-то серьезно добиваться, было бы заблуждением, ошибкой. В этой Вселенной надо добиваться мудрости, понимания, свободы от этой нереальности. Вектор нашей жизни разворачивается.
Если мы думаем, что эта Вселенная реальна, мы будем искать здесь друзей, подруг, строить разные планы и т.д., нам все это будет важным, но процесс реализации для нас не будет важным. Но если мы понимаем, что эта Вселенная нереальна, то мы понимаем, нам нет смысла в нереальности полагаться на что-то, нам надо искать реальность, нам надо прояснять свое понимание. Потому что если мы строим свою жизнь, основывая ее на нереальных вещах, то это, в конечном счете, приводит к страданиям, заблуждениям.
Путь познания истины
Вопрос: Что есть истина?
Если вы заглянете глубоко в себя, вы обнаружите мысли — это не истина. Вы обнаружите эмоции: скрытый гнев, скрытую привязанность, скрытую алчность, скрытую зависть — это все тоже не истина. Вы обнаружите хорошие эмоции: любовь, сострадание, дружелюбие, восторг, блаженство — это тоже не истина. Вы обнаружите там потоки мыслей, ваши воспоминания, надежды, страхи, проекции — это тоже не истина.
Если вам удастся пойти дальше за мысли, вы обнаружите очень тихий, безмятежный слой ума, чистый, очень ясный. И вам станет очень комфортно, но это тоже не истина. Если вы пойдете еще дальше, вы обнаружите невероятно тонкий слой ума, очень ясный, очень глубокий, даже не человеческий. Вам это покажется истиной. За этим будет большой внутренний свет. Но это тоже не истина.
Если вы будете дальше медитировать, вам удастся остановить дыхание в медитации и долгое время пребывать в безмыслии. Вы прорветесь через этот тонкий слой ума, вы войдете в пустоту. Весь мир с формами, имеющий форму, имя, наименование, все конкретное вам покажется полным заблуждением, полной фальшью. Ваш ум растворится в бесконечном состоянии, станет подобным огромному пространству неба. Вы будете пребывать как чистый, бесконечный дух, космическое сознание. Вам это покажется полной истиной. Это будет истиной, но не полной, а частичной. К этому тоже не надо привязываться.
Если вы будете медитировать дальше и превзойдете даже это бесконечное пространство внутри себя, в этот момент все человеческое может вас оставить, все земное вы можете забыть — это полностью перевернет ваше сознание. Вы прорветесь в такую точку, где нет ни формы, ни восприятия, ни конечного, ни бесконечного, которое невыразимо языком. И она соединится с формой, с земным миром, начнет пронизывать все — то это можно назвать Сахаджья, естественное состояние.
Святые говорят, что если вам удастся погрузиться в это состояние, вы сами себе ответите на этот вопрос. Истина не есть нечто конкретное или конечное. Это процесс прозревания. От истины первого порядка к истине второго порядка. От истины второго порядка к истине третьего порядка. У каждого своя истина. Но у некоторых истина познана глубже, некоторыми божественная истина познана меньше. Истина святых глубже, чем истина людей. Истина святых сиддхов глубже, чем истина святых. Истина святых богов глубже, чем истина святых сиддхов. Истина Брахмы-творца глубже, чем истина святых сиддхов и богов.
Природа творения и цель майи
Вопрос: Все вокруг иллюзия, в которой мы пребываем. С какой целью Брахма создал эту иллюзию? Для нас, для меня, в чем смысл пребывания в этой майе? Почему Брахма создал для меня эту майю?
Творить — это функция Брахмы. Как есть гениальный архитектор, у него функция создавать проекты гениальных замков, красивые вещи делать. Брахма — это просто должность, пост, склонность. Есть также и другие боги, все не исчерпывается Брахмой. Но творец — это Брахма. Зачем он это создал? Такова его функция. Таким его создал Парабрахман, он заряжен на это.
А вы как личность, тело, являетесь клеткой Брахмы. Вы все — это не разные существа, мы все — это клетки одного большого сознания. Мы все — это одно. Мы думаем, что мы отдельные, а все это одно сознание. Посредством вашего личного развития Брахма получает толику своего опыта. Он посылает свои эманации, чтобы вгрызаться в первозданный, первобытный хаос мира. Когда он вгрызается в этот хаос мира, он творит богов, людей, вселенные, миры, демонов. Все они наделены собственной волей и сознанием. Когда они развиваются, они получают опыт, и часть этого опыта становится опытом Брахмы. Через вас, когда вы проживаете свою жизнь, Брахма получает каплю опыта.
Вопрос: То есть мне надо развиваться, надо двигаться и искать какую-то индивидуальность. Я тогда смогу обогатить Брахму, когда я буду чем-то отличаться.
Конечно. Вам надо зародить собственную волю, собственную осознанность. Вам надо в будущем самому стать маленьким Брахмой.
Вопрос: А иллюзия нужна для того, чтобы все это случилось? Иллюзия помогает, когда мы ее осознаем, или она мешает?
Иллюзия помогает. Считайте это площадкой для получения опыта. До того как вы вошли в эту иллюзию, вы не могли получить должный опыт своему «я». Это своего рода испытания, тесты, экзаменационные задания, которые надо достойно пройти.
Поскольку Брахма оперирует огромными категориями бесконечности, то тысячи жизней, миллион жизней — для него это не проблема. Мы будем проходить свой опыт столько, сколько надо, пока не пройдем. Когда пройдем опыт, мы перейдем на следующую ступень. Закончился опыт человека, начался опыт садху. Садху практикует, практикует, практикует, очищает себя, очищает, много жизней или одну жизнь, начинается опыт джняни. Джняни медитирует, пребывает в самадхи, переходит в статус сиддха, и так далее, затем богов.
Вопрос: А возможна ли деградация?
Возможна. Например, если человек совершает много грехов, его сознание затуманивается, его проклинают деваты, высшие контуры сознания отключаются. Тогда после смерти физического тела его сознание становится очень грубым, духи, слуги Ямараджи определяют ему перерождение в животном теле. На некоторое время он будет отброшен в своей эволюции. Когда он переживет карму в своем животном теле, он снова сможет подниматься к более высоким планам.
Бывает так, что творческий человек деградирует, например, начинает употреблять наркотики. Бывает регресс иногда. Таким же образом и в больших отрезках эволюционного плана регресс может быть.
Природа греха и заслуги
Вопрос: Что такое грех?
Внутри нас есть чистые участки сознания, есть омраченные. Совершая определенные действия, порождая определенные мысли, мы можем попадать в чистые, возвышенные состояния. Например, мы все воспитаны, значит, мы обусловлены социумом. Мы знаем четко, какие действия правильные, какие неправильные.
Совершая с точки зрения социума, воспитания, памяти тонкого тела хорошие действия, мы испытываем возвышенные состояния. Если мы совершаем то, что идет вразрез с общепринятой моралью, этикой, у нас возникают так называемые угрызения совести, омраченные, нечистые состояния. Мы сдвигаем свое сознание в область хаоса, энтропии. Это называют грехом.
Например, если вы поклонитесь святому, у вас возникнет возвышенное чувство. Вы накопите чуть-чуть заслуги. А если вы пнете кошку, то ваш внутренний цензор оценит все равно это. Даже если вы скажете себе: «Ничего, нормально все», — ваша внутренняя совесть скажет: «Это плохо. Ты плохой человек». Вы запомните это, и у вас на душе будет неприятно. Это чувство неприятности — это грех.
Если так делать много раз, то такое чувство неприятности будет накапливаться, накапливаться, накапливаться, притягивать внешние силы, нечистых духов, демонических существ, они будут атаковать, вводить в состояние депрессии. Все это называется состоянием папа. Пунья — это заслуга, добро, а папа — это грех. Грехов надо избегать, а заслуги накапливать.
Если человек накапливает грехи, следующая жизнь его будет короткой, он будет много болеть, у него будет некрасивая внешность, мало достатка, слабый интеллект, не будет творческих сил. Он родится в плохой местности, он будет неудачником. У него будет много препятствий, депрессий, демонические силы будут ему мешать. Это следствие накопления грехов.
Напротив, если вы накапливаете заслуги, у вас будет долгая жизнь, красивая внешность, прекрасное окружение, удачливая судьба, вы будете процветать, встретите дхарму, духовного Учителя. Вас будут окружать приятные люди, у вас будет много способностей. Вы будете очень развитым творческим человеком.
Относительность морального цензора
Вопрос: Если человек нарушил моральные принципы, у него возникает внутренний конфликт, внутренний конфликт — это грех. Если я не слушал родителей, я вошел в омраченное состояние. Совершил ли я в этот момент грех?
Если вы в омраченное вошли, то да. Омраченное состояние — это омраченное состояние. Но если вы смогли с ним справиться, преодолели, если ваш внутренний свет и чистое видение преодолели это, то вы очистили этот грех, и греха никакого не было. Все зависит от вашей внутренней обстановки.
Моральный цензор не есть нечто абсолютное. Если мы будем считать его абсолютным, мы впадем в отклонение, называемое этернализм. В том-то и дело, что на самом деле, в абсолютном смысле все есть Брахман, никакого греха нет. Но наш моральный цензор, основанный на воспитании, на социуме, памяти тонкого тела, прошлых жизней, все равно как-то обусловлен, он все равно считает плохие поступки, хорошие поступки.
Если вы не испытываете никаких омрачений, то вы не накопите грехов, даже сражаясь, убивая людей, как Кришна. Он говорил Арджуне: «Сражайся, никаких проблем». Для Кришны это все лила. Но вы не сможете это сделать. Ваш моральный цензор сразу вам запишет негативные баллы. Сразу же в свитках Читрагупты все духи донесут, он сделал то-то, то-то. После смерти на суде Ямараджи сразу же на большой табличке все грехи высветятся, придут духи-демоны, начнут упрекать.
Каждый должен понимать, насколько его внутренняя свобода, внутреннее самоосвобождение, внутренний моральный цензор позволяет не выставлять негативные баллы. То, что хорошо для одного, плохо для другого. Сиддх может делать любые вещи, он не омрачится, и греха для него нет. Потому что для него все свято, все чисто и совершенно. Но обычный человек может легко омрачиться.
Если ум его очень фиксирован, если очень стереотипен, он жестко держится каких-то понятий, например, социальных установок, системы воспитания, и любой выход за эти установки вводит его в омрачение, то это будет грехом. Понятие греха, заслуги не так просто.
Вопрос: Получается, омраченное состояние сознания в результате неправильной работы какого-то морального цензора?
Да. В результате того, что ты подменяешь осознанность моральным цензором, навязанным извне. Как только ты убираешь морального цензора извне и начинаешь руководствоваться осознанностью, твой спектр деятельности значительно расширяется. Ты можешь не омрачаться при большом спектре действий. Это мы называем самоосвобождением.
Вопрос: Я есть сознание. Как ощутить, что я и есть это сознание? Или это по мере накопления заслуг нисходит самоосвобождение и понимание, что я и есть это сознание.
Здесь без практики не обойтись. С сегодняшнего дня, если вы выполните задание на один год, вы это ощутите.
Вопрос: Если существует великий гениальный программист, который программирует, можно ли здесь говорить о свободе выбора живых существ?
Эта программа не жесткая. Она многоуровневая. В ней есть люфт. В пределах коридора этого люфта есть свобода выбора. Допустим, этот гениальный программист не так примитивен, он дает не один вариант развития события, а сразу, например, сто двадцать. В пределах коридора этих ста двадцати вариантов вы можете выбирать. Ваша свобода выбора здесь.
Чем выше ваш уровень осознанности, тем больше ваша свобода выбора. Например, если ваш уровень осознанности очень низок, вы подвергаетесь социальным стереотипам, закону кармы, отпечаткам прошлых жизней, памяти тонкого тела. И ваша свобода выбора очень низкая. Фактически, вы представляете собой движение по очень узкой колее.
А если вы освобождаетесь от внутреннего цензора, овладеваете самоосвобождением, освобождаетесь от социальных установок, их диктата, развиваете внутреннюю осознанность, прозреваете тонкие варианты Вселенной, соответственно, поле ваших выборов увеличивается. У деват очень большая свобода выбора. Они могут играть. Брахма-творец задает возможность большой свободы выбора. Он открывает эту возможность. В противном случае никто не смог бы достигать Освобождения. Лазейка всегда существует.
Вопрос: А как избавляться от этого внутреннего цензора?
Этот внутренний цензор есть ум с его оценками и суждениями, и не так просто от него избавиться. Вы избавитесь от него в рамках этой жизни, а он скажет: «А у тебя еще память сотен прошлых жизней, и там тоже много оценок и суждений». Чтобы избавиться от него, необходимо очистить, усмирить ум. Но даже очищение, усмирение ума не избавит от этого. Необходимо призвать благословение, милость Высшего «Я». Только она окончательно может избавить от ума. Ум — это самое могущественное существо или дух во Вселенной после божественного.
Высшее «Я» и структура тонких тел
Вопрос: Что есть тогда Высшее «Я» в данном контексте?
В ведантической философии Высшее «Я» есть Сат-Чит-Ананда, Парабрахман. Он проявляется многообразно. Есть недифференцированная, пустотная часть Высшего «Я», пустота, чистое Сознание. Есть энергия, которая проявляется как джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, сила мудрости, сила знания, сила действия. Они персонифицируются тремя богинями: Брахми, Раудри и Вайшнави, то есть Сарасвати, Лакшми и Парвати. Высшее «Я» — это всё. Это и проявленное, и непроявленное. Это и пустота, и энергия.
Но если мы возьмем конкретного человека, то надо понять структуру его тонких тел. Есть физическое тело, есть энергетическая оболочка (пранамайя-коша), есть тонкая астральная оболочка (маномайя-коша), есть еще более тонкая, ментальная оболочка (виджнянамайя-коша), есть каузальная оболочка, самая тонкая (анандамайя-коша). Но Высшее «Я» — это не то. Это не физическая оболочка, не астральная, не ментальная, не каузальная. Наконец, за каузальной оболочкой сияет Атман. Атман — это Высшее «Я».
Как же можно определить Атман? В упанишадах говорят так:
«Атман ни желтый, ни синий, ни красный, ни круглый, ни угловатый. Он не имеет размера, не имеет цвета, не имеет вкуса, не имеет запаха. Невозможно определить Атман в рамках концептуального мышления, логики».
Когда вы входите в присутствие я-есмь, в обнаженное осознавание, находитесь в осознавании настоящего момента, находитесь в том месте, где нет мыслей, зарождается некая осознанность. Если такая осознанность зарождается, надо оставаться в ней, надо погружаться, погружаться все глубже и глубже в нее. Это может быть путем к «Я». Вы пройдете через много оболочек, испытаете много искушений для развития осознанности. Их называют блаженство, ясность и пустота. Но, в конце концов, оно откроется как истинное, божественное «Я».
Карма и божественная справедливость
Вопрос: Не совсем понятно понятие греха и взаимодействие с дхармой. Если говорить о том, что внутренний цензор определяет, что такое грех, что способствует созданию кармы, то получается, люди с низким моральным уровнем могут себе позволять нарушения. А если внутренний цензор пропустит это, нет греха и кармы? Если я убил муху, для меня это нормально. Для буддиста это грех. Для него это карма, а для меня нет.
Когда вы убиваете муху, ваше божество, внутренний цензор, его еще называют Читрагупта, ваш внутренний Читрагупта это зафиксировал. Очки пошли все равно. Он очень тонко все понимает. Ваш понятийный ум может совершенно не обращать внимания. Деваты, божества могут вам сказать все, что вы сказали, все слова, которые сказали с детского возраста, все, что вы сделали, до мелочей — это как очень сложная компьютерная система, которая учитывает всё.
Есть такое понятие, карма-рекха. Карма-рекха — это отпечаток, кармический след. Подобно тому, как лазерный луч на лазерном диске, изменяя угол бороздки, записывает информацию, таким же образом, внутри нашего тонкого тела божественные силы записывают всю эту информацию. А в момент смерти эта информация разархивируется.
Когда она показывается, в «Гаруда пурана сарадхаре» говорится так, что человек долго идет в город владыки Ямараджи, затем он предстает перед ним, и владыка Ямараджа восседает на троне, его окружают свирепые духи, хранители различных энергий, с головами зверей, быкоголовые, овцеголовые, держащие в руках топоры и прочее оружие. С другой стороны, рядом с ним сидят святые, эманации риши Васиштхи и других святых.
Когда такой человек приходит, то божество Читрагупта начинает просматривать записи его тонкого тела. С большой подробностью и четкостью все высвечивает. Читрагупте также сообщают духи-помощники, их называют шраваны и шравани, соглядатаи, наблюдатели. Это их функция. Есть духи домашнего очага, духи местности, духи, существующие в ауре. Все эти духи сообщают всю полную информацию о человеке, все, что он сделал и сказал. Все это предстает на большом экране.
В некоторых традициях пишут, что тот, кто подходит на площадку перед этим большим экраном или зеркалом кармы, вверху, над этим зеркалом написано: «Среди тех, кто стоит на этом месте, нет хороших людей». Человек смотрит все это на большом экране. Ему показывается все это с большой ясностью и очень четко. Невозможно что-либо укрыть.
Демоны, демонические существа, Читрагупта и сам Ямараджа видят это и оценивают очень беспристрастно. Тогда они говорят: «Этого человека надо провести через адские переживания в течение одного дня, затем он получил заслугу воплотиться на небесах». Это исполняется. «А этот человек накопил много заслуг, и что бы он ни делал, он был осознан, он может переродиться или в мире людей, стать святым и учителем, или пойти в небесные измерения».
А если кто-либо убивал живых существ, убивал животных, воровал, ссорил людей, очень много накопил омраченных состояний, по велению Ямараджи демоны подхватывают этого человека, ведут в нижние миры.
Но если это был человек, осознавший себя, осознавший мир как иллюзию, достигший Просветления или святой, то такой человек может не видеть ни Ямараджи, ни Читрагупты, ни записей. Все это для него не будет существовать. Его встретят боги, деваты, когда он придет в город Ямараджи. Ямараджа предстанет перед ним не как владыка смерти, а как божество, это божество само его встретит, повесит ему гирлянду, предложит напитки, поклонится, припадет к его ногам. Святых в городе Ямараджи встречают иначе.
Читрагупта, Ямараджа, слуги Ямараджи, божества хранители кармы — это тонкие деваты, которые есть в нашем сознании, это тонкие деваты, которые есть во Вселенной. Насколько они чисты, так они и проявляются.
Божественная лила и карма
Вопрос: Может ли человек проявляться в физическом мире как совершающий грехи, и при этом на тонком плане быть совершенно другим сознанием, которое за что-то отвечает?
Можно ли внешне выглядеть греховным человеком, а внутри быть святым? Теоретически да. Если человек достаточно осознан, внутри духовно чист, пребывает в присутствии, и для него жизнь — это не процесс причин-следствий, а игра, то он не накапливает карму. Иногда святые, демонстрирующие безумную мудрость, так себя вели.
Например, Марпа, святой Тибета был очень несдержанным человеком в детстве. Его родители отдали на обучение в детстве, сказав, что если он не усмирит свой ум, он принесет проблемы. Он стал святым, мастером, учителем, но у него был вспыльчивый нрав. Однажды он хотел поколотить свою жену Дамему за то, что она дала Миларепе четки его учителя, он гонялся за ней по всему дому. Тем не менее, он был святым, великим Учителем, воспитал много учеников, в том числе и Миларепу. Для него это была игра. Он не проявлял гнев, он просто играл, чтобы воспитать ученика, чтобы как-то повлиять на ситуацию. Это все игра для него была, лила.
Божественная лила — это когда Бог играет, но он не накапливает никакой кармы. Для него все это не серьезно. Как актер на сцене. Если вы берете меч на сцене, это не значит, что вы плохой человек, это сценарий. Кришна воровал масло, однажды украл у гопи платья. Это лила. Когда лила, никаких грехов нет, омрачений нет. Но это лила, которая присуща божественным существам. Люди не могут так просто играть в лилу.
Есть карма, есть лила. В лилу играет Бхагаван, в карму играет джива, душа. Есть еще крида, промежуточное состояние, когда вы играете, но не в свою игру, а в игру каких-то более высоких существ. Например, участвуете в лиле Гуру, божества или святого. Чем глубже ваше сознание, тем ближе вы к божественной игре, и тем более вы свободны от кармы.
История тибетского святого
Был один тибетский святой, который постоянно ссорился с одной богатой женщиной, землевладелицей, он постоянно вызывающе себя вел, однажды на лошади через ее поле проскакал. Он доводил просто эту женщину. Она однажды подговорила слуг, и они решили его убить. Но он знал об этом, божество пришло и предупредило его. Он сказал: «Не проблема. Я сам решил уйти, я просто делал это специально, чтобы эта женщина обрела со мной связь».
Когда слуги его убили и положили на него большой камень, ее внезапно охватил страх и раскаяние, что она сделала такое. Она с большим раскаянием приказала эту плиту поднять. Но когда плиту подняли, все увидели, что тело исчезло, а в плите остались отпечатки. Тело в камне оставило отпечатки. Тогда она поняла, что это был великий святой, и она неправильно к нему относилась. Из-за своей гордыни она позволяла нечисто видеть его, но теперь уже поздно. Она ушла в монастырь, стала монахиней, стала святой. Этот святой, видя свою кармическую связь, создал такую связь, чтобы вызвать потрясение, катарсис, отрешение от всего мирского. Такое бывает.
