Продолжаем изучать адвайта-веданту по тексту «Веданта Панчадаси». Изучить философию веданты, философию сиддханты, базовые понятия санатана-дхармы, общую теорию практик анутара-тантры — это означает сделать себе огромный подарок на всю жизнь, поскольку такое знание позволит вам безошибочно вести садхану. Садхана — процесс длительный, он открывает очень много нюансов, и накопление заслуг и мудрости являются условием правильной медитации.
Духовная жизнь как треугольник: основы садханы
Духовную жизнь можно представить в виде треугольника. Как известно, у треугольника есть катет, катет и гипотенуза. В основании лежит гипотенуза. Есть такая теорема: «квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов», то есть однозначно гипотенуза одна, а катетов больше — два. Два катета и гипотенуза.
Что лежит в гипотенузе, то есть в основе, в том, что является основой? Накопление заслуг и накопление мудрости. А на вершине двух катетов — медитация. То есть медитация стоит на двух сторонах, которые опираются на эту основу — накопление заслуг и мудрости. Или можно представить, что медитация крепко стоит на двух колоннах: накопление заслуг и накопление мудрости.
Сущность накопления заслуг
Накопление заслуг означает изменение нашей памяти, изменение наших реакций на более саттвичные. Это перестройка нейронных структур, говоря языком ученых. Это серьезное дело. Более того, я слышал, когда одной матаджи сказали, что не надо сидеть ногами в сторону алтаря, поскольку ноги — это апана, она сказала: «Нет, у меня нет никакой апаны. У меня одна удана».
Накопление заслуг — это перестройка нашей памяти, счищение тамасичных, раджасичных воспоминаний и усиление саттвичной части нашей памяти. Усиление саттвичной части нашего «я» и очищение тамасичной и раджасичной части нашего «я». Активизация тонких путей в сознании, тонких дорожек в будущее, притягивание тонких вариантов событий, связанных с саттвой, хороших выборов, и закрытие тамасичных, раджасичных путей навсегда — присечение, отсечение их от себя. Все это накопление заслуг.
Накопление заслуг — это также повышение бхавы с человеческой манушья-бхавы на дивья-бхаву, на более возвышенную. Почему не надо употреблять сленг и идиомы, ненормативную лексику? Почему не надо думать плохо? Это раджас, тамас. Это все понижает бхаву, это как гири притягивает нас к более низким мирам. Девы в небесных мирах изъясняются очень красивым, чистым, божественным, поэтическим языком. Красота их речи выражает красоту их праны. Все это тоже накопление заслуг.
Накопление заслуг предполагает, что мы очищаем свою карму. Говоря мирским языком, это ребрендинг, рестайлинг и реструктуризация нашей личности. Полностью ее надо переформатировать заново.
Освобождение от кармических долгов
Это связано с тем, что надо пресечь кармические препятствия, угра-карму, отдать кармические долги — рнанубандханы — тем живым существам, кармическим кредиторам, кому мы должны. А мы должны очень много, исходя из наших прошлых жизней.
Считается, есть кармический долг:
Перед питрисами — поэтому делают питри-яджну
Перед девами — делают дева-яджну, пуджи
Перед Богом-творцом — делают брахма-яджну, чтения священных текстов, например
Перед живыми существами, такими как растения и животные — это бхута-яджна
Перед людьми, например родителями и другими — манушья-яджна
Все это кармические долги, которые невидимыми нитями связывают нас. И все эти долги надо завершить, закрыть в этой жизни, если мы стремимся к мокше, к освобождению. И при этом еще не накопить новых. Потому что, отдавая одни, мы часто накапливаем другие. Потому что создаются ненужные намерения, ненужные санкальпы, ненужные тенденции ума, зарождаются ненужные связи, а все это фиксируется сознанием. Отдача кармических долгов так, чтобы не было карма-пхала, последующих результатов, — это искусство самоосвобождения.
Признаки гармонизации кармических связей
Узнать можно так: ваши связи в этой области гармонизируются без привязанности, и нет намерения двигаться в эту сферу дальше. Ситуация полностью гармоничная, видится иллюзорной, пустотной, и сознание просто в эту сферу не течет. К вам нет по этой линии никаких претензий — кармические кредиторы не предъявляют никакие кредиты, не выставляют никакие счета.
Когда кармические препятствия очищены, кармические долги завершены, остаются еще кармические задачи. Кармические задачи — это те же кармические долги, только уже внутреннего плана, более высокого плана. Например, душе предстоит пройти уроки власти, распоряжения материей, уроки действия в условиях сложных ситуаций. Кармические задачи — воспитать в себе вивеку, вайрагью, вичару, четыре бесконечных, текущие обычные эволюционные задачи.
Если кармические препятствия вполне могут привести в нижние миры — в основном они связаны с глубоким тамасом и раджасом — в мир ада, в мир претов, в мир нагов, в миры ниже муладхары, или в миры животных, в миры голодных духов, то кармические долги чаще всего приводят в мир людей — рнанубандханы, такие горизонтальные кармические связи. Кармические задачи приводят в более высокие миры, поскольку эти задачи связаны с анава-маргой, с эволюционным ростом души — может быть мир асуров, мир богов сансары, более высокое рождение в мире людей. Это текущие задачи, которые стоят перед душой в данном воплощении по развитию личностных качеств. Прарабдха-карма, буддхи-карма с этим связаны.
Освобождение за пределами личностного роста
Когда мы вступаем на путь освобождения, мы не стараемся эволюционировать постепенно, постепенно воспитывать в себе какие-то качества личностного роста. Личностный рост не ставится целью. Личностно расти можно очень долго, можно шлифовать и шлифовать личность, воспитывать и воспитывать личность, например, обретать все больше знаний.
Мы даже в мирском плане не очень умные — есть гораздо более умные люди. Иногда посмотришь: очень хорошо разбирающийся в математике, превосходно разбирающийся в геометрии. Я никогда в жизни не понимал ничего ни в математике, ни в геометрии. Или много людей, разбирающихся в электронике, в программировании — очень много умных людей. Это и есть анава-марга, путь развития личностных качеств.
Много людей, обладающих художественным чувством вкуса, видят мир, цвета так, как обычный человек не видит. Кто способен понимать сто оттенков черного цвета, как кашмирские ткачи. Кто способен приходить в экстаз от голубого цвета разных оттенков, просто глядя на закат, или от серого цвета, как некоторые художники. Музыканты, кто способен уловить тончайшие вещи — соната ля-бемоль мажор, интродукция рондо каприччиозо, концерто гроссо №1. Есть такие люди.
Даже в плане личностного роста — это путь развития сиддх, путь развития качеств богов сансары. Это все кармические задачи — довести до утонченности внутренние способности.
Но путь освобождения означает другое. Мы понимаем, что кармические задачи и способности личности можно шлифовать бесконечно, мы решаем разрубить гордиев узел одним ударом. Когда Александру Македонскому предложили развязать узел — традиционная загадка, там какие-то жрецы показали, что никто не мог его распутать, как головоломка — он вытащил меч и разрубил его, по-царски сделал.
Путь освобождения — это по-царски подойти к кармическим задачам. Мы стараемся их просто рассечь мечом различающей мудрости, вивеки, силой отречения, вайрагьи, и пристальным самоисследованием. И разумеется, не самостоятельно, а с помощью божественной милости.
Поэтому подход того, кто ищет освобождения, мумукшу — это решить все кармические задачи через отречение от них, через отречение от «я», полное предание себя Богу, путем джняна-йоги, бхакти-йоги, лайя-йоги.
Накопление заслуг
Все это включает в себя процесс накопления заслуг. Накопление заслуг — это очень многоплановый процесс. Это не только то, что мы сделали что-то хорошее, и это пошло нам в копилку, это и очищение, и разрушение кармических препятствий, очищение кармических долгов, освобождение от текущих кармических задач. Все это усиливает саттву, внутренний свет. И все это — накопление, собирание заслуг.
Когда наша саттва усиливается, это означает, что мы накопили достаточно заслуг. Как это проявляется? Это проявляется в том, что ваш характер меняется, ваши тенденции, взгляды на жизнь меняются. Внутри вас появляется непоколебимая, несокрушимая саттва. Даже если вы не обладаете большой мудростью или не великий медитатор, то ваш внутренний свет сам по себе, свет заслуги, он проявляется как разнообразные способности: интуиция, чистое сознание, божественная любовь, сострадание, чувство красоты, возвышенности, гениальности, утонченности, величия. То есть вы в благодати уже находитесь.
Как узнать, достаточно ли заслуг? Любая практика дарует блаженство, любая практика дарует благодать, пробуждает интуицию, любая практика применяется и принимается на интуитивном уровне, хорошо понимается.
Иногда некоторые из учеников говорят, что когда Гуру дает передачу, еще до того как он говорит, у них возникают образы. Они получают до того, как еще передача дается. Некоторые это чувствуют во время сатсанга или передачи, а некоторые за несколько часов. Это тоже развитые заслуги, очищенное тонкое тело. Все это — накопление заслуг.
Накопление мудрости
Вторая колонна, на которой стоит медитация — это накопление мудрости. Накопление мудрости включает в себя способность к анализу, аналитическое сознание, развитие, воспитание аналитического сознания. Аналитическое сознание основано на сознании наблюдателя.
Поэтому есть такая формула для воспитания мудрости — наблюдай, сакши, будь свидетелем всего происходящего. Даже современные психологи применяют это. Они говорят: постарайся стать видеокамерой, постарайся стать тем, кто как видеооператор записывает это событие, постарайся не реагировать, не вовлекаться. Это и есть первая стадия — наблюдай, сакши, или стань свидетелем происходящего подобно зрителю в зрительном зале.
Когда мы не вовлекаемся в события, стараемся их не проживать, вовлекаясь как кармические люди, а наблюдать. При этом мы исполняем свою роль, свою дхарму добросовестно, но мы все это наблюдаем. За счет чего? За счет того, что у нас воспитан свидетель, внутреннее наблюдающее сознание. Мы наблюдаем безоценочно, беспристрастно, не вынося оценок и суждений как регистратор. Есть у многих в машине видеорегистратор — внутри нас воспитан видеорегистратор, свидетельствующее сознание.
Четыре этапа развития мудрости
Когда свидетельствующее сознание наблюдателя развито, мы можем анализировать.
Наблюдай — первая стадия развития свидетельствующего сознания
Анализируй — анализ означает проникновение в суть, вичара, исследование
Делай выводы — проанализировав что-либо, мы можем понять, полезно это для освобождения или нет. Поэтому садху имеет аналитический ум. И этот ум не логический, он очень тонкий, интуитивный
Обобщай — то есть мысли более широко, посмотри на ситуацию сверху и обобщи что-то
Например, проанализировав, понаблюдав сансару, можно обнаружить, что в сансаре есть такие вещи: рождение — джанма, старость — джара, смерть — мритью, болезнь — рога. Страдания есть в сансаре. Это можно пронаблюдать, затем можно проанализировать, какова их причина. Причина — это мирские желания, неведение. Затем можно сделать выводы, что я всего этого не хочу, я хочу от всего этого освободиться, я хочу практиковать ради освобождения. Затем можно обобщить, что вся сансара приносит страдания, все мудрые люди идут по пути освобождения. Такие глобальные выводы.
А затем — принимай решение. Принять решение, например: я буду практиковать ради освобождения, я буду заниматься созерцанием. Садху принимает много различных решений на духовном пути, небольших или стратегических, и все эти решения связаны с путем освобождения. Это называется санкальпа или сатсанкальпа. А затем надо добиваться выполнения этого решения. Выполнение этого решения — это дхарана и дхьяна, то есть постоянное поддержание сознания в одном направлении.
Все это — накопление мудрости. Мудрость, кроме изучения текстов и способности к анализу, овладения санкальпой, санкальпа-видьей, дхараной, также включает в себя развитие способности к осознанности, к созерцанию. И вот на этой стадии уже начинается медитация.
Правильный треугольник духовной жизни
Когда все эти три накоплены — заслуги накоплены, мудрость накоплена — наша медитация начинает идти успешно. Мы построили правильный треугольник духовной жизни.
Бывает, человек стремится медитировать, не накопив чего-либо. Например, недостаточно заслуг — он не очистил кармические препятствия, не отдал кармические долги и еще не выработал правильное отношение, отрешенное отношение к кармическим задачам. Что происходит? Он медитирует, а медитация обычно, если неправильное созерцание — медитация по типу дхьяны — это вхождение в тонкий мир, в тонкое тело, в глубины подсознания, активизация скрытых участков подсознания, памяти, столкновение с собственным астральным телом, содержащим всю карму, или столкновение с астральным миром человечества, содержащим коллективные кармы.
И тогда те кармические долги и задачи, которые спали, начинают активироваться. И тогда говорят, что у человека возникают препятствия. Потому что его медитация стоит на одной колонне или она вообще без колонн. И когда приходят из подсознания кармические долги, кармические препятствия, кармические задачи, у него не выработана мудрость, чтобы правильно к ним отнестись, и недостает заслуги, чтобы противостоять им. Заслуги — это также тонкая саттвичная прана, сукрити.
Столкновение с тонким миром
Когда мы сталкиваемся с тонким миром — каждый садху, медитируя, сталкивается с тонким миром, обязательно. Тот, кто не сталкивается с тонким миром, он просто не медитирует. Значит, он просто не знает этого. Это подобно тому, как кто выходит в интернет, сталкивается с рекламой или вирусами, а тот, кто не сталкивается с рекламой, вирусами, просто он не выходит в интернет. Такова реальность.
Таким же образом, каждый садху выходит в тонкий мир. А вы не можете сразу прыгнуть в трансцендентный мир или причинный мир, потому что тонкий мир находится на пути прямо, на пути. Это как вы не можете подняться на пятый этаж, не пройдя четвертый и третий — никак их не обойти, разве что на вертолете. Но все идут через тонкий мир. И садху должен пройти тонкий мир.
Сталкиваясь с тонким миром, если у садху достаточно заслуги, достаточно духовной силы, достаточно мудрости, он проходит тонкий мир. Если недостаточно, он останавливается на уровне тонкого мира. Различные стражи, препятствия тонкого мира просто останавливают его.
Здесь не работает все то, что мы усвоили ментально. Например, ментально можно говорить «Ахам Брахмасми», «Все есть Брахман» или «Все есть иллюзия». А затем вы входите в тонкий мир, и какой-нибудь дух говорит: «Ну расскажи мне про ахам брахмасми». И он вам загораживает путь. Вы можете все что угодно делать, можете читать ему шлоки из «Йога Васиштхи», рассказывать воззрение адвайты, читать защитные мантры. Он стоит, все.
Это необязательно дух — это может быть просто препятствующая злая планета. С ней вообще невозможно разговаривать, она просто есть в вашем гороскопе, которая накрывает вас такой тяжелой периной на три года, на шесть, на двенадцать лет, и у вас просто напрочь уходит желание медитировать. Потому что верхние чакры плохо работают, зато хорошо работают свадхистана, муладхара и манипура. А вы уже в обетах, вы уже монах, вы уже решили идти по пути освобождения. Пути назад нет. А вот она вышла, и что вы можете говорить? Что я последователь Шанкарачарьи, решил идти по пути освобождения? А ей бесполезно говорить. Планета — это субстанция божественная, всеобъемлющая, она даже с вами разговаривать не будет. Она просто накрывает в тонком мире вас своей энергией. Это реальное столкновение с тонким миром.
Идеализированные представления о духовной жизни
Поэтому часто у многих практикующих идеализированное представление о духовной жизни. Они думают, что я начну медитировать, и сразу же боги спустятся, благословят, я начну левитировать или входить в самадхи, и прочее. Затем проходит двенадцать лет, и они не могут понять, почему так. В книгах же пишут: вот этот сиддх прилетал, к тому боги нисходили. Это идеализированное представление.
А реальное представление в том, что приходится сталкиваться постоянно с тонким миром. А в тонком мире без заслуг и мудрости просто делать нечего. Там не работает человеческая этика, монашеская этика. Там, например, есть существа или сущности, не соблюдающие ни человеческую, ни монашескую этику. Они вас просто пробуют на вкус — можно вас съесть или нет. Их этика: все что слабее — можно съесть, а все что сильнее — надо от них убегать. И как вы проявитесь, так к вам и будут относиться.
Если садху накопил достаточно заслуги, он проходит тонкий мир. Пройти тонкий мир означает выработать в себе силу праны, силу сознания такую, чтобы не подвергаться влиянию тонкого мира, не впадать в уныние, не испытывать дисбаланс пран, не бросать духовную практику, не терять веру и прибежище, не терять самаю, не терять чистое видение, не впадать в нечистое видение, как ни в чем не бывало созерцать, медитировать, и дальше любить препятствия и быть им благодарным. Благодарите их за то, что они вам дают уроки. Думайте: «О, несомненно, это мои великие учителя, которые ведут меня кратчайшим путем к просветлению».
Если есть достаточно заслуг и достаточно мудрости, то садху проходит тонкий мир. Заслуги дают возможность, войдя в тонкий мир, испытывать только хорошие последствия — например, иметь видение богов, сиддхов, и при этом еще не очаровываться ими. «Не очаровываться» дает способность мудрости, а «видение богов» дают заслуги.
А если садху без заслуг и без мудрости, он сиддхов-богов не видит, он видит нижний астральный мир — духов каких-нибудь животных, каких-нибудь монстров. Если у него нет мудрости, он их пугается. И все, он останавливается. Если есть мудрость, он рассматривает их как иллюзию, он исследует их и не обращает внимания.
Итак, чтобы накопить заслуги и иметь такую мудрость, мы пропитываемся философией адвайты и философией традиции сиддхов. И это драгоценное оружие или драгоценное сокровище, которые мы применяем в течение всей жизни.
Пять пран
Общая часть раджас производит пять пран, жизненных ветров. Из общей части раджас этих элементов рожден жизненный воздух. Он пяти видов, в соответствии с пятью его функциями. Эти виды называются прана, апана, самана, удана и вьяна.
Прана одна, но из-за ее многочисленных функций или модификаций она делится на пять видов, соответствующих пяти физиологическим функциям в теле. Эти разновидности таковы:
Прана — дыхание
Апана — удаление фекалий, урины и так далее
Самана — пищеварение
Удана — движение вверх, выход тонкого тела из физического во время смерти
Вьяна — циркуляция, тонкое тело
Работа с энергией и пранами
Из раджасичной части пяти элементов создаются праны. Вчера мы обсуждали, какие саттвичные части пяти элементов создаются — антахкарана, тонкие чувства. Из раджасичной создаются наши праны.
Наша практика зависит от праны. Каждый садху должен почувствовать свое энергетическое состояние, понимать, когда у него высокое энергетическое состояние, когда низкое, и как его можно поправить.
Если вы делаете каждый день сахита-кумбаку, у вас будут очищенные каналы. Если вы делаете троебандха мудру, маха мудру, маха бандху, маха ветху, вайвия кумбаку, ваша кундалини рано или поздно пробудится. Но если вы не делаете чандали, от этого радости будет мало. Потому что пробужденная энергия должна войти в сушумну, ни в иду, ни в пингалу, ни в какую-то из боковых нади, иначе может наступить состояние пишача авеша. Пишача авеша означает, что энергия пошла не по тем каналам, задействованы не те врити. И чтобы энергия шла по центральному каналу, надо делать чандали.
Если энергии достаточно, то вы можете чувствовать, как с помощью энергии легко входить в высокое состояние медитации, легко выделять тонкое тело, легко входить в свет. Все это зависит только от энергии. Стоит немного больше праны в аджна чакре, и ваше предвидение, ясновидение усиливается. Стоит немного больше направить прану в сахасрара чакру, и ваша способность входить в свет открывается. Но если этой праны не хватает, вы не можете. Это закрыто от вас на годы.
Стоит немного больше праны, и когда вы засыпаете, прана не опускается вниз ниже вишудха чакры, и все сны осознанны. Но если прана опускается ниже анахата чакры, до манипуры, сколько ни практикуй йогу сновидений, это будет безуспешно. Потому что не хватает праны.
Поэтому садху относится к энергии как к волшебной драгоценности, он работает с ней постоянно и всю жизнь, все более и более увеличивая свою способность работать с энергиями. Самое простое — это асаны и пранаямы, затем пранавидья, затем таттвавидья, затем практики иллюзорного тела, работа с магическими атрибутами, с посещением чистых стран, накоплением пран от различных источников.
Наряду с сознанием, тантра делает прану путем. «Делать прану путем» означает двигаться через прану к постижению Брахмана. Прана является Брахманом. Так говорится в Упанишадах. Прана — это одна из форм Брахмана. Если путь джняны — это путь чистого сознания, путь только сознания, то путь анутара тантры сиддхов — это всегда прана + сознание, Шива + Шакти. На тантрийском языке это называется еще блаженство + пустота, Сукха + Шунья.
Состав тонкого тела
Тонкое тело. Теперь разъясняется цель создания пяти элементов, органов чувств и т.п. Органы, производящие воспринимаемое знание, буддхи, называются буддхи индриями, органы восприятия. Те, что предназначены для действия — это карма индрии, органы действия. Эти десять органов, вместе с пятью жизненными ветрами, умом и интеллектом, составляют тонкое тело. Ум и интеллект символизируют всю антахкарану, которая включает в себя ахамкару и читу.
Итак, тонкое тело состоит из 17 частей: пять джняна индрий (органов чувств), пять карма индрий (органов действий), пять пран, плюс манас и буддхи (духовный разум и ум, антахкарана). Все это 17. Поэтому тонкое тело называют «город из 17 частей».
Именно тонкое тело является причиной перерождений, в тонком теле содержатся запасы кармы, тонкое тело предстоит растворить. И что же собой представляет тонкое тело? Наши желания — это тонкое тело. «Наши» — не имеется в виду желания физического тела, а душевные желания, идущие от я, от эго, наши тонкие мотивы, наши визуализации, наши визуальные образы, наши мечты и фантазии, наши ассоциации.
Например, когда мы что-то подумали, тонкое тело очень быстро рисует ассоциативные цепочки, рисует какие-то образные ряды. Когда это многократно повторяется, в тонком теле создаются целые области. И пока мы находимся в бодрствовании, в физическом теле, мы это не осознаем, но когда мы попадаем в тонкое тело, мы видим, насколько много этого создано.
Например, часто душа после смерти попадает в тонкий мир, и она попадает в то место, которое ей наиболее близко по визуализации — например, образ детских впечатлений своего города или своего дома становится первоначальным убежищем, в котором она живет в тонком мире. Или те предметы и атрибуты, которые она имела при жизни, она воспроизводит в тонком теле.
Тонкое тело садху должен растворить, растворить или очистить. И такое растворение выполняется с помощью йоги иллюзорного тела, с помощью созерцательной практики. Это все называется антахкарана лайя читана, с помощью самоотдачи, упасаны. Все садханы, связанные с визуализацией, призыванием божеств, очищают тонкое тело.
В конечном счете, мы должны преобразить образ нашего физического тела в тонком мире, поскольку в тонком теле есть копия нашего физического тела. Наш ум рисует физическое тело. В каждом сновидении или в мире после смерти ум воспроизводит физическое тело, похожее на наше физическое тело. Иногда считается, что если человек, особенно не практикующий, покидает тело в момент смерти, то он попадает в тонкий мир и его ум воспроизводит именно такой образ физического тела, его копию, какое оно было в момент смерти, в какой одежде он был в момент смерти. Наиболее сильные впечатления ум запоминает и воспроизводит их.
Йога иллюзорного тела означает, что мы создаем копию своего иллюзорного тела в виде божества, наделенного пустотностью, божественным величием, чистыми качествами, и полностью меняем убеждения своего тонкого тела на такие: мое тело — это тело Даттатрейи, мой ум — это ум Даттатрейи, моя речь — это мантра божества.
Лингам как знак присутствия чит
Лингам в веданте служит еще одним названием тонкого тела. Дословно «лингам» означает «знак» или «отметка». Также тонкое тело является показателем присутствия чит, атмы. Поэтому оно может рассматриваться в качестве лингама. Фактически, тонкое тело само по себе является инертным, поэтому его часть, антахкарана, непосредственно освещается чит. Поэтому там, где есть тонкое тело, чидабхаса, чувствительность, а следовательно чит, там санчит никогда не будет отсутствовать.
Тонкое тело обладает своей собственной тусклой светимостью. Например, если человек сидит в темном ретрите, то через некоторое время он начинает видеть свет. Даже без особой медитации этот свет начинает струиться. И он сначала думает, что это некачественно заделали дырки в темном ретрите. Начинает искать источник света, фанатично искать, выслеживать, откуда. Но в конце концов, он видит, что никаких дырок нет, это его собственный свет. И этот свет непонятно откуда струится. Он струится из собственного сознания, нет другого источника. И что это за свет? Это свет чит. Тонкое тело является упадхи, сосудом для чит, универсального сознания Брахмана.
С другой стороны, чит никогда не может быть воспринята непосредственно. Также как свет может быть узнан только при помощи отражения, создаваемого посредником, чит можно узнать при посредничестве тонкого тела. Это также объясняет нам, почему мы видим в этом мире предметы одушевленные и инертные, вместо чит. Тайджаса и Хираньягарбха. Праджня при отождествлении с тонким телом становится Тайджаса, а именно Ишвара при таком же отождествлении становится Хираньягарбха.
Итак, индивидуальное сознание души, отождествленное с причинным телом, когда оно нисходит ниже, в астральный мир, называется Тайджаса. Сознание вселенского Ишвары, когда оно нисходит в тонкий мир, называется Хираньягарбха. Хираньягарбха — это тот же вселенский владыка, Ишвара, но присутствующий в тонком, в астральном мире. Это проекция Ишвары в астральном мире. Тайджаса — это проекция души из причинного мира в астральный, это тонкий мир, тонкое тело.
Брахматеджас — внутренний огонь сознания
Джива, по причине своего отождествления с каузальным телом, называется праджня. Также праджня при отождествлении с тонким телом становится Тайджаса. Другими словами, чидабхаса, присутствующая в авидье, при отождествлении с тонким телом становится Тайджаса. Антахкарана, являющаяся частью тонкого тела, также называется теджас, светящаяся сущность, поскольку она непосредственно освещается чит, Атмой.
Антахкарана называется теджас. Наш внутренний инструмент — это теджас, тонкое сияние. Есть еще другое название — брахматеджас. Всегда, если вы хотите усилить свой тонкий инструмент, свои аналитические способности, способности к медитации, если вы выполняете мантра садхану, пранаяму, все это усиливает брахматеджас.
Также традиционные кастовые брахманы в Индии всегда поддерживают свой уровень брахматеджаса, например, всегда выполняют нитья садхану. Нитья садхана предназначена для поддержания огня брахматеджаса. Также как костер требует постоянного подбрасывания дров, перемешивания углей, для того чтобы он никогда не затухал, также и наш собственный внутренний огонь брахматеджаса требует поддержания в виде нитья садханы.
Если вы делаете утренние ритуалы, сандхья упасану, джапу ежедневно, пуджи, арати, все это то, что поддерживает в вас брахматеджас, плюс к этому, если вы делаете пранаяму, медитацию или концентрацию, созерцание, это питает ваш брахматеджас тонкой частью сознания.
Идеальная сбалансированная практика — это поддержание уровня своего брахматеджаса, тонкого огня сознания, за счет нитья садханы, и питание брахматеджаса тонкой мудростью осознавания. Бывает так, что человек без мудрости осознавания накапливает брахматеджас, но он его легко может потерять, поскольку нет основы — мудрости сознания. Бывает наоборот, человек накапливает мудрость созерцания, самоосвобождение в медитации, но у него мало брахматеджаса, поэтому его прекрасные качества свидетельствования, осознавания и созерцания постоянно подавляются факторами внешней среды, у него все равно мало силы, нет силы разорвать круг окружающих привычек, внутренних или внешних обстоятельств.
Когда же брахматеджас вместе с осознаванием поддерживается, это называют садхушактиман.
Хираньягарбха — золотой зародыш вселенной
Когда праджня отождествляет себя с теджас, она становится тайджаса. Ишвара, также называемый чидабхаса в майе, становится Хираньягарбхой по причине отождествления с тонким телом. Слово Хираньягарбха фактически означает того, чьей причиной является самосветящаяся чит, параматма. Нам нужно знать происхождение этого слова, поскольку чаще всего оно неправильно переводится. Слово «хираньям» или «хирам» означает «золото», поэтому «хемамайям» — «золотой». Но металл, золото, здесь означает то, что просто блестит, подобно сияющему золоту. Самая сияющая вещь — это сам принцип знания, чит, параматма, поскольку все остальное зависит от него. Таким образом, хираньям в итоге означает параматма, который является самим принципом знания. Затем «андам», яйцо, или «гарбха», зародыш, в итоге означает основу рождения причины. То есть тот, чьей причиной является параматма — это Хираньягарбха. Пураны описывают Хираньягарбху как Брахму, одного из триады Брахма, Вишну и Махешвара. Несмотря на то, что и Тайджаса, и Хираньягарбха отождествляются с тонким телом, между ними существуют отличия. Первый находится на уровне индивидуальности, а последний — на уровне всеобщности.
Хираньягарбха — это проекция Ишвары в тонком мире, Тайджаса — это проекция индивидуальной души в тонком мире. Хираньягарбха — это золотой зародыш вселенной, золотая утроба вселенной, Брахма-творец, который принимает такую форму, чтобы творить физическую вселенную. Какой аналог можно привести? Если вселенная в начале своего творения возникает из гигантской черной дыры, то этой черной дыре предшествует состояние хираньягарбхи.
Тайджаса — это вьяшти, микрокосм, обусловленный тонкими телами в качестве упадхи. Таким образом, Ишвара играет роль Хираньягарбхи по отношению ко всем тонким телам. С другой стороны, Джива, являющаяся праджня, принимает роль Тайджаса по отношению к индивидуальным тонким телам.
Итак, Хираньягарбха — это владыка совокупности всех душ в тонком мире. У всех душ в тонком мире Хираньягарбха является главным божеством, это и есть Брахма-творец, представленный в тонком мире. Хираньягарбха, Брахма-творец в тонком мире — это тот же самый Ишвара, только принявший тонкую форму, тонкое тело. Сам же Ишвара не находится в тонком мире, он пребывает в причинном теле в виде чистого света. Его чистое светоносное тело, принявшее форму майи, пребывает в причинном теле. Но, для того чтобы управлять астральной вселенной, он создает свою эманацию в виде Хираньягарбхи, это и есть Брахма-творец.
Макрокосмос и микрокосмос в адвайте
Чем макрокосм отличается от микрокосма? Почему одно обладает индивидуальностью, а другое всеобщностью, теперь разъясняется автором в следующем отрывке.
Часто когда человек изучает адвайта-веданту, да и другие внутренние учения, есть большой соблазн превратить учение в психологию. Этим грешит также и буддизм, пришедший в западный мир. Буддизм в западном мире — это часто смесь (нетрадиционный буддизм, тот буддизм, который есть в умах западных искателей) психотерапевтических западных практик с практикой прибежища Авалокитешвары и буддийских мантр. То же самое, неоадвайта, пришедшая на запад, — это смесь копаний в уме, психологии с самоисследованием. Но это не имеет отношения к традиционной адвайте.
Вырождение внутренних учений в психологию, психологизм — это большая проблема. Кажется, что надо идти внутрь, и вот тут-то психология приходит, говорит: да мы давно уже внутри стоим, мы уже давно копаемся. Идет смешение. Неважно, психология, ведущаяся в рамках адвайты, ведущаяся в рамках буддизма, все равно эта психология не выйдет за пределы пяти оболочек, не приведет к освобождению.
Традиционная адвайта не рассматривает учение, освобождение, как психологию. Она является сугубо теологией, или соединением психологии и теологии. Традиционная адвайта, кроме внутреннего микрокосмоса, обязательно, всегда, рассматривает макрокосмос. Тот, кто не рассматривает макрокосмос на пути освобождения, он сильно заблуждается. Тот, кто считает, что решив психологические проблемы, он освободится, он сильно заблуждается. Потому что мы живем также в макрокосмосе.
Макрокосмос содержит разнообразные миры, и в этих мирах душа будет также получать опыт. В этих мирах живут разнообразные существа, божественные, демонические. Они обладают своей логикой, своим опытом, своей волей к жизни, своей санкальпой, и сильно отличаются от нашего менталитета. У них своя метаэтика. И нам тоже придется с ними встречаться.
Психология, углубление только в свое я — это блуждания по лабиринтам пяти оболочек. Адвайта соединяет макрокосмос и микрокосмос. Когда мы включаем макрокосмос в свою практику, мы раскрываем себя и выходим за пределы скорлупы этих оболочек.
Что это означает? Это означает, что нам надо признавать иерархию шакти, божественных существ во вселенной. Если макрокосмоса нет, то я нахожусь в псевдо-адвайтическом состоянии, где занимаюсь только собой. Самоисследование, ничего нет, я могу занять позицию нигилиста. Внешнего мира как бы нет, я закупориваюсь в определенной скорлупе, собственных проблемах или собственном блаженстве, но это не практика освобождения.
Если мы принимаем принцип макрокосмоса, я открываюсь большой вселенной, я понимаю себя как частичку большой вселенной, ищу роль и место в этой вселенной. Это сложно, потому что надо признавать какие-то энергии еще, надо выходить из псевдо-адвайтического, нигилистического состояния, надо признавать, что боги есть, что сиддхи есть, и что твоя энергия по сравнению с богами, сиддхами вообще ни в какие ворота не лезет. Надо свою адвайтическую гордость, оказывается, куда-то девать, которая гласит, что только один ты и существуешь, Ахам Брахмасми — тут без вариантов даже. А здесь, оказывается, существуют много существ, которые реализовали принцип Ахам Брахмасми гораздо глубже, сильнее, на непостижимых уровнях.
И надо включать в свое мировоззрение пантеон богов, пантеон сиддхов, иерархическую лестницу, прибежище, вырабатывать этику и самайю по отношению к ним, и как-то свою систему координат вырабатывать, свою роль, свое место в этом.
Часто те, кто следует такой поверхностной адвайте внутреннего микрокосма, просто пугаются это делать. Они боятся покидать зону комфорта. И что они говорят? Это все иллюзия, ничего этого нет. В общем, они говорят правильно. Вся уловка в том, что они говорят правильно, но они действуют неправильно. Потому что выражение «Это все иллюзия», «Брахман Сат, Джагат Митхья», выражение Шанкары, которое мы должны уважать и сами применять, оно не касается поведения. Оно касается воззрения.
В поведении нам приходится взаимодействовать с энергией, неважно грубая энергия или тонкая энергия. Например, когда мы едем на поезде, или надо сходить в магазин, мы же в поведении признаем относительность. Или вам говорят, что надо сходить в магазин, купить продуктов, а вы отвечаете: «это все иллюзия, этого всего нет». Хорошо, раз это иллюзия, тогда не ешь. Чувство голода — тоже иллюзия, чего так переживаешь? Нет, чувство голода реально, тогда и в магазин надо реально ходить.
То же самое и с божественными существами. Медитируя на иллюзорность всего, на единство с проявлением ума, в воззрении, в поведении мы должны считаться с энергией, с иерархической лестницей во вселенной, с мотивами других живых существ, и в относительном поведении обозначать, искать свою роль в этом мироздании, вырабатывать свою миссию проведения божественной воли, принцип служения, и вписываться в эту систему, а не отгораживаться.
Те, кто отгораживается, они остаются такими незрелыми людьми, которые путают воззрение и поведение, впадают в нигилизм, состояние пралайя кала, и в общем, остаются в таком всегда адвайтическом неадеквате по отношению к вселенной.
У Шанкары есть прекрасный текст «Ананда лахари». Взаимодействовать с энергией, шакти, не означает утрачивать недвойственные позиции воззрения. Это означает скорее оттачивать мудрое поведение. Именно в этом идут расхождения между теми, кто идет срединным путем, и нигилистами. Нигилисты отрицают энергию и отрицают правильное поведение. Не то чтобы правильное, адекватное поведение. И куда они идут? Они отказываются взаимодействовать с энергией вселенной, взаимодействовать с макрокосмосом, идут по пути пралайя кала.
Хираньягарбха по причине знания тождественности всех тайджас в себе, становится макрокосмосом. В то время, как по причине нехватки этого знания, все остальные, кроме Хираньягарбхи, а именно каждая из джив, становится микрокосмом.
Итак, джива — это микрокосм. Все наше самоисследование, все наши попытки войти в тонкое тело, ментальное и причинное — это все микрокосм дживы. А Хираньягарбха — это макрокосм. Итак, микрокосм — это Брахман. Макрокосм — это Ишвара. Когда мы игнорируем макрокосм, мы как бы самого Ишвару игнорируем. Вместо его игнорирования мы должны в созерцании объединяться с макрокосмосом и устранять двойственное представление о макрокосмосе, о Брахме, о Хираньягарбхе, об Ишваре, распознавать его как нераздельную основу своего сознания. И вот здесь в соединении микро- и макрокосмоса лежит переход от принципа сутры, от принципа нети-нети, к принципу ити-ити, переход к анутара-тантре, принцип созерцательной интеграции. Макрокосм для нас, вселенная — это вселенское тело Хираньягарбхи, и вселенское тело Ишвары. Те же, кто не распознает во вселенском теле самого Ишвару или Хираньягарбху, занимают такое отрицающее состояние, их мудрость просто не развивается, они не могут интегрироваться, объединяться адекватно. Вот это мы называем нигилизм.
Иша в данном контексте относится к Хираньягарбхе, а не к Ишваре. Будучи другой частью Ишвары, на уровне всех тонких тел и благодаря этому Хираньягарбха также является верховным владыкой в этой области.
Болезнь ишваризма
Обычно когда человек неправильно усваивает недвойственное мировоззрение, у него такая позиция: «Какие еще владыки надо мной? Я ведь Брахман!» Что это за разговор о каких-то владыках, когда есть только один Брахман, и этот Брахман — я. И он становится таким маленьким бхагаваном или маленьким ишварой, это называется болезнь ишваризма. Болезнь ишваризма означает, что человек не является Ишварой, а воображает себя Ишварой. Воображать, казаться и являться — это разные вещи. Вы можете соединиться с Ишварой, стать новым богом-творцом и даже создать свою вселенную на стадии 16 кала. Но на шестнадцатой стадии. Например, на четвертой стадии, если есть неправильное воззрение, нигилистическое, то можно воображать себя Ишварой, это и есть ошибка, потеря действия или потеря сознания в воззрении. Человек никак не может понять, ему даже неприятны разговоры о богах, Ишварах, потому что он свято верит, что ничего нет кроме Брахмана, что есть только один Брахман. И когда они слышат, что Ишвара оказывается есть, они не смогут его вписать в свою систему ценностей, в свою привычную адвайтическую картину мира. Или когда еще боги есть. Он говорит, ничего этого нет, это все иллюзия. Тогда мы говорим, да, это все иллюзия, но ничего этого нет с точки зрения только Брахмана, которого надо поддерживать в воззрении, но не в поведении. В поведении и в осознавании вы пока еще не можете это сказать, надо воспитывать различающую мудрость.
Будучи другой частью Ишвары, на уровне всех тонких тел, и благодаря этому, Хираньягарбха также является верховным владыкой в своей области. Он знает, что все тайджаса, присутствующие в бесчисленных тонких телах, тождественны ему, в том отношении, что они не обладают существованием, отдельным от него.
Итак, у всех душ в тонком мире есть владыка, и он называется Хираньягарбха или Брахма. Он является владыкой до тех пор, пока мы сами отождествлены с тонким телом. То есть если, например, кто-то не хочет иметь владыку Хираньягарбху, ничего сложного — не пользуйся тонким телом, живи в причинном только. Как только ты не пользуешься тонким телом, не отождествляешься с ним, то никакого владыки нет. И можно сказать тогда, никакого Хираньягарбхи нет, но для этого надо отказаться от пользования тонким телом, от отождествления с ним. Но как только мы вносим сознание в тонкое тело, то сразу же есть Хираньягарбха, владыка тонкого мира и всех душ, пребывающих в тонком теле. У каждой оболочки есть свой владыка. В момент отождествления с этой оболочкой мы автоматически подпадаем под власть этого владыки, потому что им эти оболочки создавались, не мы ими управляем. Например, как только вы покупаете автомобиль, вы подпадаете под власть. Кого? Производителя. А еще? Ну, просто ГАИ. Вы не можете сказать этот автомобиль мой, только мой, никто не имеет права его остановить. Потому что автомобиль — это часть большой системы, компании-производителя, соглашения в виде правил дорожного движения и полиции, социальной конвенции. Вы разделяете эту социальную конвенцию. Таким же образом и тонкое тело — это часть большого тонкого мира, над которым является владыка Хираньягарбха.
Он знает, что дживы не обладают существованием, отдельным от него, поскольку всеобщее обязательно должно включать в себя частное, содержащееся в нем.
Более того, взгляды Хираньягарбхи на ваше тонкое тело знаете какие? Он говорит, ваше тонкое тело — никакое не ваше тонкое тело. Ваше тонкое тело — это мое тонкое тело, и вы, тот который отождествляется с тонким телом, это не вы вовсе, не выдумывайте — это я. Я вас создал для этого. Его видение такое, вас как таковых не существует, вы — мои части тела. То есть он видит мир совершенно по-другому, более глубоко, и так оно и есть. Наше представление о наличии некой самосущей личности в тонком теле — это именно наша иллюзия. Поэтому с точки зрения Ишвары, мы его иллюзия. Мы сами есть Ишвара. Мы его части. И весь тонкий мир, все бесконечное единое огромное сознание тонкого тела — это его тонкое тело, только раздробленное, поделенное на части, которые предоставлены душам, дживам, в качестве упадхи. Наши души — это арендаторы тонкой материи Ишвары, арендаторы его тонких тел. Другими словами, мы взяли тонкое тело Ишвары, залезли в него, живем в нем, пользуемся как квартиранты. А еще и говорим, что его нет, что он иллюзия. Почему мы это говорим? Потому что нам доступно воззрение адвайты. Да, воззрение адвайты говорит, что даже Ишвара иллюзия, даже Хираньягарбха иллюзия. Но надо это воззрение правильно применять. То есть, если вы живете как квартиранты в чьей-то квартире, не говорите хозяину, что он иллюзия. Это может ему не понравиться просто.
Различение оболочек и Брахмана
Поэтому все они не отличаются от Я, Хираньягарбхи. И Я присутствует во всех них. Осознавая это, он становится макрокосмом. Здесь сваатма тадатма означает тождественность всех тайджасов Хираньягарбхе, а не их истинной природе, чит. Дживы, считающие себя отличными от Хираньягарбхи…
Итак, все тайджаса, все дживы тождественны Хираньягарбхе, а не истинной природе чит. Что это? Еще раз. Не следует отождествлять оболочки, все пять оболочек или одну из пяти оболочек, с Брахманом. Такая попытка отождествления является вульгарной адвайтой, псевдоадвайтой. Оболочки надо сбрасывать и отождествляться с Брахманом только чит, то что за пределами 5 оболочек, то что в турье. То есть выражение «Ахам Брахмасми» не относится к физическому телу, оно не относится к энергетическому телу, не относится к астральному телу, не относится к ментальному телу и не относится к причинному телу. Оно относится только к Атману, к трансцендентному, к тому что обитает в турье.
Вопрос: В оболочках чит есть, но сама оболочка неравноценна чит. Чит — Брахман, но оболочка не Брахман. Их надо различать.
Нет, кроме Брахмана ничего нет. Чит — это пракрити, являющаяся Брахманом. Но мы отождествлены не с чит в пракрити, а с самой пракрити. Понимаете?
Другого Брахмана то нет.
Дживы, считающие себя отличными от Хираньягарбхи, не обладают подобным знанием тождества, со всеми тайджаса. Они отождествляют себя только со своим индивидуальным тонким телом, считая себя полностью отличным от других.
Другими словами, реализовать мировоззрение адвайты означает отождествить себя не только с тонким телом своей души, но и со всеобщим тонким телом, со вселенским тонким телом мировой души. Стать единым на тонком уровне со всеми душами, включить все души в свое тонкое тело, стать по уровню свободы сознания таким же как Хираньягарбха. Именно поэтому читаются клятвы «да буду я последней душой, вошедшей в нирвану, да буду я спасать всех живых существ», медитируется медитация 4 бесконечных. Везде святые открывают свое сердце, распространяют свою любовь, сострадание, созерцание на всех живых существ. Потому что таким образом они отождествляются с Хираньягарбхой, выходя за пределы своего тонкого тела. И в этом смысле, например, помогать в освобождении другим живым существам, с точки зрения адвайты, это означает отказаться вообще от концепции, что другие живые существа есть. И все эти другие живые существа есть проявления мировой души, одного-единственного сознания. Но в некоторых телах этой мировой души это сознание недостаточно пробужденного. И помогая другим, мы помогаем самим себе, только в других телах. Вот это недвойственное понимание процесса помощи другим в пробуждении, устранение различий между собой и другими.
Из-за отсутствия знания о таком тождестве они называются микрокосмом. Отсутствие и присутствие знания о таком тождестве производит микрокосм и макрокосм соответственно. Конечно, джива контролируется авидьей. Это невежество лишает их знания о единстве всех тайджаса.
Итак, микрокосм сам по себе, устремленность и привязанность души к собственному микрокосму — это авидья. Реализация приходит в соединении микро- и макрокосма. Вот уход в психологию — это как бы ковыряние в микрокосме, бесконечном микрокосме. Выход за пределы 5 оболочек, включение в себя внешних трансцендентных энергий, трансцендирование этих энергий, понимание их как единых со своим сознанием, соединение микро- и макрокосма — это и есть путь святых, путь сиддхов.
Чидабхаса и отражение сознания
С другой стороны, мы знаем, что те же самые саттва и раджас, составляющие всех пяти элементов, принимают участие в создании всех тонких тел без исключения. Это то же самое чит, которая присутствует в чидабхасе, вне зависимости от упадхи, майи и авидьи. Таким образом, основное чит является тем же самым, в то время как упадхи различаются. И хотя их различия приписывают чидабхасе, присутствующей в различных упадхи, это всего лишь ошибочное приписывание ей качеств упадхи.
Итак, чидабхаса — это отражение вселенского сознания чит в различных сосудах, носителях упадхи. Главный принцип претворения душ, претворения вселенной — чидабхаса, отражение вселенского сознания в различных слоях мироздания, в различных душах и сосудах.
Если Ишвара, чидабхаса в майе, отождествляется со всеми тонкими телами, как Хираньягарбха, есть ли в нас его присутствие? Поскольку каждый из нас обладает тонким телом, Хираньягарбха естественно присутствует во всех нас. Поэтому он также называется сутратма. Подобно нити в гирлянде, он глубочайшая основа нашей личности и тонкого тела. Только благодаря его присутствию мы живы и можем думать.
Внутренние божества и путь освобождения
Тончайшие структуры нашего сознания связаны с божественными силами. Божественная сила зрения дается Индрой. Запах, обоняние, слух, вкус, осязание — все это внутренние божества, присутствующие в нас. Тончайшие силы жизни в нас, в тонком теле, все это силы Хираньягарбхи. Вся наша жизнь основана на присутствии тончайших структур сознания, которые проявляются как божества. Это внутренние божества. Эти внутренние божества являются одновременно и нашими, и одновременно они божества макрокосмоса, это частицы Хираньягарбхи. И вот практика заключается в том, чтобы склонить эти энергии, этих божеств на свою сторону. Поскольку внутренние божества действуют согласно закону той вселенной, в которой они действуют, например, закону кармы, закону перерождения. Это стандартный закон. На пути перерождения мы пытаемся соединиться с этими внутренними божествами, стать их внутренней душой, соединиться с их владыкой, Хираньягарбхой, для собственных внутренних божеств стать, скажем так, оператором, склонить их на свою сторону, чтобы они были благосклонны к нам. И вместо того, чтобы мы действовали по закону кармы, закону перевоплощения, чтобы они помогали нам на пути освобождения.
Поэтому на пути освобождения мы пробуждаем в себе трех мужских божеств — внутреннего Шиву, внутреннего Вишну, внутреннего Брахму. А затем, когда эти внутренние божества в виде мудрости набирают свою силу, три центра наполняются праной, и открывается сознание, развязываются три грантхи: Шива грантхи, Вишну грантхи и Брахма грантхи развязываются, эти божества пробуждаются, затем проявляется их активная часть. Тогда проявляется внутренняя Дурга, внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати — все это три изначальные чистые силы: джняна, иччха и крийя. И вот когда мы не пробудили этих божеств, ни мужских, ни женских, то на нас действуют три гуны: тамас, раджас и саттва. Раджас в свадхистхана чакре, саттва в анахата чакре, и тамас в аджна чакре. Когда мы развязали три узла, пробудили трех мужских божеств и трех женских божеств, эти же самые три гуны становятся тремя чистыми божественными силами: джняной, иччхой и крийей. И вот эти три изначальные чистейшие силы — джняна, иччха и крийя, если они пробудились, это тоже признак освобождения.
Панчикаранам — процесс уплотнения элементов
Иначе наше тело было бы мертвой глиной. Присутствие Хираньягарбхи означает манифестацию самого Ишвары. Далее будет объяснено, что Ишвара действительно является Я. Исследование веданты должно привести к обнаружению нашей истинной природы, после преодоления препятствия, создаваемого невежеством. Это не похоже на академическое обучение, где информация перекачивается из пустакам в мастакам, из книги в голову. Истина должна быть обнаружена там и тогда при помощи шраваны, исследования. Только с этой целью мы сейчас исследуем то, каким образом авидья, невежество, порождает эту самсару. Так что мы можем вернуться к себе, уничтожив это невежество. Наше исследование касается тайджаса и Хираньягарбхи. Ранее мы также видели, что Ишвара создает мир для джив в соответствии с их кармапхалами. Дживы нуждаются в поле деятельности, чтобы исчерпать свои кармапхалы. Но до тех пор пока не существует физическое тело, физический мир, это невозможно. Поэтому Ишвара творит физическое тело и физический мир. Тем не менее, подобное творение нуждается в особых видах элементов, физических по природе. Пять элементов, уже сотворенные, являются тонкими. Их составляющие, саттва и раджас, создали органы чувств, антахкарану, органы действия и праны. Оставшаяся часть, тамас, созданная из тех же элементов, подлежит процессу уплотнения, называемому панчикаранам, чтобы создать пять физических элементов. Для объяснения этого процесса сначала разъясняется панчикаранам.
