Почтение Трем Сокровищам, удаляющим существование смыслов.
Доклад: “Метафизика духовного пути. 14 коренных обетов. Самайя как метод на пути раскрытия естественного состояния”
Введение
Вселенная проявляется в абсолютном сознании и существует по определенным законам. Они определяют ее равновесие и гармонию. В целом все процессы макрокосма на разных уровнях и планах существования подчиняются принципу Рита. Рита преобразует хаос в упорядоченный космос, поддерживая самйогу мироздания.
В Ригведе говорится:
Вселенским законом велико ваше величие, о, адитья.
Все существующее проявляется гармонично, если резонирует с изначальными циклами, вселенской пульсацией, обусловленной принципом спанды, их определяющей.
В Спанда-карике сказано:
Эманация спанды, начиная с качеств пракрити и заканчивая собственным существованием как Атмана, благодаря Прибежищу, единой с сущностью спанды, не является помехой на пути знающего.
На тонком уровне спанда – это божественное присутствие, вибрирующее одновременно как проявление мира и самоосознание. Поэтому, если естественное состояние открыто, либо сознание индивида уже достаточно утончено и вылавливает эти тонкие вибрации, личность проявляется гармонично, всегда кстати и вовремя, руководствуясь интуицией, то есть буддхи.
О буддхи в «Вивека Чудамани» сказано, что он ближайший упадхи Атмана, то есть сосуд. И согласно текстам, процессы микрокосма, то есть индивидуального существования, также определяются пульсацией спанды и законом Рита, или Санатана Дхармы, принципом самйоги. И в случае нераспознания их, вхождения в диссонанс, душа закабаляется законом кармы, погрязает в сансаре.
В начале пути для молодых садху мастера дают подсказки, как следует действовать и на что настраиваться внутри, чтобы не выпадать из вселенского принципа гармонии. Таковы яма и нияма, виная и самайя, и тому подобные принципы и правила. В "Кодексе мастера" сказано об этом:
В начале пути дух ученика слаб и его сияние невелико, а отрешенность и воля неразвиты, поэтому для него идти без правил по пути хуже, чем вообще не идти. Правила подобны стражам, хранителям, день и ночь стерегущим дух ученика от врагов и ловушек на пути.
Правила на духовном пути — это некие законы духовной жизни, алгоритмы. Если мы их правильно понимаем, используем, они нас ведут по духовному пути, благословляют и приводят к реализации. Если же нам не удается понять их суть, природу, то они или просто не помогают, или обуславливают и мешают.
Правила — нельзя сказать, что это догма, это именно алгоритмы. И по мере нашего духовного взросления они могут варьироваться, меняться, вернее, не то чтобы меняться - наше понимание их углубляется. Например, есть правила винаи, они внешние, в них все понятно, нет таких двойственных толкований. Есть правила самайи. Самайя – это как бы более тонкая, эзотерическая сущность винаи. Наконец, есть единая самайя, это квинтэссенция и правил винаи, и квинтэссенция 14-ти коренных обетов самайи.
По мере духовного взросления мы понимаем, что эти алгоритмы помогают нам не сбиться с духовного пути, всегда держать самйогу, равновесие на духовном пути, не впасть в отклонения, быть защищенным от воздействия кармы, соблазнов и прелестей сансары. По мере духовной жизни мы распознаем внутреннюю сущность этих алгоритмов.
Смысл не в том, чтобы как-то себя обусловить и жить по каким-то линейным правилам, потому что сама жизнь очень нелинейна. А смысл в том, чтобы мудро пользоваться этими алгоритмами, понимая их суть, чтобы в конце концов выиграть битву времени у сансары, у кармы и стать победителем. Поэтому, когда мы следуем каким-то принципам, мы должны им следовать с большой осознанностью, с большим пониманием, с большим доверием, с большим уважением.
Каковы процессы, которые происходят в нашем сознании с точки зрения метафизики, когда мы соблюдаем 14 самайя?
1-й обет — почитать Гуру и следовать его наставлениям
В «Шри Гуру Гите» говорится:
Слог гу — есть тьма, слог ру — означает светить. Воистину, Гуру — это высшее знание, поглощающее мрак невежества.
Пока Сатгуру, естественное состояние, не раскрыто внутри, нужен Гуру вовне. И он появляется в жизни искателя в ответ на его великий призыв души узнать истину. Он — великий подарок вселенной, ведь невозможно увидеть собственные глаза без зеркала, говорят святые.
В «Трипура Рахасье» авадхута Даттатрейя говорит:
Высшая сущность — это самодостаточное зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Все внутренние страхи, желания, порывы проявляются со временем вовне, являясь проекцией ума, поэтому говорят, что когда ученик готов, приходит Гуру.
Гуру – это проявившиеся во внешнем мире высшие контуры сознания искателя, его сахасрара, его сердце, его искренний зов. «Лотосные стопы Гуру», сказано в Шри Гуру Гите, «которые гасят бушующий огонь мирской жизни, покоятся в центре белого лотоса, в области луны брахмарандхры, а потому противоречить или нечисто видеть Гуру все равно что самому себе перекрывать сахасрару, путь к реализации, к просветлению. Уважительное же отношение к его словам очищает тонкие нади и пробуждает божеств в наших каналах».
2-й обет — неотступно следовать дхарме
Чтобы чему-либо следовать неотступно, нужна сильная вера в это. Она зарождается чаще всего постепенно и крепнет в процессе практики самой дхармы. Первым шагом к этому является допущение, основанное на понимании, опирающимся на слова святых и священные тексты.
«Йога Васиштха» пишет:
Бог может быть осознан только тогда, когда твердо понято то, что вселенная нереальна, как нереальна синева неба. Только тогда сознание создания осознается как совершенно несуществующее и может быть осознан Бог.
Подобное допущение обращает внимание внутрь и дает силы взять ответственность за свою жизнь, хотя поначалу это и пугает. Дальнейшее изучение и практика дхармы рассеивает ложные смыслы и придает уверенности, даже если пока еще и не освобождает от холода и голода. Постепенно искатель убеждается, что мир действительно создается микровыборами, мыслями, позывами воли. Так дхарма помогает душе сделать выбор: считать себя по привычке ограниченной личностью или идти вопреки тенденциям карм к своей свободе.
«Трипура Рахасья»:
Мир становится таким, каким привыкаешь его видеть в своих мыслях и представлениях.
Следовательно, говорит парасаттарка-логика, если порождается аффирмация, образующая новые логические ряды и сила ее превосходит предыдущую, она вытесняет ее. Действие старой аффирмации прекращается, сами собой отменяются действия старых законов времени и пространства. Это касается не только настоящего и будущего, но и прошлого. Это аксиома. Таким образом, колебание или сомнение в дхарме, или действия, противоречащие ей, неизбежно привлекут в жизнь испытания и препятствия для духовной практики.
Аффирмация
Что такое аффирмация? Это санкальпа, намерение. Мы получили тело в этом мире благодаря намерению нашего ума. Ум, будучи бесплотной душой, духом, захотел получить тело. Он подумал: "Обрету я физическое тело, поиграю я в человека, стану человеком". И получил его. Он подумал: "Получу я судьбу, родителей, страну, имя, форму". И получил. Это его санкальпа. И теперь он попал в это тело, в это имя, в эту форму, в этот мир и думает: "Так, что же мне тут делать? Как отсюда выбираться? Что-то не очень мне здесь нравится". И он порождает другую санкальпу, аффирмацию: "Да достигну я освобождения, да достигну я просветления, да обрету я ту мудрость, которую я когда-то имел, но потерял. Да постигну я божественную мудрость, да освобожусь я от кармы".
Новая санкальпа должна вытеснить старую санкальпу. Например, санкальпа: "Да стану я божественным, как Даттатрейя, да обрету я сиддхи иллюзорного тела, наделенное 32-мя признаками. Да обрету я плод просветленных трех тел Даттатрейи". Все это тоже санкальпы, которые должны вытеснить старые санкальпы: "Да получу я физическое тело в облике человека, да буду я жить как человек, полный желаний и привязанностей".
Духовная жизнь, наша жизнь — это как бы борьба этих двух санкальп. Старая санкальпа - это прарабдха-карма, санчит-карма. Эту санкальпу вы может быть не одну жизнь развивали, а много жизней создавали. И теперь мы усиленно тренируемся в новых санкальпах, порождать каждый день в памятовании, в медитации Ахам Брахмасми, в призывании Бхагавана Даттатрейи, визуализации мантры. Мы порождаем новую санкальпу в надежде, что эта новая санкальпа растворит наши старые санкальпы и наша жизнь пойдет к лучшему, потому что мы сильно разочаровались в старых санкальпах. Мы поняли, что эти санкальпы были сделаны из глупого состояния ума, ни к чему, кроме разочарований, страданий, старости, болезни и смерти они не ведут. Создавая эти санкальпы, мы были не очень мудры, мы были довольно глупы. Если мы были бы мудры, мы бы создали санкальпу: "Да стану я бессмертным просветленным божеством в небесных мирах. Да стану я Брахманом, творящим вселенную". Абсолютный ум – это такая вещь, он может любую санкальпу исполнить. Но, к сожалению, всей нашей мудрости в прошлой жизни хватило, чтобы получить вот такое тело человека. Но, с другой стороны, все не так уж и плохо, ведь мы получили тело садху, драгоценное человеческое рождение, а это очень многое значит, это хорошая санкальпа, и мы стараемся ее использовать.
3-й обет — строить взаимоотношения с братьями и сестрами по дхарме только на основе чистого видения
Сознание перемещается в многообразие тоннелей реальности с помощью внутреннего выбора, психоэмоционального состояния, бхавы, который является как бы вектором движения. Однонаправленность, непрерывность и приложенные усилия углубляют вариант вселенной, выбранной сознательно или неосознанно в силу старых карм.
«Когда логическая система понятий, существующая в сознании, наделяется энергией, она материализуется в пространстве, времени и материальных элементах», — аксиома, сказано в парасаттарка-логике.
Любой практикующий – это своеобразный сгусток энергии. Его мощность определяется длительностью и глубиной пребывания в Источнике всех энергий, чьи силы способны творить даже материальные вселенные. Контактируя с ними, соприкасаешься с этой энергией, таящейся внутри других, и взаимодействуешь по принципу сообщающихся сосудов или Гуру-йоги. И в этот момент внутреннее состояние является выбором, куда переместится сознание на волне этой шакти.
Пребывание в состоянии чистого видения углубляет связь с Источником, приближает к реализации. Но и омраченные состояния также могут углубляться. Поэтому так важна верная мотивация в практике чистого видения, служения Трем Сокровищам. Ведь это источник самых великих заслуг и пребывание в монастыре может стать как великим взлетом, так и глубоким падением.
Сарасвати в «Йога Васиштхе» говорит:
На самом деле я не делаю ничего и ни для кого. Каждое индивидуальное сознание получает свое состояние как результат собственных действий. Я только божество, отвечающее за интеллект каждого существа. Я сила его сознания, его жизни. Какую бы форму не приняла внутри себя энергия живого существа, только это и приводит к результатам через некоторое время.
Так, каждый практикующий является подобным божеством, а форму энергии внутри определяет бхава, мотивация, чистое видение. Таким образом, чистое видение во взаимоотношениях с братьями и сестрами по дхарме является не только этической нормой, но и практической необходимостью, а также верной помощью для прогресса в личной практике.
4-й обет — свято чтить обет сострадания
Чувство сострадания тесно связано с чувством любви и является вибрацией анахата-чакры.
«Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана-лингамом, достигает Кхечари и Бхучари, ухода из мира по желанию», — сказано в «Шива-самхите».
Практика сострадания всем живым существам трансформирует энергии и кардинально меняет работу ума. Рамалинга поет:
Свет высшей милости расцвел великим состраданием в моей душе и вдохновил разъяснять другим этот путь.
Чтобы беспричинно сострадать, нужна вера или хотя бы глубокое понимание недвойственности. Сострадать другому, незнакомому или даже враждебному может только тот, кто реально выше этого. Благодаря этой практике изживается обособленность эго. Сострадание, вопреки установкам ума, запускает процессы, действующие вопреки карме, делая сознание распахнутым и бесстрашным.
Гуру говорит, что богам верхнего мира форм Брахма-локи присуще чувство «Я отдал бы все ради каждого. Я готов отдать всего себя ради самого маленького существа». То есть, также такой практикой душа восстанавливает связь с этими высокими измерениями. Кроме того, бесконечная любовь запускает процессы таяния капель в анахате, проявляя единство блаженства и пустоты, сукха-шунья. Шри Равана Махарши сказал:
Истинное знание Атмана, действительно сияющее как нераздельное высочайшее блаженство, вздымается словно природа любви.
Практика отказа от эгоизма
Чтобы быть сострадательным, вам нужно отказаться от своего эгоизма. Часто по привычке, даже став садху, мы продолжаем тенденцию нашего эго. Например, нас заботит, в первую очередь, что о нас думают, что о нас говорят, как мы будем выглядеть, что мы будем делать. Например, дают нам служение, обсуждают какие-то вопросы, на собрании мы выражаем свое мнение, в первую очередь, мы всегда, если мы не осознанны, озабочены своей позицией. Очень важно, чтобы нас услышали, а когда нас кто-то не услышит, мы обижаемся: "Как так, ко мне не проявили уважение, невнимание к садху". Но нам не приходит в голову, что рядом с нами тридцать или шестьдесят таких же других, и они думают также.
Но в тот момент, когда мы станем более внимательными и более осознанными, мы поймем пустоту внутри себя, мы подумаем: "А не так и важно это мое мнение, не так и важно, что обо мне думают. Вообще, дело не во мне, не так уж важен я, а важно общее дело, общее служение, общая санкальпа, благо других". И тогда вы начинаете слушать других, вам другие становятся более важны, вы можете слушать мнение других, понимать их и тогда вы перестаете просить любовь от других, внимание от других. Вас это не заботит. Вы думаете: "Я как-нибудь перебьюсь. Не такая уж я важная птица, я - пустота. Что мне нужно? Мне ничего не нужно. Пустота все имеет, а моему эго, телу и личности надо не так уж много". Вы способны в таком измерении думать больше о других, вам важно, как помочь другим.
Например, если есть какой-то человек, который делает служение, и он к вам приходит с каким-то вопросом, просьбой, то если у вас есть эго, вы говорите: "Это не мое дело. Иди туда". Зачем вам брать на себя еще какой-то лишний груз? Ведь ваше время драгоценное. С какой стати вы будете забивать себе голову чьими-то заботами? А если этот человек младше вас, то и вообще. И вот здесь ваше эго кладет вас на обе лопатки. Ему присуждают ippon – высшую победу. Но если бы вы были пусты, вы бы подумали по-другому: "Чем я могу тебе помочь? Может быть я не так много и могу, но я постараюсь хотя бы тебя выслушать, я бы хоть что-то подумал, чтобы тебе хоть как-то помочь".
Это совсем другая позиция. Чтобы так сказать, так сделать, вы должны быть очень пусты. Вы должны быть почти просветлены в этот момент, потому что это позволит вам стать на позицию другого и увидеть мир глазами другого человека. Чтобы помогать другим, надо отказаться от своих личных планов, надежд, личного счастья, надо отсечь очень много надежд и страхов в себе. Чтобы поставить другого на одну доску с собой или более того, даже важнее, чем себя, и вот в этот момент, если это вам удастся, вы придете на грань просветления, вы поймете: «Я – не тело, я – это все, я - также и этот человек». В этот момент Адвайта откроется вам. Эти фиксации, эти отождествления на секунду вас покинут, когда ваш ум примет такое решение. В этом смысл сострадания.
Но когда мы захотим так сделать, в нас поднимется борьба, потому что эго так не сдастся. Эго сразу возмутится, запротестует, оно скажет: "Как? А мой комфорт, а мое свободное время, а моя прана, а моя хорошая медитация, а мое спокойствие ума, а мои удобства, которые я себе заслужил длительным служением в сангхе? Как, разве я должен отказаться от них, разве я их не получу?" И оно будет теребить вас, вам противостоять, вашим всем попыткам быть любящими, сострадательными. И вам буквально придется его как свинью бить дубинкой по рылу. Видите, какое оно может быть неугомонным, даже нахальным, с требованием своих якобы причитающихся ему разных привилегий, прав и так далее.
Борьба за святость и ответственность за других
Поэтому это большая борьба, но вы должны знать, что это борьба за вашу святость. Это эго может попытаться вашу святость у вас отобрать. Но когда вы победите в этой борьбе, вы обнаружите, что вы стали другим, что вы приблизились на шаг к просветлению и святости.
Отсюда у вас родится чувство ответственности, вы теперь поймете, что если «я проявляю любовь, сострадание, если все нераздельны со мной, то я несу ответственность за все в этом мире в каком-то смысле. Я не могу теперь отгородиться от всех стеной и сказать: "Я - это я, а вы как хотите, разбирайтесь сами, это ваши трудности"». Вот эта ответственность за помощь другим, сострадание теперь станут вашей постоянной сущностью. Вы больше не сможете, как раньше, думать о своем личном комфорте, даже о медитативном комфорте, потому что вы включите других живых существ в свое "Я", и ваше "Я" теперь не будет ограничено одним телом и одной личностью.
5-йобет: сохранение сущностных субстанций тела
5-й обет — сохранять и культивировать сущностные субстанции тела — белую и красную бинду, беречь сексуальную энергию.
Во втором томе «Сияния драгоценных тайн Лайя-йоги» в 47-й главе подробно объясняется, почему важна эта заповедь. Но вкратце можно сказать, что ум, прана и семя составляют потенциал просветления. Шукра, секреторная семенная жидкость, согласно аюрведе самая чистая субстанция тела. Благодаря взаимодействию шукры с огнем кундалини вырабатывается оджас, соединяющий вместе прану, физическое тело и сознание, вызывая их трансмутацию. Оджас тратится из нисходящего потока апана-вайю, а под действием вожделения тают запасы шукры в теле.
Риши Тирумулар пишет в «Тирумантирам»:
"О, джива, ты ищешь женщину в жажде, и как олень ты пойман в сети майи, потому что не знаешь, как скопить семя-бинду в центральной нади – сушумне. Все, что должно накапливаться, тратится тобою изо дня в день, делая твое тело немощным и старым, как сухой лист бамбука".
В другой шлоке Тирумулар пишет:
"Если семя уплотнится сексуальным воздержанием, то тело никогда не разрушится. Если тело станет легким благодаря строгой дисциплине, то долгой будет жизнь."
Таким образом, сущностные субстанции являются залогом стабильной практики, а их сохранение и пестование закладывает фундамент для реализации.
Поиск внутренних энергий Шивы и Шакти
Тот, кто ищет женщину, мужчину, тот еще не понял. Что он не понял? Он не понял, что и женщина, и мужчина внутри него, он как ребенок еще. К сожалению, семь миллиардов населения у нас именно в таком состоянии.
Мужчина у йога в теле – белая капля, женщина у йога в теле – это красная капля. Капли - это вселенская энергия, это Шива и Шакти, две внутренние силы. Йогин ищет их внутри. Когда мы разворачиваем свой поиск этих энергий внутрь, мы становимся йогами. Пока мы не развернули этот поиск, то мы еще люди мира сего.
Я не говорю о ведических семьях. Если люди живут ведической семьей, это хорошо, если они не монахи. Если монахи, то это плохо, это ни в какие ворота, вообще так не бывает. Но если это миряне, они живут ведической семьей, это нормально. Мы поощряем институт ведической семьи. Но даже они, живя в такой семье, не должны искать снаружи мужа, жену, мужчину, женщину. Они должны обращаться внутрь, внутрь.
В тот момент, когда мы найдем свою красную и белую бинду, мы становимся йогами, потому что наша энергия находит правильный путь, идет по возвратному пути, наполняет сушумна-нади. Чем дальше мы идем по духовному пути, тем более независимым, свободным становится наш ум от привязанностей, зависимостей, зацепок, цепляний. В противном случае духовная практика с зависимостями может длиться миллионы лет и не освободить. А смысл — прийти к свободе. Свобода — значит увеличение все больше и больше независимости. То есть, был зависим от этого, зависимость ушла, был зависим от этого, и эта зависимость ушла. «А! Я могу быть независим ни от чего, я могу быть полностью свободным». Это есть освобождение. Тогда можешь жить, где хочешь, как хочешь, ты будешь свободным везде по принципу блаженного Августина: "Возлюби Бога и делай что хочешь".
Секрет прост: когда ты возлюбишь Бога, тебе больше ничего не надо. Поэтому ты ничего не можешь делать неправильно, потому что ты поглощен Богом.
6-й обет: уважение к другим духовным системам
6-я заповедь — уважительно относиться к другим религиям, учениям и духовным системам.
Бесчисленные души, населяющие мир находятся на разных этапах эволюции развития духа. Для кого-то из них начать практику двойственного учения — великий шаг в сторону истины. Для некоторых даже признание существования других миров и иных существ, о которых только в детстве в сказках читал, это кардинальный перелом сознания, что неудивительно в эпоху тотального материализма и посткоммунистического атеистического общества. Но даже подобное признание уже является путем развязывания одного из 16-ти узлов неведения.
Рамалинга говорит:
"Свет высшей милости указал, что То пронизывает все вероучения и всех божеств, проявляясь как множественность".
Любое духовное учение является телом видьи, богини, проводящей энергию мудрости, богини Сарасвати. А потому неуважительное отношение к ней является аппаратхой и согласно тексту «Ошибки на пути», отвращает благословения богов и сиддхов, отбирает накопленные заслуги, закрывает путь, ведет к болезням, сокращает жизненную силу и прочее. Таким образом, уважение к другим духовным системам хранит твой собственный путь от препятствий и призывает благословения.
Развитие чистого видения
Мы должны научиться уважению не только к другим религиям, к другим людям, но и уважению вообще к вселенной как таковой, потому что вселенная — это тело Бога. Научившись уважать, мы должны распознать божественную сущность того, что мы уважаем. И от простого уважения прийти к поклонению, к почитанию.
Бог есть везде, но мы этого не видим. Наш ум жестко обусловлен, поэтому мы сначала берем, почитаем какие-то отдельные энергии. Например, мы почитаем Прибежище, Бхагавана Даттатрейю, святых в храме, почитаем учение, но в будущем мы должны распространить чувство почтения, благоговения и уважения на все объекты во вселенной.
Распространить это чувство, начав с Гуру, священных текстов, избранного божества, сангхи, а потом постепенно расширять, расширять и расширять. Обратить его на самого себя, на свое сущностное сознание.
Но при этом мы должны обладать вивекой, чтобы понять, что правильно почитать и уважать, а от чего отделить это уважение, почитание на первом этапе.
В конечном счете, мы должны научиться поклоняться всей вселенной, чтобы осознать истину «Все есть Брахман». У нас под ногами земля, рядом вода, воздух, ветер, нам они кажутся простыми стихиями природы, но на самом деле это богиня Бхуми-дэви, Варуна, Агни-дэв, Вайю. У нас есть глаза, уши, рот и так далее, но на самом деле это все божества, дэваты.
Такое ощущение поклонения и уважения, такая бхава очистит наше восприятие, чтобы в конечном счете мы обнаружили божественные энергии, силы в каждом атоме вселенной. Это мы и называем чистое видение. Выращивание такого духа уважения, постоянное внутреннее поклонение всему, с чем мы сталкиваемся, это и есть путь чистого видения.
Даже если снаружи наш ум не очень это понимает, мы должны приучать его, мы должны тренироваться, мы должны найти такую сторону вселенной, которую мы можем уважать, почитать и восхвалять, видеть во всем лучшее, позитивное.
Например, есть человек в монастыре, он делает какое-то служение и нам надо попытаться увидеть его в чистом видении, зародить к нему уважение, не соперничество: "Так, а кто из нас лучше медитирует, кто из нас больше просветлен, кто из нас старше?" Соперничество идет от эго, оно не приведет никуда. А чувство чистого видения ведет нас к пробуждению. Тогда в любом человеке мы можем видеть его скрытую божественную сущность и даже вступить каким-то мистическим способом в контакт с этой божественной сущностью. Тогда она начнет нас благословлять.
То же самое касается стихий природы, принципа времени, планет, астрологии. Мы можем все видеть мирскими глазами, а можем зародить чувство уважения, попытаться увидеть величие этого. Притом не обусловиться, а распознать пустоту этого величия, распознать недвойственность этого величия. И тогда все планеты будут служить нам и благословлять, никакая планета не будет злиться на нас в гороскопе. Все стихии будут послушны нам, божества стихий будут нас благословлять, все праны будут к нам благоприятны, все живые существа будут рады нам, потому что мы будем контактировать с их внутренней божественной сущностью.
Три Сокровища везде
Божественное величие и чистое видение всегда идут вместе. Как же это сделать? Постоянно взращивая в себе чувство искренней преданности, искреннего почитания, искреннего поклонения Трех Сокровищ везде, принципа Гуру, принципа Абсолюта везде, в каждом атоме.
Не надо думать, что Три Сокровища — вот они здесь на картинке, вот Гуру, вот Дхарма, вот сангха, вот они, Три Сокровища. Или я их представил — вот это Три Сокровища. Три Сокровища везде есть они, вы вышли в город, встретили человека, вот через него принцип Гуру действует. Вы видите, как кто-то страдает, через него вам Дхарма транслирует истину о страдании. Вот она живая Дхарма. Вы видите всех живых существ на рынке, в метро или в Ветлуге, вот она сангха, это ваши духовные самайные братья и сестры. Они просто не знают об этом, еще не знают пока. Вот они Три Сокровища везде, куда вы бы ни пошли. Во всех мирах, верхних, нижних. Так почему бы вам их не почитать? Тогда вы всю вселенную увидите, как большую сангху, а вся жизнь предстанет как непрерывная трансляция Дхармы. Каждый атом предстанет как Гуру, как избранное божество, как Сатгуру в сердце.
7-й обет: хранение чистоты передачи учения
7-й обет — хранить чистоту передачи учения, не раскрывать глубокие тайны и практики.
Куларнава Тантра:
"Знания, переданные недобросовестным ученикам, не проявившим должного усердия, становятся скисшим молоком, смешанным с сайгачьим калом. Тот, кто посвящает из страха алчности, из честолюбивых побуждений того, кто недостоин, призывает проклятие богов и поступает опрометчиво".
В наставлениях монахам-инструкторам Гуру пишет, что ценность учения – в его реальной силе освобождать, давать знаки реализации. Передача учения без сохранения духа передачи и всех его принципов ложится кармическим грузом на инструктора.
В «Йога Васиштхе» сказано, что переданное высшее учение неподходящему ученику ввергает в ад и ученика, и учителя. «Передающий учение устанавливает кармическую связь со всеми, кому объясняет методы и техники, и становится ответственным за то, как будет использованы эти знания. Поэтому важно быть пустым почтальоном, передавая учение, быть только проводником линии парампары без установления личностных взаимоотношений, не превышать свои полномочия. Так сила учения сохранится, и оно дойдет до тех, кто способен воспринять и практиковать его, а для инструктора это проявится как великое благословение на Пути», - говорит Гуру.
Когда вакхари посвящают в пурна-саньясу или когда я посвящаю, они говорят: "У вас еще есть время передумать." Но если вы получите посвящение, а затем нарушите его, то это станет плохой кармой не только того, кто вас посвящает, не только вашей, но и тех, кто вас посвящает. Это же касается передачи учения, тайных методов, духа.
Важность сохранения духа самайи
Здесь что важно? Очень важно соблюдать правильный дух самайи. Если дух самайи соблюдается, то учение живет долго, передается долго, линия передачи спасает и освобождает. Мы должны хранить священный дух самайи, с благоговейным почтением относится к методам учения, принципу передачи, к философии, к неконцептуальной части учения, к методологии его, к самому сердцу учения, непосредственной передачи – духу единой самайи.
Этот дух призывает благословения мудрецов, святых и дает реализацию. Если он хранится долгое время от поколения до поколения, то существует линия передачи. Эта линия передачи спасает, освобождает даже грешников. Если же этот дух где-то прерывается, принцип самайи прерывается, то даже людей с большими заслугами учение не сможет освободить.
К сожалению, часто бывает, когда учение широко распространяется, некогда уделять внимание каждому человеку: "Принимай посвящение, приходи, слушай". Внезапно, если люди не понимают этого принципа, то бхава учения может понизиться, кто-то может легковесно отнестись к Прибежищу, принять, потом его бросить, а ведь в древности принять Прибежище – это все равно, как жизнь посвятить. Вот такая легковесность внезапно может быть принята как норма, а затем люди практикуют, но никто не достигнет с такой легковесностью Освобождения и Просветления.
Наша задача, когда мы храним и передаем Учение, поддерживать святость самайи, священный благоговейный дух самайи и учить других уважать этот благоговейный дух. Тогда он спасает.
Сакральное и профанное измерения
Дело в том, что само учение не пришло из этого мира, оно пришло из сакрального измерения. Просветление, освобождение, сиддхи, переход в иллюзорное тело и божество, самадхи – все это происходит в сакральном измерении. Есть некие измерения во вселенной, которые можно назвать сакральными, священными, чистыми, божественными, а есть профанные измерения.
Что такое профанное измерение, все знают. Включите телевизор, войдите в интернет, почитайте, что говорят люди, о чем они сплетничают и вот вам профанное измерение. Посмотрите на рекламу. В профанном измерении невозможно просветление, невозможно освобождение в принципе, такие понятия там даже не помещаются, их невозможно туда даже как-то завести.
Если в профанное измерение вы попытаетесь завести понятие просветления, это будет все равно, как медведь залез в дупло с пчелами. Там такой шум поднимется, пчелы начнут его кусать, потому что профанное измерение отторгает все сакральное. Профанное измерение ненавидит просто сакральное, оно его готово сожрать, разорвать в пух и прах. Потому что профанное живет своей жизнью, сакральное своей. А любое сакральное, которое входит в профанное, вызывает кучи гнева, ударов, атак.
Потому что профанным измерением в общем-то управляют демоны, асуры, в лучшем случае, люди мира сего, а сакральным управляют боги. Это совершенно две несовместимые вещи, то есть профанное и сакральное никогда не будут дружить, никогда не совместятся. Поэтому все сакральное действует в профанном тихо, скрытно и тайно, как шпионы.
Тайное действие сакрального
Что мы делаем? Мы как бы надеваем на себя маску Я – свой, мы говорим: "Я свой, я в сансаре, я нормальный, я такой же, как и вы." А сами делаем свое дело, проводим божественные энергии.
Иногда, если мы действуем слишком неосмотрительно, профанное измерение вдруг видит: "А, они проводят какие-то не те энергии, они в наше профанное измерение посмели внести божественные энергии. Ату их, атаковать!" Сразу же объявляется тревога по всему профанному измерению. Силы быстрого реагирования начинают срочно вытеснять носителей сакрального измерения. Это всегда было и так всегда будет, это законы космоса.
Поэтому есть грань между сакральным и профанным, и негласный договор: "Вы не ходите на нашу территорию, а мы не ходим на нашу". Это как светлое и темное в кино договорились: "Вы нас не трогаете, а мы вас не трогаем". Если этот негласный договор нарушается, то начинается реакция.
Поэтому, если мы хотим хранить передачу, мы не должны действовать открыто в профанном измерении, мы должны сохранять свою сакральную силу. Потому что сакральные измерения – это измерения тайные, это измерение духа, это измерение богов. В нем все по-другому, все не так, законы психологии, другая этика, даже другая физика, биология, химия, это законы верхних астральных миров. А в профанном действуют законы силы, законы шакти, законы майи, законы иллюзий и мирских желаний. Они не могут сочетаться друг с другом никогда.
Битва за души
Но иногда профанное отвоевывает у сакрального часть, иногда наоборот, сакральное обманывает профанное и изнутри его растворяет, так что у профанного забирает какую-то часть. Они между собой так играют. Идет битва за души сакрального и профанного.
Иногда носители божественных измерений вытаскивают души из профанного измерения, помогают им освободиться, выдергивают их из сансары. Профанное злится: "У нас увели столько-то душ. Мы хотели их сделать профанными, мы хотели, чтобы они служили профанным силам, профанным энергиям, мы столько вложили в рекламу, в телевидение, в газеты, а они у нас увели их. Как же так, они не будут нам служить."
Но иногда, к сожалению, случается и наоборот, профанные уводят у нас души. "Мы их столько учили, мы им столько читали лекции, мы дали им книги, мы им дали храмы, мы их отвезли в Индию, а все равно напрасно". Мы тоже нервничаем: "Как же так. Это наше недоработка, мы упустили, смотрите сансара увела у нас ту душу, ту, ту, она на чем-то сыграла, на каких-то струнах, их влияние оказалось сильнее, мы не доработали".
Профанное и сакральное всегда бьются за души и будут биться, потому что каждое уверенно в своей правоте.
Различие между профанным и сакральным
Профанное никогда не обладало мудростью. Чем профанное берет, сансара? Оно берет силой, шакти, энергией, напором — у нее много внешнего, но мало мудрости.
А сакральное чем берет? У сакрального меньше шакти, потому что вся сила внизу — все знают, в нижних чакрах. Сакральное берет светом, мудростью, ясностью, оно действует тонко, деликатно, более аккуратно. Но у него нет такого напора. Этот принцип нужен, чтобы наше учение не потерялось в профанном, чтобы оно не растворилось, чтобы профанные силы его не уничтожили, не забрали.
8-я заповедь — поддерживать чистое видение в отношении физического тела
Риши Тирумулар в «Тирумантирам» говорит:
"Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри. Я осознал, что тело — храм владыки. Тогда я начал сохранять его с бесконечной заботой".
Сознание индивида в начале пути далеко от тонких сил, управляющих личностью, которые являются проводником в море божеств и в чистом видении уже являются божеством, но пока неузнанным. Наши нади и органы также являются местообитанием различных энергий. Они персонифицируются духами и божествами, определяющими наше существование. Различные болезни, с которыми каждый сталкивается в период боли, это различные виды нечистого видения и нечистых образов, накопленных в астральном теле, которые проецируются на физическое тело. Меняя видение на более чистое, йогин изменяет течение пран в тонком теле. Таким образом, физическое тело можно сказать исцеляется само.
Рамалинга поет:
"Свет высшей милости разрушает все зло, накопленное внутри нас в прошлом, и дарует преданным сильное тело и способность к наслаждению".
Также во втором томе «Сияния драгоценных тайн Лайя-йоги» Гуру пишет о высшей реализации, достигаемой с помощью физического тела при однонаправленном удержании созерцания единой сферы, посредством чего трансмутация элементов и пран, составляющих физическое тело, завершается, и йогин отсоединяется полностью от нечистых карм материального тела, полученных при рождении. А его физическое тело, трансмутируя, преображается в божественное радужное тело света, дивья-дехам.
И еще до этого, при реализации сиддха-дехам, тело состоит уже только из тонкой праны сознания, и будучи бессмертным, не отбрасывает тени, может оставлять отпечатки на камнях, проходить сквозь стены и прочие творить чудеса. Таким образом, тело является обителью божеств и всех пробужденных качеств, а также источником высшей реализации на пути трансформации энергии в Лайя-йоге.
Периодически следует учиться объединять созерцательное присутствие с телом, божественную гордость + тело, пространство + тело, пространство + энергия, в муладхара-чакре пространство + энергия, в свадхистана-чакре пространство + энергия и до каждой чакры. Все это искусство сахаджа-крийи, искусство нидидхьясаны, продолженного созерцания.
9-я заповедь — взрастить непоколебимую веру, трансформирующую силу используемых практик
В практике тантры говорят, что даже если ты не веришь, ты должен верить — от этого зависит успех тантра-садханы. Гуру разъясняет в лекциях это тем, что вера связана с каузальным телом и интуитивным разумом буддхи, посредством которых устанавливается связь с Источником, активируя сахасрару. Вера всегда рождает бхаву. Бхава всегда связана со спандой. То есть, она запускает энергетические процессы трансмутации.
Шри Ауробиндо писал ученику в наставлениях по практике:
"Настойчиво продолжайте, и тогда выправится то, что пока искривлено или искажено. И вы будете постоянно знать и чувствовать истину божественного присутствия, и ваша вера будет оправдана прямым переживанием".
То есть вера делает техники и методы эффективными и действенными.
