Всю жизнь нам как садху предстоит изучать философию Адвайты, философию шиваизма, сиддхов, чтобы применять ее затем в практике. Анутара-тантра, Лайя-йога — это практическое применение. На какой-то стадии философия, анализ, различение и практика смешиваются.
Причина нашего неведения в том, что картина мира несовершенна, и в соответствии с этим наши взгляды часто тоже ложные, ошибочные, несовершенные. Практика состоит не только в медитации, но и в накоплении заслуги, и в развитии мудрости — вот эти три аспекта. Чтобы хорошо медитировать, надо всегда иметь заслуги, накапливать заслугу, саттвичную прану, хорошие позитивные воспоминания, мощный заряд, позитивный заряд энергии саттвы, и воспитывать мудрость — вивеку, различающую мудрость, анализ, знание дхармы. Только тогда медитация будет успешна.
Часто люди пытаются только медитировать, ведомые такими взглядами: «только медитация дает освобождение, поэтому нет смысла тратить на накопление заслуг, бессмысленное занятие. Нет смысла заниматься воспитанием мудрости, вивеки, распознающей мудрости, изучать философию, помедитирую и все будет». Таким людям мы говорим: «Ну хорошо медитируй. Почему же ты никак не медитируешь?»
Очевидно, что медитация без заслуг и без вивеки, распознающей мудрости, должных качеств, безблагодатна, безуспешна, то есть она будет давать какие-то опыты, но будет открывать и кармы. Она будет давать какие-то опыты, но из-за несформировавшейся картины мира будем отождествляться, то есть это не будет та чудесная медитация, которую мы имеем в виду, которая необходима для освобождения. Это будет какая-то медитация без благодати и с изъянами, потому что для нее не создано достаточно основы. Поэтому мы говорим: «накопление заслуг, воспитание мудрости — фундамент, и конечно медитация на этом фундаменте и тогда все будет успешным».
Привычная картина мира достаточно долго укоренялась в нас и процесс замены одной картины мира на другую — это очень длительный процесс. Иногда конечно хотелось бы, как говорят: «сразу в дамки». А зачем формировать картину мира садху, когда можно как Брахман вообще без картин, вне имени и формы. Можно, но как говорят: «хлеб есть, да не про вашу честь». Надо учитывать наши ограничения. Чтобы жить без концептуальной картины мира, необходимо обладать заслугой как у аватара. Но такие люди, они как бы не являются обычными, мы же, будучи обычными душами, идем обычным путем, традиционным, предписанным воспитывать заслуги, мудрость и медитацию.
Часто бывает так, что когда мы хотим сэкономить время и игнорируем какие-то важные предписанные пути, мы на самом деле удлиняем время. Но мудрость приходит с годами. Потом возвращаясь назад, мы видим — да, надо было заслуг все-таки надо было накопить, да, надо было качества все-таки воспитывать, да, надо было все-таки хорошо изучать философию. Но мудрость приходит с годами, не сразу. За счет чего приходит мудрость, за счет уроков сансары, вот те уроки, которые мы не выучили, они каким-то таким таинственным образом — майя, пракрити, Великая Дэви, все равно заставляет нас выучить. И какие уроки мы не выучили, обнаруживается только спустя время, мы сами видим, что какие-то аспекты сознания, энергии не проработаны.
Процесс же накопления заслуг, мудрости и медитации безупречен, поскольку мы максимально стараемся выучить все нужные уроки. Есть другая сложность, бытует мнение такое иногда у начинающих изучающих адвайта-веданту, что адвайта-веданта проста, сводится к нескольким всего формулам: все есть Брахман; Я не есть пять оболочек и так далее. Это так, да, на уровне послушника первой ступени, да. Но сама адвайта-веданта предполагает овладение глубокой философией, качества, вивеку, и она требует длительного изучения и аналитических медитаций если мы стремимся проникнуть глубже. Поэтому мы говорим, что не следует удовлетворяться философией адвайта-веданты на таком простом, любительском уровне, следует воспитывать в себе такую картину мира более высокую в адвайта-веданте.
Определение майи и авидьи
Определение майи и авидьи. Майя и авидья — это составляющие пракрити, но они различны по своему содержанию. Как вы видели, пракрити состоит из трех гун. Пракрити называется майя, когда преобладает саттва гуна. Также пракрити называется авидья, когда саттва гуна не доминирует.
Итак, пракрити — материальная энергия, которая исходит из Абсолюта. В шиваизме это принцип шакти, Шакти Дэви — Абсолют, который пришел в вибрацию. Пракрити это тот же самый Брахман, но который начал обладать признаками, в котором появилась вибрация. Пракрити это проявление гун, пяти элементов и разнообразных существ. Пракрити бывает разная, в зависимости от того, какая гуна преобладает. Гуна очень важна в нашей жизни, гуна определяет все. Стоит измениться пропорции гун, наша судьба меняется.
Например, если бы сейчас у нас преобладала саттва гуна в достаточной степени, наши тела были бы из света, они были бы лучезарными, и этот зал был бы тоже прозрачным и состоял из питающего, животворящего, Божественного Света и мы не ели бы пищу, а возможно пища имела бы какой-то образ, но это был бы сгустившийся свет, и мы ее просто бы вдыхали, или просто через глаза интегрировались с ней и тело насыщалось. Это саттва гуна.
Миры из саттва гуны обычно не земные миры, это райские миры. Миры из саттва гуны состоят из чистого света, но там есть формы, там есть также изображения домов, но эти дома не из кирпичей, это просто ментальные отражения душ, которые их населяют. Но они живут в домах, это наподобие домов в виртуальной реальности, эти дома состоят из света. В этих мирах также есть прекрасные дома, города, арки-мосты, дороги, красивые лужайки и украшенные дорожки наподобие наших, но они все светоносны, нереальны и иллюзорны. Это не более чем образы, и это просто сгустившийся свет, отражение многих умов жителей этих городов. Там нет материи, и через них светит Божественный Свет, и просто настраиваясь на них можно получать благодать — даршан ануграхи.
Например, если вы идете по дорожке, видите забор, деревья, не каждый из вас благодать может получить, рассматривая кирпичи или стены. Опытный практик даже в земном мире может ее получить — это называется извлечение вишеше-саманья спанды, даршана ануграхи от материального мира, но на самом деле, чтобы его так получить, надо практиковать лет двадцать как минимум и обладать недюжинными заслугами. Простой же человек, вообще будет смотреть, какая благодать? Кирпичи, заборы, стены, здания, деревья, ничего, грубые элементы — ничего интересного. Но саттва в небесных измерениях это видимая благодать, это благодать, которую не скрыть, которая не сокрывается ничем, которая излучается отовсюду. Эта благодать очень вдохновляет и благословляет тех жителей, которые населяют эти миры. В нашем же мире, пропорция саттвы, тамаса, раджаса другая, поэтому соответственно ануграха шакти не ощущается.
«Майя и авидья действуют в диаметрально противоположных направлениях. Там, где присутствуют шуддхи — чистота саттвы, она называется майя. Чистота означает доминирование саттва гуны, благодаря отсутствию примесей или не преобладанию двух других гун».
Итак, когда мы говорим о чистоте элементов, о духовной чистоте, о чистоте отношений, вообще принцип чистоты — шуддхи. Есть мантра: «Шудхаатманэ намаха» из Шива Сахасранама стотры. Это всегда имеется ввиду саттва, чистейшая саттва. И вот, майя состоит из чистейшей саттвы, авидья — всегда саттва с большими примесями тамаса и раджаса или с преобладанием тамаса и раджаса.
Ишвара имеет тело, состоящее из чистой саттвы и для него вся вселенная выглядит иначе, она выглядит как его вселенское саттвичное тело. Поскольку в нем нет примесей тамаса и раджаса, то и вселенная для него тоже видится светоносной. Мы же по причине наличия у нас тамаса и раджаса видим вселенную грубо материальной. Поэтому вселенная подчиняется Ишваре и Богам, поскольку они оперируют ею с уровня Света, с уровня саттвы. Например, в их представлении стол — это свет, земля, камни — это свет неотличимый от их собственного сознания. Произведя изменения в собственном сознании, они могут изменить стол, свет, камень, дерево, все что угодно. По причине того, что в нас доминируют раджас и тамас мы ощущаем грубость материальных элементов и не можем ими оперировать как Ишвара. Вот это разница между майей и авидьей. Грубость элементов, раджас и тамас авидья накладывает как бы вуаль, завесу на восприятие Абсолюта и восприятие Ишвары.
«Пракрити никогда не может быть свободной ни от одной из трех гун, хотя они могут находиться в различных соотношениях. Следы раджаса и тамаса конечно всегда будут присутствовать, несмотря на то, что их эффект будет незначителен в случае майи. Саттва гуна является светящей, в том смысле, что она дает знания и Ананду».
Итак, свойство саттвы гуны — свет, знание, ананда, то есть джьети, джняна и ананда — свет, знание, блаженство. В шиваизме абсолютно то же самое определение Ишвары, поскольку Ишвара принимает тело, и в шиваизме Шива — это Ишвара и не просто Брахман, а Парабрахман. Парабрахман означает Брахман, который имманировал из себя Ишвару, и Ишвара в качестве упадхи использует майю, и осуществляет панча-критью — пятеричное действие, то сознание Шивы определяется как сознание полное Света, Блаженства и Мудрости. Здесь адвайта-веданта и шиваизм абсолютно полностью совпадают.
Адвайта-веданта говорит о существовании Ишвары, о том, что он создает души. Многие начинающие адвайтисты даже не знают этого, что адвайта-веданта говорит о душах и об Ишваре. Они считают, что адвайта-веданта говорит только о непроявленном Брахмане. Конечно, это ошибка. Другой вопрос, что адвайта не разделяет Ишвару и Брахмана. Не отделяет его и говорит, что Ишвара по сравнению с Брахманом является его эманацией. В этом смысле он не имеет самобытия отдельного от Брахмана.
Итак, Ишвара отражаясь в майе, в саттвичной части принимает тело, и это тело представляет собой вездесущий, светящийся Дух полный блаженства. Этот вездесущий, светящийся Дух, наполненный блаженством, обладает всепроникновением, всеведением, всенаполнением. Это вот когда христиане говорят — Дух Господен, Дух Господа низошел на него. Это и есть Ишвара в его саттвичной части, это его чистое тело.
«Майя часть пракрити, естественно так же должна обладать той же чидабхаса. В итоге мы можем определить майя как: та пракрити, где преобладает саттва гуна и которая является отражением Брахмана».
Итак, майя — это та часть пракрити в которой преобладает саттва гуна, и в этой части Ишвара отражается, в других частях Ишвара не отражается. Он не соединяется с ними прямо, но управляет ими через различных существ и различные функции. Что же такое пракрити? Пракрити — это вселенская энергия Абсолюта, которая аналогична тантрийской Шакти Дэви. Если брать по классификации тридцати шести таттв, сначала идет первая Шива таттва — чистое сознание, соответствующее ведантическому самвит, второй идет Шакти таттва, вот Шакти таттва и есть пракрити. Третьей идет Сада Шива таттва и четвертой идет Ишвара таттва. И вот, Ишвара начинается разделение и становление Ишварой, вот первая, вторая, третья и с четвертой, он становится уже Ишварой и отражается в саттвичной части пракрити. Все это — Вселенская шакти, и у нее есть майя, чистая саттвичная часть и раджасичная, тамасичная часть. Ишвара ниспускается в раджасичную и тамасичную часть. Отделенные от Ишвары души, созданные им, которые имеют в себе тенденции раджаса, тамаса, вот они принимают тела в тамасичной пракрити, в майе. Ишвара же находится только в саттве, поэтому бесполезно искать Ишвару в тамасе, и в тамасичных практиках, бесполезно искать Ишвару в раджасе, в раджасичных практиках, его только ищут в саттве. Но что же ищут некоторые тантристы в тамасичных, в раджасичных практиках, они ищут какие-то аспекты, отделенные аспекты Ишвары, которые контролируют гуны раджаса и тамаса, вот так иногда бывает.
«Пракрити, ее природа является сат-чит-ананда, называется — майей. В отличии от этого, пракрити не обладающая чистотой или обладающая нечистотой, называется — авидьей. Нечистота обязана своим возникновением, смешением раджаса и тамаса в различных соотношениях с саттвой. В случае авидьи, две другие гуны преобладают, в результате чего, саттва находиться в подчиненном положении».
Итак, неведение это когда преобладает тамас и раджас, а саттва подавлена, раз она подавлена, то и знание подавлено, и мудрость, и осознанность тоже подавлена. Поэтому практика садху — это очищение себя от тамаса и раджаса, контроль тамаса и раджаса и воспитание в себе чистой саттвы. Тамас и раджас допустим, но полностью подчинен саттвичной части сознания, саттва гуне.
Например, если здесь соберутся люди в тамасе, и в раджасе и попробовать им читать философию адвайта-веданты, то те, которые в тамасе просто уснут, не воспринимается вообще. Гуны, таттвы, кому это надо? Вот узнать кто победил на футболе, в последнем матче на чемпионате лиги чемпионов, вот это интересно. Те, кто в раджасе, их ум придет в возбуждение, они будут говорить: «это неправда, я не верю в это». И выдвигать какие-то свои, не относящиеся к дхарме теории, они тоже ничего не смогут понять — это авидья, неведение. Но те, кто в саттве будут рады, будут понимать и ловить проблески понимания.
Так действуют гуны, и есть наставления для тех, кто передает учение, что нельзя передавать учение тем кто в тамасе и в раджасе, оно просто не будет услышано. Надо сначала научить как войти в саттву, а потом уже только передавать учение, поскольку теории будут бесполезны, поскольку не будет должного умонастроения. Поэтому часто ученики, приходя к учителям, долгое время даже не получали учение, вместо того чтобы получать передачи, мантры, философию, Гуру просто воспитывал ученика так, чтобы он научился быть в саттве. Неважно что он делал, коровники там убирал, коров пас, это в принципе неважно, главное, чтобы сознание приобрело саттвичные качества.
Вопрос: А если вселенная это тело Ишвары, у Ишвары есть же тамас и раджас, они иллюзорны получается?
Нет, они не иллюзорны.
Вопрос: Как так вышло, что чего-то может не быть?
Это отделенное тело Ишвары, это другая энергия, это не его собственная энергия, а отделенная от него, вот так. Понимаете?
Вопрос: Как они возникли в его уме или...?
Есть три типа энергии: пограничная энергия — это мы, джива-шакти; внутренняя энергия — это чистое сознание, антаранга-шакти, вот Ишвара относится к антаранга-шакти, внутренней энергии; а есть — бахиранга-шакти, внешняя энергия, и вот, внешняя энергия это есть авидья, пракрити — грубая энергия. Ишвара не входит сам непосредственно. Он только пребывает в своей чистой саттвичной части. Все модификации же, не являются его прямыми телами, они являются телом вселенской шакти, которой он управляет опосредовано. То есть не все так просто, когда мы говорим: «весь мир — это эманация Ишвары». Есть на теле ногти, а есть кожа, кости, а есть мозг, так, и в принципе ногти — это тоже ваше тело, так? Но это грубая какая-то вещь, она уже не относится к вашим тонким структурам, вот примерно то же самое. Грубая, тамасичная и раджасичная части — это ногти Ишвары.
«Подобно майе, авидья также является чидабхаса, что свойственно пракрити. В итоге, авидья может быть определена как — это пракрити смешанная с раджасом и тамасом, и таким образом где нечистая саттва не преобладает, являющаяся чидабхаса называется авидья. Здесь исчезает ананда, являющаяся природой Брахмана, поскольку две оставшиеся гуны одерживают верх над саттвой. Тем не менее, ананда не может исчезнуть полностью. В итоге, из-за чистоты или нечистоты саттвы, та же пракрити известна как майя и авидья. Различие между майей и авидьей показательно для понимания существования Ишвары и Дживы».
Еще раз, чтобы было понятно. Для самого Ишвары существует тело в виде чистой саттвы, и для него саттва находится даже в грубых материальных вещах, и он в ней пребывает, понимаете? Это не то что его нет в камне, он сказал — камни, это какая-то грубая материя и не буду только в саттвичной светоносной части, а камни полны раджаса, тамаса, чего в них входить, нет. Ишвара оживляет и камень, и растение, и там, бетонный забор и дом, в виде тонкого светоносного слоя саттвы, они там есть, но для других живых существ эта саттва неразличима и подавлена, поэтому у них преобладает авидья, неведение. Для Ишвары, даже в камне, даже в дереве не существует никакой авидьи. Его собственная саттва для него самого не подавлена.
«Но, заключительной целью различения является описания «modus operandi», авидьи, которая дает дживе страдания сансары, существования ограниченного и несчастливого, для того, чтобы при помощи исследования была обнаружена истинная природа человека — Ишвара».
«Modus operandi» — это способ действия
Очищение восприятия и воспитание саттвы
Очищение восприятия, утверждение в саттвичной бхаве — это способ познания тела Ишвары. Если вы хотите познать тело Бога в аспекте Ишвары, воспитывайте в себе саттву. Чистота самаи, чистота этики, четыре бесконечных, чистое видение, чистота ума. Когда наше сознание становится чистым, то постепенно праны тоже становятся чистыми, а если праны чистые, то очищается и физическое тело. Если праны чистые и физическое тело чистое, то это тело живет долго, оно чувствует себя хорошо, оно всегда здоровое, в нем много блаженства. Если очищается тонкое тело, то всегда расцветают хорошие качества, всегда хорошие отношения, хорошая судьба, всегда счастливая судьба, всегда удача. Это энергия благодати, энергия заслуги, которая наполняет тонкое тело, энергетическое тело, физическое тело и окружающий мир. И когда достаточно энергии благодати, достаточно саттвы, тогда мантры работают, они благодатные.
Призывания, ритуалы тоже дают благодать, техники йоги дают медитативный опыт, медитация тоже дает благодать — все работает, благословляет, потому что энергии благодати много. Если же ее мало, то часто практика безблагодатная. Это означает — человек читает мантры, а никакого возвышения сознания нет, медитирует, а чувствует, что зря сидел, крутил мысли по кругу три дня. Ритуалы, призывания — чувствует что-то пустое, формальное, текст пел, что-то визуализировал, но в душе ничего не открылось, то есть участвует в каких-то колдовских, магических вещах. Так может быть, если практика безблагодатна. Сатсанги слушал, но что-то услышал, какая-то мудреная философия, так и не разобрался, что-то там заоблачное индусы придумали. Безблагодатная означает — не хватает саттвы, не приходит благодать во время практики, и высшие уровни сознания не раскрываются.
Это потому, что не хватает саттвы. Это значит, надо прилагать усилия, воспитывать в себе саттву, искать саттву, очищать, практиковать чистое видение, заботиться о самае, воспитывать в себе веру в Прибежище — хотеть быть саттвичным. Даже если вы не знаете, как все это сложно, как подступиться, где взять саттву? Ее же как нефть не выкачаешь, или как воду из крана, даже как деньги. Саттва — это неуловимая, если ее нет, где же ее взять? Часто задаются вопросом.
Здесь надо вспомнить наставление риши Васиштхи: «Где бы и что бы сознание ни задумало, то там и проявляется». Это означает, что саттву возьмете, начнете брать одним актом своего намерения, одной молитвой. Просто молитесь Древу Прибежища, Даттатрее, Шиве: «Гуру Парампара, Гуру Даттатрея, Господь Шива, благословите меня, чтобы я обрел достаточно саттвы». Одно ваше намерение, санкальпа, выражаемая с верой и просьба о благословении — вот эта причина для получения вами саттвы. Не нужно что-то изобретать, нужно просто молиться, выражать намерение и верить в то, что саттва достижима. Рано или поздно саттвичная энергия начнет вас сама искать в ответ на ваши призывы.
Она начнет вас искать, все будет складываться так, что она начнет в вас увеличиваться, но перед этим она покажет вам все ваши раджасичные, тамасичные части сознания. То есть прежде чем, как в сосуд залиться, она высветит все, что есть в вас нечистого, она немного может вас даже взбаламутить — это бывает. Это подобно тому, как в сосуд залить чистейший нектар — надо в этом сосуде все очистить, но когда это все очистится, она будет все это постепенно наполнять. Поэтому каждый садху заботится о том, чтобы было достаточно благодати в его жизни, а если недостаточно, то он ее призывает, он ее ищет и воспитывает. Главное, он работает над собой, чтобы утвердиться в саттве.
Методы воспитания саттвы
Санкальпа, чистое видение, размышления над чистыми качествами святых, Ишта-дэваты — это то, что пробуждает в нас внутреннюю саттву. Контроль общения, поддержание самаи в чистоте, очень строгое отношение к себе в отношении чистоты самаи, чистоты речи, чистоты мыслей — вот что увеличивает саттву. Чем выше мы поднимаемся, тем больше и выше стандарты, тем выше ответственность. В мирах Богов очень высокие стандарты к саттве. В нижних мирах стандартов саттвы нет серьезных, там можно допустить и раджас, и тамас.
Например, у садху есть свои стандарты в нашей сангхе, у монахов есть свои стандарты — все знают, как действовать правильно, как неправильно, поскольку мы тоже стремимся обретать саттву. Например, человек, не держащийся этих стандартов, может выругаться нецензурно — ну а что такого, нервы бывают. А у садху нет — это значит, ты не работаешь, ты не имеешь права так действовать, ты не имеешь право сказать, что нервы или еще что-то. Твой выбор — воспитывать саттву. Или человек может в душе разозлиться даже и проклясть кого-нибудь — довел вообще-то, на кого-то там мысленно отругать его сильно, пожелать ему зла, даже «да пропади ты пропадом». Садху не имеет права — это стандарты. Ты взялся воспитывать саттву, действовать определенным образом.
Или какой-то мирской человек может Богу молиться, молиться, не исполняет ничего, разозлиться на него, начать его проклинать, тоже в ответ кричать ему, кулаком грозить — такое бывает, в фильмах даже иногда показывают.
Был даже случай — отец Серена Кьеркегора. Он страдал, жил в бедности еще в юности, и он как-то задумался: почему я страдаю, почему болею, живу в бедности? И он был очень верующим, и однажды он как-то вышел — он часто ходил в церковь, вроде был в набожной семье — и в небо начал кричать, грозить Богу кулаком и сказал: «Я тебя проклинаю». Проклял Бога за то, что Бог не давал ему счастья. И что через некоторое время произошло? Через некоторое время он получил работу в городе. Дядя взял его себе на работу на фабрику, потом дядя умер, оставил ему дом, наследство и свою фабрику, он стал зажиточным человеком. Затем женился, и все у него как бы пошло. Но потом у него было семь детей, и все его дети начали один за другим умирать. И там из семи, по-моему, шесть умерло, остался только сам Серен Кьеркегор. И отец его, всю жизнь этим каялся — это ему наказание за его грех, проклятие Бога. И после этого он все свое воспитание вкладывал в Серена Кьеркегора, чтобы он был добродетельным христианином. И он так его воспитывал, что тот сам к пятнадцати годам разочаровался в христианстве — слишком сильно он хотел его сделать хорошим. Потому что чувство вины, что когда-то в юности он проклял Бога, а Бог дал ему все, но затем наказал, что так нельзя делать.
И садху не может так действовать — он действует согласно стандартам чистоты. Он везде — тело, речь, ум — всегда воспитывает в себе саттвичное состояние, чистота, чистота. И у него есть некая строгость к самому себе. Поэтому жизнь садху, саньясы, жизнь в ашраме — это строгость: строгость к самае, строгость к этике, строгость к отношениям, строгость к культуре, строгость в отношении к собственным мыслям, не к другим, а к самому себе. Благодаря такой строгости, бдительности — строгость это бдительность, это внимательность — саттва гуна активируется, пробуждается и становится чистой. Такая строгость, бдительность и внимательность не значит, что надо как-то закрепостить себя и ходить, бояться всего, как бы я не саттвично не подумал — нет, достаточно внимательности и бдительности и вовремя изменение своего ума, но это надо делать всегда и везде постоянно.
Плоды чистоты и общение с божественными существами
Благодаря этому саттва приходит, чистота возможна. Возможна такая чистота, когда сиддхи и Боги придут, привлеченные вашим внутренним светом и чистотой, начинают приходить к вам в снах, во время медитации. Почему? Потому что даже если вы земной, обычный человек, ваша энергия становится похожа на их, и им интересно — кто это обладает такой же чистотой, такой же вибрацией, как и я? Вы становитесь родственными душами. Ведь вы всегда склонны общаться с теми, кто сходен с вами по сознанию, кто на той же частоте сознания, как и вы — вы его признаете своим. То же самое.
И сиддхи, Боги, Святые, Риши пребывают в очень глубокой чистоте, и эта глубокая чистота — это их внутренняя саттва. Они пребывают в очень глубоком чистом видении, в очень глубоком, не простом, обычном, как просто мы практикуем санкальпу — вроде вот надо думать чистое видение — а в реальном очень глубоком самадхи чистого видения. Для них ничего не существует кроме чистого видения, и сами они живут в Чистых Странах, в Чистых Полях Пробуждения Пробужденных, в Чистых Райских измерениях. И они сами олицетворяют эту чистоту, то есть их реализация полностью связана с этой чистотой, чистой саттвой.
При этом эта саттва не такова, что они отвергают раджас и тамас — если бы они отвергали, это была бы одна из восьми пут. Все помнят, как она называется? Отвращение, джугупса — на санскрите. То есть она не связана с джугупсой. Если бы у них была просто слепая привязанность к саттве, сопровождаемая джугупсой, они бы не были освобожденными. А освобожденное существо не обладает джугупсой — он прекрасно интегрирует и раджас, и тамас, но он обладает вивекой. Как можно интегрировать раджас и тамас, при этом оставаясь в саттве? И саттва полностью доминирует, и саттва полностью контролирует и тамас, и раджас. Они пребывают в великой чистоте, благодаря этой великой чистоте они сами могут создавать чистые страны, чистые Вселенные, чистые Поля Пробужденных, обладают телами из чистой саттвы, контролировать пространство, время, пять элементов — все это дает им саттва.
Опасность забвения принципа саттвы
И часто духовные искатели забывают принцип саттвы и промахиваются. Они, бывает, практикуют пранаямы, техники, мантры, ритуалы, но ради чего все это? Они же пранаямы — не ради пранаям, мантры — не ради мантр, ритуалы — не ради ритуалов. Они практикуют ради благодати, ради вхождения в чистое саттвичное состояние, воссоединения с телом Ишвары. И поскольку они игнорируют саттву, их практика становится вырожденной — это называется асуротапасья.
У асуров как раз — асуры тоже владеют магическими силами, практикуют ритуалы, аскезы, но им не хватает саттвы, и вся асуролока создается потому, что они забывают о саттве и их уклоняет в какую-то другую сторону, извращенную сторону. Магическое сознание плюс тамас и раджас — и отсюда появляются такие души, обладающие силой, но не обладающие саттвой. А не обладают саттвой — значит, они не обладают пониманием. Не обладают пониманием — значит, счастье невозможно при всей их силе. Там: Равана, Хираньякашипу, Камса и другие асуры в истории.
Ишвара как принцип творения
«Ишвара. Вторая строчка этого отрывка описывает Ишвару. Чит — чистое сознание, отражением которого является майя, то есть чидабхаса. Это можно также рассматривать как чит в условиях майи, проявляющееся в качестве чидабхаса. Тот, кто господствует над всей майей, называется Ишвара».
Ишвара господствует над всей Вселенной, вся Вселенная для него майя, а он над ней господствует. Ишвара — это сам принцип чит, чит — это чит шакти, первая таттва, это сам Шива, который отразился в майе и как принцип чит проникнул в майю, и за счет этого он господствует над всей вселенной.
«Ишвара — это принцип творения. Как творец Брахман имеет статус Ишвары, того, кто обладает властью над всем космосом».
Брахман приобретает статус Ишвары для того, чтобы контролировать материальную вселенную. Вообще, для чего Ишвара создает Вселенную, например, людей? Адвайта веданта подробно это рассматривает. Мы будем это рассматривать — принцип панчакарана, как отражается изначальное сознание в трех измерениях. Но если сказать так, не философским языком, то все мы, живые существа — это зародыши, споры будущих Творцов. Это мы — зародыши самого Ишвары. Ишвара выращивает в нас Богов. Его воля есть — это направленное творение, направленное Божественной волей творение, направленное. Это не хаотичное, не эволюция какая-нибудь, никакой ни большой взрыв — все это чушь полная. Это направленный акт творения Ишвары. Его замысел известен Ишваре, этот замысел известен Божественным существам и Святым.
И что означает? Как Ишвара, например, смотрит на нас, на животных, на других существ? Все мы — споры будущих Богов Творцов, мы споры, мы семена, и он из нас их выращивает. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизней во вселенной. Душа, для того чтобы получить нужный опыт и обрести нужный опыт и превратиться в Бога Творца, она должна пройти достаточно воплощений, а Ишвара является таким вселенским садоводом.
Одного тела душе недостаточно, чтобы развить нужные качества, поэтому Ишвара сажает душу в одно тело — в тело человека, растения, минерала, кошки, собаки, быка, голодного духа, существа ада, Видьядхара, Гандхарва, Прета, Пишачья, Ракшаса, сансарного Бога, сиддха, риши. Ишвара пересаживает души из одного тела в другое — он занимается селекцией, выведением в процессе таких пересадок. Для нас это сансара, неуправляемая хаотичная реинкарнация, но это все делается с наставления Ишвары, волей Ишвары, с попустительства Ишвары, с разрешения Ишвары, благословения Ишвары, как часть его большого глобального замысла.
Ишвара не видит нас как людей, и наши представления как людей, и наша картина мира — не более чем мыльные пузыри. Ишвара знает реально, кто мы, реально знает, что мы — это споры, зародыши будущих Божественных существ, Творцов Вселенных. Но нам не хватает качеств, не хватает шакти — джняна, иччха, крийя, нам не хватает мудрости, и мы должны раскрыть в себе этот потенциал, поэтому мы пересаживаемся из одного тела в другое. Но на каком-то этапе мы начинаем это понимать. Мы, пересаживаясь, мы не понимали. Это как садовник растение пересаживает из одного места в другое, третье, и он что-то из дерева хочет вывести, селекционировать его во что-то, мичуринец такой. И на каком-то этапе дерево вдруг умнеет, обретает интеллект — так вот для чего меня вот эти все, что они делали? Оно не понимало — там росло, теперь здесь расту, а для чего все это? Оно получает разум и начинает умнеть — так вот для чего все эти пересадки и поливки и прочее.
То же самое и с людьми — наш потенциал должен быть раскрыт. Наша мудрость должна быть пробуждена, и мы такие зародыши Божественных существ — так нас видит Ишвара. А все человеческие представления, человеческая культура она существует только в умах людей, но для Ишвары — это сны. Сны разума этих существ, не более. Все что, какую цель преследует Ишвара — это пробуждение и воспитание нужных качеств и помещения в нужные обстоятельства. Для того чтобы помещать в нужные обстоятельства, включая Локу, тело, Ишвара создает разнообразные вселенные. И вся эта вселенная — это как такой большой заповедник для выращивания таких существ, большой сад, в котором такие саженцы будущих Ишвар, будущих Творцов выращиваются.
Драгоценное человеческое рождение и ануграха
И когда душа осознает это и вступает осознанно на путь освобождения и выполнения Божественной воли — это называют драгоценное человеческое рождение. То есть душа начинает помогать Ишваре вместо того, чтобы мешать ему. Мешает она, когда решит, не практикует, погружается в тамас и прочее. Помогать означает — она осознанно притягивает ануграху, энергию благодати Ишвары — это главное. С помощью ануграхи Ишвара формирует в душе ее лучшие качества, ее развивает. Все остальные шакти являются как бы вспомогательными, ануграха является главной — ради ануграхи все это и создается.
С помощью сришти вселенная творится, с помощью стхити она поддерживается, с помощью самхары разрушается, с помощью тиродханы, когда надо, душа теряет свой Божественный свет, чтобы получить опыт выхода из него, но ануграха — главное. И драгоценное человеческое рождение означает — душа сознательно начинает настраиваться на эту силу, служить и открывать в себе. Ануграха и саттва — это одно и то же. Саттвичная шакти она всегда ануграха — просветляющая сила Абсолюта.
«В мире различные люди могут иметь власть над различными областями деятельности, но не над всеми. В отличие от них, Ишвара обладает полным господством над чем-либо и всем, будучи Господином всех Господ. Ишвара, благодаря господству над майей, всезнающ, слово сарвам включает все области знания, включая творение, поддержание и разрушение вселенной. Нет ничего не известного Ишваре, общего или частного. Тот, кто наделен всеми силами — это Ишвара. Здесь фраза — все силы относится к тем, что принадлежит творению. Таким образом чит, благодаря влиянию майи, играет роль Ишвары Вездесущего, поскольку он сам — Брахман».
Итак, Ишвара — это принцип чит, принцип Абсолюта чит. Абсолют — это сат, чит, ананда, универсальное Божественное сознание. Принцип чит, низошедший в майю и управляющий всей вселенной.
«С другой стороны, дживы, находящиеся под контролем авидьи, разнообразны по причине разнообразия авидьи. Авидья — это причинное тело. Тот, кто отождествляет себя с причинным телом, называется праджнах».
Джива и принцип чидабхасы
«Джива. Дживой называется тот, кто находится под контролем авидьи или подчиняется ей».
Быть дживой означает находиться всегда под контролем авидьи. Если джива, то это всегда контроль авидьи, но при этом дживы тоже разные бывают.
Есть вечно свободные дживы — они не находятся под контролем авидьи, потому что осознали свое единство с Ишварой и по сути являются самим Ишварой, принимающим облик джив. Их называют нитья-сиддхи.
Есть надолго связанные души, их называют нитья-бандхи — они находятся под контролем авидьи.
И есть дживы, называемые садху-мумукшу. Они тоже находятся под контролем авидьи, но их авидья слаба, и они легко ускользают от контроля авидьи, развивая внутреннюю саттву и внутреннюю джняну. Таким душам достаточно приложить усилия в течение одной жизни, усилить саттву, увеличить накопление заслуг и мудрости, и они легко преодолевают контроль авидьи.
Освобождение — это преодоление контроля авидьи. Преодолев контроль авидьи, такие души воссоединяются с Ишварой и становятся свободными. Будучи на внутреннем уровне едиными с Ишварой, они продолжают иметь свою индивидуальную оболочку в виде причинного тела. Эта индивидуальная оболочка может эманировать в иллюзорные тела, но они с ней не отождествляются, они понимают, что по сути являются Ишварой. Их индивидуальные особенности остаются, но они уже не привязаны к ним — это как игра.
«Это чидабхаса — отражение чит в авидье, полностью ей подконтрольное и не обладающее независимостью, играющее роль в самсаре дживы».
Ключевой принцип здесь — чидабхаса. Чидабхаса означает отражение. Процесс творения — это всегда одно отражается в другом. Божественное сознание чит отражается в майе и создается тело Ишвары. Божественное сознание чит отражается в грубой авидье, в грубой пракрити тамасично-раджасичной, и создаются души. Ишвара и дживы, Бог и души — одно. Все это одно и то же сознание как чит, часть Абсолюта, Брахмана. Но оно одно и не одно: с точки зрения сознания одно, а с точки зрения энергии разное.
«Это также можно рассматривать как чит в условиях авидьи, проявляющийся в качестве чидабхасы и находящийся под ее контролем».
Чит может прекрасно проявляться и в условиях авидьи, отражаться в грубой, тамасично-раджасичной майе. Но когда чит отражается в такой авидье, он уже становится не Ишварой и не свободными душами, он становится душами, которые называются карма-бандха — связанные, или нитья-бандха — вечно связанные души до конца кальпы.
Когда мы видим собак, кошек, низших существ, голодных духов, привидений — все это чит, отраженный в авидье. Это тот же Божественный принцип чит, но он отразился в грубой тамасично-раджасичной материи. Для самого себя Ишвара и Брахман не покидают своего изначального состояния чит, даже отражаясь в таких оболочках. Но их чит сокрыт за этими оболочками — так действует тиродхана шакти, энергия сокрытия.
Чистое видение и сокрытие чит
Например, когда вы видите обычного человека, его пробужденные качества сокрыты. Если вы знаете, что каждый человек обладает чит, каждый человек обладает Атманом, для вас это не вопрос — никаких сомнений нет. Если у вас есть собственный медитативный опыт, то вы знаете, что другой человек тоже мог бы иметь такой опыт, если бы поработал с кармой, умом, открыл природу ума, воспитал веру. Для вас это аксиома, здесь не надо ничего доказывать. Его качества есть внутри него, но они сокрыты — он потенциальный Будда, потенциальный сиддх, потенциальный святой, но его качества просто временно сокрыты.
Святой Ним Кароли Баба, когда ему рассказывали о ком-то или рассказывали про какого-то негодяя, даже про пьяницу, говорил: «Великий святой». Все не могли понять, почему он слышит про пьяницу, какого-то разбойника и говорит: «Великий святой». Потому что он так видит — он видит этот чит. Чит пока сокрыт за тамасичными и раджасичными качествами, но это не значит, что он сомневается — он не сомневается, что чит все равно святой. Он говорит об этом человеке как о святом, потому что говорит о чит, а не об оболочках.
Поэтому святые обладают чистым видением — они не обращают внимания на оболочки, интеллектуальные, телесные, статус или положение, они видят чит. Им легко иметь чистое видение. Если мы стремимся развивать такое же видение, нам нужно упражняться, чтобы видеть чит за оболочками.
Однажды Ним Кароли Баба пошел к какому-то человеку вместе с учениками. Этот человек что-то сделал неправильно, Ним Кароли Баба на него разозлился, но, разозлившись, он этого не показал и сказал: «Это великий святой». Даже в состоянии гнева он называл какого-то совершенно негодного человека великим святым. Потому что, несмотря на то что тот вел себя неправильно в относительном смысле, он не мог не видеть в нем чит и не мог его отрицать.
Поэтому есть такая поговорка: «Нет святого, который бы в прошлом не был бы грешником, и нет грешника, который не станет в будущем святым». Вопрос только времени.
Различие между дживой и Ишварой
«"Ту" означает различие между дживой и Ишварой в нашем восприятии. Ишвара обладает господством над майей, в то время как над дживой господствует авидья. И то и другое — чидабхаса, присущая различным аспектам одной и той же пракрити».
Итак, Ишвара — это пати (владыка), сватантра (самозависимое Божественное существо), единственно существующее существо. Джива — это пашу (та, которая подчинена пракрити), асватантра (не самозависимая), зависимая от пракрити.
«Присущая различным аспектам одной и той же пракрити, называемым майя и авидья. Проявления не только отличаются, но и являются полностью противоположными из-за противоположных упадхи».
По сути это тот же Брахман, тот же самый принцип Брахмана — чит, в процессе чидабхаса (отражения) отражающийся в различных упадхи. Но качества противоположные из-за того, что отражение происходит в разных упадхи, сосудах. В первом случае сосудом является саттва, во втором — тамасично-раджасичная пракрити. Один и тот же принцип, отражаясь, дает разный эффект.
Например, если мы возьмем солнце — солнце можно отразить в зеркале, можно отразить в воде, можно отразить в куске полушлифованного металла, можно отразить в камне, в дереве и в земле. В зависимости от взятого материала отражение будет совершенно разным.
«Такое различие в проявлениях одного и того же принципа может быть ясно осознано на примере различных ламп. Лампа в тысячу ватт и двадцать пять ватт могут сильно отличаться интенсивностью света по причине различных упадхи или нити накаливания, но электричество в обеих одно и то же. Дживы бесчисленны. В то время как Ишвара один, дживы бесчисленны по причине различных упадхи авидьи».
Ишвара всегда только один — не может быть двух Ишвар. Могут быть творцы более низкого порядка, которые являются уже отражениями и творениями Ишвары, но сам Ишвара один, поскольку он объемлет собой абсолютно все миры, все вселенные. Из Ишвары исходят Брахмы, Вишну, Шивы как его эманации.
Пропорции гун и их влияние на воплощения
«Как мы знаем, авидья — это когда саттва гуна считается нечистой из-за примеси раджаса и тамаса. Сочетание этих трех в различных пропорциях и сочетаниях, когда эти две гуны преобладают над саттвой, дает в результате различные воплощения, такие как божества, люди, животные, птицы, рептилии и так далее».
Ключевой момент здесь — пропорция, в какой пропорции саттва, раджас и тамас смешиваются. От этой пропорции зависит мир и какое тело приобретается. Это подобно аптеке — ключевой момент в ингредиентах и их пропорции. Если яда много, он может убить. Если змеиного яда немного, он в сочетании с кремом может стать целебной мазью для растирания, для исцеления, например, суставов. Вопрос пропорции.
Садху живет так, чтобы увеличивать в себе пропорцию саттвы, пропорцию энергии благости, благодати. Такая пропорция меняется, если мы выполняем садхану, тапасью и достаточно бдительны, развиваем осознанность, наблюдаем тамасичные и раджасичные движения сознания и от них отделяемся. А отделившись, из состояния недвойственности вновь соединяем и преображаем. Все это меняет наши собственные пропорции в сознании.
Поменять пропорции энергии в сознании на более саттвичные — это и есть стать святым, приобрести саттву, обрести святость, обрести освобождение. Когда наша саттва начинает доминировать над раджасом и тамасом, то говорят, что мы усмирили ум. Усмирение ума — это не что иное, как то, что нам удалось переключить наши гуны на повышенную саттву, на достаточную саттву, чтобы контролировать наш тамас и раджас. И наоборот, когда у нас саттвы недостаточно, а раджас побеждает или тамас побеждает, то говорят, что нам не удалось усмирить ум.
Усмирение ума — это не только практика самовоспитания, это также усиление собственной саттвичной части. Поэтому смирение, раскаяние — это то, что ослабляет тамас, ослабляет раджас и увеличивает саттву.
Очищение и восстановление баланса энергий
Раскаяние обычно происходит в чем? Если была допущена какая-то раджасичная вещь — грех, это папа, это сильное тамасичное, сильное раджасичное проявление. Когда он был допущен, его надо очистить, надо его растворить. Надо снова восстановить баланс своих энергий, усилить пропорцию саттвы и подчинить. Поэтому говорят: нераскаянный грех становится причиной рождения в аду или в нижних мирах. Да, это так. А где еще можно родиться, если в тонком теле какая-то плотная область воспоминаний и в нейронных сетях, и в тонком теле плотная область тамаса и раджаса? Конечно, душа, когда освободится от физической оболочки, она сразу будет притянута в соответствии с этим сгустком тамасично-раджасичной энергии.
Поэтому очищение, медитация раскаяния и другие садханы призваны растопить эту плотную область тамаса и раджаса и восстановить баланс чистоты, баланс саттвы. Соблюдать саттву, держать баланс саттвы, держаться чистого видения — это задача каждого садху, каждого йога. Это не легко — на самом деле менять баланс энергий не легко, потому что наши каналы, тенденции ума, картина мира старая, они требуют всегда какой-то пропорции раджаса и тамаса. Потому что мы не научены жить по саттвичным принципам, у нас и кармы, и умонастроение, и тело, и окружающая культура — все они требуют определенной дозы, как наркотик, раджас и тамас. Это сложно.
Святые многие выполняли аскезы, жили очень смиренно, чтобы изменить эту пропорцию. Например, если показывают что-то интересное, мы рады посмотреть, а медитировать мы часто бываем не очень рады. Может быть, мы и рады, но ум может быть не рад. Ум говорит: «А, снова Махашанти, снова мне замолчать надо. Ничего там в ней нет интересного — экран, пустота, никаких мыслей, никаких различений, а я хочу чувственных удовольствий, что-то интересного». Это говорит тамас внутри нас, это говорит раджас внутри нас. А саттвичная часть говорит: «Там недвойственность, там Бог, там Чистый Свет, там Ишвара, туда надо». И вот они между собой сражаются — саттвичная с тамасичной частью.
Панчакоша вивека
«То, каким образом эти дживы становятся субъектами самсары, будет рассматриваться далее. В итоге, человек может осознать, что является Брахманом, благодаря различению и последовательному отбрасыванию всего, что не является "я", но ошибочно принимается за "я" из-за авидьи. Это будет показано далее. Метод, применяемый здесь, — это панчакоша вивека, проведение различий между истинной природой атма и пятью оболочками — анатма, с которыми мы ошибочно себя отождествляем. Эти пять оболочек, которые мы ошибочно принимаем за "я", могут быть сгруппированы в три тела. Они называются оболочками, поскольку они как бы укрывают от нас нашу истинную природу».
«Аннамайя коша — оболочка пищи, физическое тело; пранамайя коша — витальная, энергетическая оболочка; маномайя коша — ментальная оболочка; виджнянамайя коша — интеллектуальная оболочка, составляют сукшма шарира — тонкое тело. Анандамайя коша — оболочка блаженства, относится к карана шарира, причинному телу. Это лишь различные виды разделения одного и того же тела, принадлежащего нам. Таким образом, панчакоша вивека — то же самое, что различие между "я" — атмой и тремя шарира».
Вопросы и ответы о природе гун у божественных существ
Вопрос: Гуруджи, а Рудра тоже состоит полностью из саттвы, он контролирует тамас?
Рудра состоит из тамаса и раджаса, но в нем принцип чит.
Вопрос: А Даттатрея в аспекте Ишвары, он тоже состоит частично из Рудры?
Да.
Вопрос: Есть ли у него тамас?
Конечно, но этот тамас полностью подчинен саттве. Если Шива контролирует духов, чтобы контролировать духов, он должен иметь тамас? Должен. Без тамаса как? Но тамас Шивы в отличие от тамаса обусловленного существа — это два разных тамаса. Он полностью чистый. Во-первых, он полностью подчинен саттве — саттвы гораздо больше, то есть саттвы тысячи единиц, а тамаса там три единицы. Во-вторых, этот тамас трансцендентен, он объединен с недвойственностью, а тамас непробужденных существ не подчинен саттве, он доминирует, и он не трансцендентен. В этом огромная разница.
Это, например, святой, обладающий любовью, — он видит, ползет змея и хочет укусить кого-то. Сам он обладает любовью к змее и человеку, но он может крикнуть, чтобы человек отскочил, или отпугнуть змею. Он в это время проявит гнев и какое-то раджасичное действие. Но его раджас будет продиктован любовью и полностью подчинен осознаванию — это совсем другой гнев, чем у человека, просто преисполненного агрессии. Это же разные вещи. То же самое с Шивой и Даттатреей.
Вопрос: То есть есть раджас и тамас, только чистый?
Да. Полностью недвойственный и единый с Абсолютом. Этого тамаса и раджаса ему хватает, чтобы контролировать всех тамасичных и всех раджасичных существ мира. То есть одна частичка Ишвары — ее хватает на всю вселенную.
Вопрос: Проявление гун — это как частотная характеристика, проявляется как более грубая, как более тонкая?
Да, гуны — это отражение Божественных сил, чистых, чистейших Божественных сил. Есть пять чистых таттв, в этих пяти чистых таттвах есть шакти, в каждой таттве есть сила. В первой таттве — чит. Во второй — ананда. В третьей — иччха. В четвертой — джняна. И в пятой — крийя.
Гуны — это когда три последние силы (иччха, джняна и крийя) отражаются в майя таттве. Отразившись в майя таттве, они превращаются в гуны. Это вибрация, спанда — все эти силы являются определенными вибрациями Абсолюта. Да, частотные характеристики, но когда они отражаются в майе, они уже становятся гунами. А в своем чистом состоянии, трансцендентном — это три чистые Божественные силы: Лакшми, Сарасвати и Парвати.
Вопрос: Гуруджи, а почему говорят, что Ишвара принимает обычное тело, он же до гун вообще находится, за пределами гун?
Да, его суть за пределами гун. Почему он принимает саттвичное тело? Чит аспект отражается в саттве, в саттвичной пракрити. Не то чтобы он принимает тело — отразившись, он принимает такую форму, чтобы управлять вселенной. Потому что саттва все проявляет, саттва всем управляет. А что, вы хотели, чтобы он в раджасе отразился?
Вопрос: Ишвара проявляется в двух саттвах, как он может?
Конечно, он существует до саттвы, но, чтобы управлять вселенной и творить, он отражается в саттвичной части и принимает такое тело — то есть его тело саттвично, чистая саттва, но сам он до саттвы. Он принимает такое тело, чтобы проникнуть в пракрити, материальную энергию. Не проникнув в материальную энергию, как он будет ее направлять своей сознательной волей? Вот для этого сознание Абсолюта отражается.
Ишвара — он существует до гун как принцип чит, но не как сам Ишвара, понимаете. Ишвара как бы создается в момент чидабхасы, в момент отражения. Без чидабхасы Ишвара — это только принцип чит и принцип шакти, принцип Шивы и принцип шакти. В момент чидабхасы, в момент отражения — вот этот процесс мы и называем Ишварой. Пока такого отражения не произошло, то это не Ишвара — это Шива и Шакти в их недифференцированной природе.
