«Победа над демоном ума возможна только тогда, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе, а стремление к тому, что разум рассматривает как удовольствия, оставляется».
Итак, с одной стороны знания о себе должны быть достигнуты с помощью собственных усилий. С другой стороны различения ума должны быть оставлены в результате вайрагьи. Собственные усилия всегда важны на пути шиваизма, на пути адвайта-веданты. Не следует так легковесно обманываться учениями о безусильном состоянии — это действительно святые высокие учения, но если мы не понимаем их смысла, мы можем легковесно к ним относиться. Часто относятся легковесно.
Иногда я представляю, как бы выглядел диалог человека, впитавшего воззрение адвайты, но на таком приземленном уровне, если бы он, например, пришел к тренеру в спортзал и сказал: «Тренер, я хочу стать мастером карате». Тренер говорит: «Хорошо, вот я тренер, вот спортзал, ходи пять раз в день на тренировки». Затем этот человек говорит: «Вообще ведь истинный тренер внутри меня. Я вообще могу учиться, может быть собака, дерево моим тренером, весь мир может быть моим тренером». Тренер на него смотрит и говорит: «Да что ты такое вообще несешь?!». Потом думает и говорит: «А кто тот, кто тренируется?» — он выучил разные учения, выслушал сатсанги разных мастеров, прочитал разные тексты, но не совсем понял.
Потом он говорит: «Но ведь мастерство должно прийти без усилий, спонтанно как нисхождение благодати». Потом он говорит: «Но если это все иллюзорно и зал, и тренер, то какой мне смысл вообще тренироваться?» — что бы он мог еще сказать? Это уже мемы просто стали, шаблоны нео-адвайтиста. Я двадцать пять лет пытаюсь их как-то корректировать.
Когда великие истины падают в непробужденные умы, они что-то делают с ними, они воспринимаются не на том уровне, и они их часто портят. Вроде бы и слова правильные из текста взятые и мастерами сказанные не просто так, за ними есть сила, но когда они падают в обывательские умы неискушенных европейских искателей, то все переворачивается, потому что путается воззрение и поведение, путается метод и мудрость, путаются относительные и абсолютные истины. Мы здесь не должны путать, мы должны четко понимать все это, мы ни в коем случае не должны путать — это и есть вивека.
Такая путаница дорого может стоить, потому что человек, не поняв, как применять правильное усилие из-за перепутывания, не будет практиковать. Он мог еще сказать: «Так я уже мастер» — как: «мы уже Будда, я уже Шива» — не понимая, что есть разница между парокша и апарокша-джняна, крийя-джняна и шуддха-джняна. Что тогда тренер может сказать: «Внимание, зал, всем ученикам. К нам пришел новый великий мастер» — и берет старшего ученика: «подходите в центр, сейчас он продемонстрирует свое искусство, мы ему немедленно присвоим черный пояс, девятый дан». Проходит три секунды, и этот человек лежит на татами с побитым глазом. Все думают: «Это случайность. Еще раз». Обычно в Китае так говорили: «Тогда я буду рад взять уроки вашего мастерства» — и все ученики мастера стремятся у него взять уроки мастерства, но он не может дать ни одного урока, потому что сам он оказывается побитым.
Таким же образом часто человек, следующий мемам нео-адвайты, поверхностно впитавший на уровне шаблонов такие рассуждения, оказывается в роли такого незадачливого человека, который перепутал. Они говорят: «Ты перепутал все». Для этого нужна вивека, чтобы мы ничего не путали, и чтобы мы понимали, и одна из путаниц в плане применения методов — применение усилия.
Еще он мог бы сказать: «Я полагаюсь на тренера, тренер за меня все сделает. Я же верю тренеру, тогда мне можно не ходить на тренировки, я достаточно верю тренеру». Конечно, эти сферы разные — сфера физических боевых искусств и сфера тонкого учения адвайты разные и невозможно прямо так провести параллель между ними, но все равно следует задуматься об этом. Васиштха говорит: «Личные усилия и вайрагья, отрешение ума от различения».
Он мог бы сказать еще: «Мой учитель Джеки Чан, Брюс Ли, парень, которого я видел в фильме про Шаолинь». Есть еще те, которые говорят: «Я восемь лет тренировался в горах Гундунь самостоятельно, мое кунг-фу лучше вашего» — и они непременно хотят сцепиться с кем-нибудь из старших учеников, проверить свое мастерство на форуме. Поскольку это очень тонкая сфера в боевых искусствах, такое не проходит, там сразу все понятно становится, но поскольку в тонких вещах — это больше на форуме, социальной сети, в беседе, в диспуте — это не так явно, не так видно.
Сферы приложения личного усилия
Первый урок, который Васиштха говорит: «Личные усилия» — то есть Прибежище, вера, самоотдача не противостоят, не противоречат личному усилию. Личное усилие должно прилагаться, и мы должны понять, в какой именно сфере прилагаться. Есть несколько уровней приложения личного усилия, и главная сфера приложения личного усилия — это усилие по правильному созерцанию, намерение и практика поддерживать правильное внимание, фокус внимания направлять.
Есть личные усилия в плане мантра-йоги, йоги иллюзорного тела — это визуализация, тантрийские садханы сложные, это целая огромная сфера теургических практик. Есть личные усилия в плане ежедневной упасаны, нитья-садханы, ритуального призывания благословения милости, то, что мы делаем каждый день. Есть личные усилия в плане работы с энергией, с пранами, ветрами и каналами, шакти-янтра, кундалини-йога, шат-чакра-йога и так далее. Все это сферы личного усилия, приложения личного усилия.
Есть личные усилия по работе над эго, тренировки личных качеств, смирения, внимательности, самодисциплины и прочего. Есть личные усилия в плане воспитания веданта-юкти (правильного мышления, рассуждения) в духе веданты или шиваизма. Главное личное усилие, которое мы прилагаем, лежит в области сферы ануттара-тантры — это личные усилия поддержания естественной осознанности, прояснение ее и поддержание ее тончайшими искусными методами.
Отказ от стремлений разума
«Этого легко достичь совсем без усилий (легко отвлечь внимание ребенка), поставив разум на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что отказ — единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями можно победить разум, тогда индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, его индивидуальность прерывается. Это легко достигается. Кто не может этого сделать, воистину, является стервятником в человеческом обличье. Нет другого пути к спасению, кроме контроля над собственным разумом. Это значит, принять твердое решение оставить все стремления разума. Твердо реши усмирить разум, что легко сделать безо всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все наставления учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики полезны так же, как солома».
Итак, есть желание разума. Желание разума — это направление нашего внимания на то, что не является истиной, не является Атманом. Это такое фундаментальное направление с привязанностью, с цеплянием, то, что называют вишая-кара-вритти. Вишая-кара-вритти — это направление к внешним материальным объектам, мирской ход мыслей в отличие от брахма-кара-вритти (ментальные вибрации, направленные на Брахмана). Вишая-кара-вритти обусловлены васанами, то есть тенденции направляют ум в сторону мирских объектов.
До тех пор, пока мы не взнуздаем ум, не перенаправим его с вишая-кара-вритти на поток брахма-кара-вритти, то есть с мирского интереса на интерес к духовной практике, на интерес к медитации на Брахман, к практике наставления, мантры будут как семена, которые бросаются, хорошие семена, но не в пригодное поле. Мы должны взнуздать ум этой силой воли, анализом и принятием решения. Иногда какие-то вещи, привычки ума, например, к нечистому видению, к мирским каким-то вещам они не могут быть ничем иным обузданы кроме как усилием воли, когда вы уму делаете серьезное внушение и перенаправляете его. Иногда сначала можно делать мягко, можно делать убеждением, но когда мы смотрим, что не получается мягко убеждением, иногда надо проявить рычание льва, не на других — на свой ум, потому что по-другому он не понимает — это сработает.
Выход за пределы концепций
«Только если обрубить корень разума топором отказа от концепций, можно достичь абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от них так просто избавиться через самопознание. Когда избавился — приходит спокойствие, почему же это считается столь трудным?»
Спокойствие означает, что внутри нашей души поселился шанти (мир) благодаря тому, что мы вышли за концепции на простор недвойственного осознавания. Мы соприкоснулись с бесконечностью, мы пронзили слой концепций, эмоций и чувств и вышли на простор. Это значит, мы перенаправили наше внимание. Пока самолет находится внизу — там могут быть облака, дождь, но когда он пронзает гряду облаков, он поднимается над облаками, там нет ни дождя, ни ветра, ни облаков, все очень чисто и простирается огромная панорама бесконечного пространства.
Таким же образом, когда нам удается прорвать слой концепций, ментальных состояний, цепляний, привычек ума, тенденций, и немного подняться выше в аманаска (в безопорное) неконцептуальное состояние и сохранить при этом осознанность, мы обнаруживаем чистоту, свободу, неограниченность ничем и внезапно находим пространство, с которого можно практиковать. Конечно, это еще не просветление, но это нормальное состояние.
Когда большую часть времени мы пребываем в этом чистом безконцептуальном состоянии, мы чувствуем, как наша целостность возрастает, собранность, прана собирается, даже ветры сушумну наполняет, такая внутренняя центрированность появляется, ясность, скорость мышления возрастает, интуиция раскрывается, прана гармонична и возникает как бы отрешенность, отделенность от мира, но вместе с ней появляется вивека. Мы начинаем видеть мотивы, тонкую работу сознания других людей, причинно-следственные связи происходящих ситуаций. Одновременно возникает вайрагья (отрешенность) от всего этого, такое свободное состояние.
Когда нам удалось в это проникнуть — это признак того, что мы находимся на верном пути и нам надо продолжать в этом духе. В это время могут появиться способности, если мы их начнем неправильно эксплуатировать, то мы можем быстро потерять это. Надо держаться, углублять эту внутреннюю центрированность. Надо учиться ее вынашивать подобно тому, как если бы мы несли хрустальную вазу до краев, наполненную чистой водой. «Вы должны относиться к себе как к маленькому лекарственному растению» — так говорят святые. Его надо защищать, оберегать, поливать, пока оно не вырастет в огромное большое, а затем он даст плоды, принесет пользу и начнет исцелять тысячи других людей, но если вы не отнесетесь к нему как к маленькому лекарственному растению, то оно не вырастает в большое лекарственное дерево, не сможет помогать тысячам других людей.
Правильное понимание Прибежища
«Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми».
Мы полагаемся на Бога и божеств, но мы не полагаемся на концепции о них, на поверхностное представление богов. Молитвы призывания очень важны, но по-настоящему получать благодать от божественных существ можно только из этого состояния. Благодать не придет в нечувствительные, в концептуальные, эмоциональные, эгоистичные, раджасичные состояния. Васиштха говорит: «Не полагайся таким образом, не совершай ошибку».
Так часто люди, следующие чарья-паде, полагаются на богов, у них есть вера, но они не делают садхану. Они пребывают в раджасе, и они имеют омрачения, они не работают с омрачениями. Они полагаются на богов и совершают грехи. Однажды в Харидваре наши матаджи были, и какой-то индус решил им показать дорогу, как Иван Сусанин туда-сюда. Ранганат начал говорить ему: «Ты что, плохую карму накапливаешь, в ад попадешь». Он хотел отправить, чтобы они покупали ковры или еще что-то, такое на каждом шагу бывает, то есть вы приходите, спрашиваете одно, а вам говорят: «Сейчас-сейчас».
Они полагаются на богов, они верят в дхарму, но грешат при этом, и они думают, что боги за них решат вопросы, но они не меняют себя, не очищают себя. Васиштха об этом, что не надо так полагаться — это неправильно. Ты должен воспитать достаточную осознанность, чувствительность, чтобы настоящая благодать божественных существ в тебя проникла — существ Прибежища, просветленных существ, а не пребывать в тамасе, в раджасе.
Переход от манас-таттвы к буддхи-таттве
«Преврати разум в не-разум собственными усилиями и самопознанием. Позволь бесконечному сознанию поглотить конечный разум, затем выходи за пределы всего. С разумом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо. Когда разум побежден и всегда остается невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний. Подъемы и падения — ничто, важно только самопознание. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире без знания о себе? Тот, кто знает бессмертную сущность высшего «Я», не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства «это я» и «это моё» — это есть разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным».
Сознание обычного человека центрировано в манасе, и вообще все человечество называется в дхарма-шастрах в «Ману-смрити», например — манавы. Манавы означает те, кто обладают умом, интеллектом, тот, кто пребывает в манас-таттве. Когда манас-таттва набирает свою силу, завершается эго, кристаллизуется, формируется — это называется ахамкара-таттва. Наша задача поднять сознание с манас-таттвы, с ахамкара-таттвы в буддхи-таттву. Это первая таттва, которая способна практиковать пробуждение, воспринимать Брахмана, пребывать в правильном созерцании. Поднять свое сознание с манас, ахамкара-таттвы в буддхи-таттву — для этого нужна внутренняя работа. Мы должны различать, когда мое сознание пребывает в ахамкаре, когда оно в буддхи-таттве.
Когда оно пребывает в Пракрити или в Пуруша-таттве — это уже мистические опыты. Когда наш ум в ахамкара-таттве, мы ведем себя эгоистично, мы отделяем себя от других, мы отделяем себя от мира, и где-то в глубине мы не согласны с мирозданием и с другими, потому что наше эго требует самоутверждения — это признаки ахамкара-таттвы. Мы знаем только собственную маленькую местечковую реальность, нашу внутреннюю реальность, мы не понимаем других. Когда мы не понимаем других — мы не способны к диалогу, мы не можем слушать других, а даже если слушаем, но не слышим. Мы не способны к послушанию, большая проблема.
Послушание — это надо понять волю старшего и удовлетворить его. Старший говорит что-то, мы говорим: «Да не, вот так» — что это значит? Наша ахамкара-таттва не согласна, мы не принимаем ее, и мы не проводник — мы полупроводник и возникает сопротивление. В микросхемах радиодеталях есть сопротивление, полупроводники, проводники. Или мы не понимаем равного друга самайного, почему? Не можем стать на его место, посмотреть на ситуацию его глазами, мы возмущаемся, а если бы посмотрели на ситуацию его глазами, может быть мы поняли его, не было бы так. Все это ахамкара-таттва.
Ахамкара-таттва сильно разделяет, она не может чувствовать другого как себя, не может чувствовать мир как себя, нет всеприятия. Всеприятие наступает из более высокой таттвы. Когда мы преодолеваем ахамкара-таттву, буддхи-таттва в нас проявляется всеприятие, понимание, мы можем коммуницировать с другими, мы уже не самоутверждаемся. Для нас наше эго неважно, мы понимаем его ограниченность, мы его сформировали, завершили, все курсы личностного роста уже пройдены.
Те, кто на уровне ахамкара-таттвы находятся, у них что-то не прожито в жизни, какой-то урок не усвоили, может смелость, бесстрашие не выработал, ему еще в десантно-штурмовом батальоне надо послужить. Кто-то богатство никогда не видел, всегда был бедным и не знает, как этой шакти распоряжаться. Кто-то не прошел уроки власти, кто-то семейное счастье пропустил в прошлых жизнях. Кто-то может не знает, как это творить, быть художником, музыкантом — ахамкара его еще не сформировалась, ему нужны такие люди. Кто-то не мог построить отношения с другим полом, не понимает, что такое вообще другой пол, непонятно вообще, что это такое и боится его или семьи, и для него это какая-то сфера темная.
Такие люди посещают курсы личностного роста, коучинг, работают с тренерами, психологами, снова идут на курсы личностного роста — им это нужно, потому что они чувствуют, что как личность еще не сформировались, что в обществе еще не могут быть адекватными. Кто-то публично боится выступать — разные грани личности требуют развития. Кто-то никогда не мог написать трактат объемом больше страницы, изложить мысли для него было проблемой. Я знал ученика, который двенадцать лет собирался написать трактат на первую ступень, на пятнадцатом году написал — это было для него как подвигом. Все это ахамкара-таттва.
Когда мы сформировали ахамкара-таттву — все это пройдено и отброшено. Нам не надо воплощаться военачальниками, в семьях воплощаться, не надо иметь опыт богатства власти, бесстрашие вырабатывать, мужество, волю — все это в нас есть.
Все грани ахамкара-таттвы уже отшлифованы, нам не надо разные искусства пробовать, искать. Такие люди ищут себя: лобзиком выпиливать, вышивать, вязать, играть, сочинять, рисовать, куда-то съездить, потанцевать, попеть, где-то еще как-то проявиться, чтобы отразить себя и понять: «Кто я такой». Им нужно стать директором, менеджером какой-либо фирмы, бизнес начать, потом посмотреть «не мое», бросить. Как говорят:
— Ты жениться пробовал?
— Да.
— Ну как?
— Не мое.
У них такое отношение часто — это все ахамкара-таттва. Когда ахамкара-таттва проработана, уже этого не надо. Нам не интересно это, нас интересует только тонкое интуитивное осознавание, мы на другом уровне видим мир и себя.
Проработка ахамкары в рамках духовного пути
Вопрос: Если не проработана ахамкара, то как быть в этой жизни, как совместить и стремление к Абсолюту и непроработанную ахамкару?
Надо в этой жизни хорошо ее прорабатывать максимально в рамках мокша-дхармы. Дхарма, сева (служение) дает возможности поработать ахамкару через севу. Надо искать разные роли для ахамкары через севу, через проявление, осваивать разные боковые дисциплины Санатана Дхармы и давать максимально возможности ахамкаре проявиться через севу.
Например, если у вас не проработаны ахамкара, вишуддха-чакра, быть руководителем чего-либо — возьмите какой-либо проект в севе, возглавьте его, попробуйте — элемент власти, но в севе. Это будет чисто, это будет без накопления кармы, в самаях, это будет во благо служения древу Прибежища и всех живых существ и принесет пользу и вам и другим.
Бывает недоработана манипура-чакра, богатство, материальная собственность, владение, частная собственность, оперирование материальной шакти — ее надо прорабатывать. Надо пробовать привлекать материальную шакти, но не для того, чтобы наслаждаться, потому что как только начинаешь наслаждаться, то запутываешься и карма приходит, а для того, чтобы совершать пожертвования, помогать санньяси, садху, строить храмы, лепить статуи, скульптуры. Максимально оперировать этой шакти, но не для себя, а без привязанности. Тогда это станет заслугой, станет служением и быстро освободится, и ты в этом не увязнешь, ты не станешь олигархом на всю жизнь и на следующие жизни.
Мудрость как источник бесстрашия
«Оружие (ножи или сабли) рождает страх, а оружие мудрость, которая разрушает эгоизм, рождает бесстрашие».
Васиштха продолжил: «К какому бы объекту ни стремился разум, в нем он видит исполнение своих желаний».
Когда у вас пробуждается мудрость, вы становитесь бесстрашными, ничто не может поколебать вас, смутить, ваша вера становится ваджрной, потому что у вас появляется уверенность и сила этой уверенности выходит далеко за пределы человеческого мира, связей, отношений и даже этой жизни. Когда вы контактируете с вызовами времени, вызовами мира, вы чувствуете, что ваша мудрость может выдерживать и противостоять этим вызовам.
Например, объявляют карантин, изоляцию — так монах и так живет, что-то еще — санньяси и так мир уже покинул, ему не особо надо что-то от мира. Вроде бы что-то происходит, но санньяси развил в себе достаточную вайрагью, чтобы спокойно на это смотреть. Это мудрость, которая способна противостоять давлению кармы и времени.
Например, по гороскопу какой-либо человек должен обеднеть, но за пять лет до этого он стал санньяси, он уже сам принял обет на обладания. Ну обеднел он и что? Тарелка супа, комната для медитации, одежда в ашраме всегда найдутся. Выходит так, его карма не способна причинить ему вреда или проблемы, потому что сила его сознания уже перенаправилась, и он ищет свою мудрость и силу в других сферах. Более того, он развивает свою мудрость и силу так, что даже если по гороскопу ему что-то положено, то он может превзойти это силой своей воли, силой Шанидева, грахи, своей кармы остановить до некоторой степени.
Природа беспокойного ума
«Причина этого движения в определенном направлении не очевидна так же, как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь; появляется и пропадает, но как прохлада неотделима ото льда, это беспокойное движение неотделимо от разума».
Рама спросил: «Но как тогда, о святой, можно обуздать беспокойное движение разума, не вызывая еще большего беспокойства?».
Васиштха сказал: «Конечно, не бывает разума без беспокойства, беспокойство — это сама сущность разума. Беспокойство разума, основанного на бесконечном сознании, проявляется как этот мир, о Рама. Такова истинная сила разума, но, когда разум лишается своей неугомонности, его называют умершим разумом, это есть и практика, и подтверждение писаний, и освобождение».
«Умерший разум» — это манонаша, растворение ума, разрушение отождествления с умом. Васанакшая — разрушение васан, манонаша — разрушение отождествления с умом. Викальпакшая — растворение концепции и выход в надконцептуальное сознание — это причины для бодха (просветления).
Сочетание осознанности и методов очищения
Вопрос: Гуруджи, есть эта грань, когда ты весь такой на бхаве, и эти внутренние страхи, ограничения, грахи они все равно тлеют еще и вроде бы буддхи пробудился и ты почувствовал облегчение, что увидел свет в конце тоннеля, но все равно там еще не все очищено. Только осознанностью получается его побеждать, то есть высвечивать и просто оно растворяется благодаря осознанности?
Осознанность — это хорошо, когда у нас пробуждается осознанность, значит мы прошли стадию встречи со светом или дошли даже до стадии передачи — это осознанность самоосвобождающая. Осознанность — это наш такой путеводный маяк, мы знаем в каком направлении держаться, однако на этом этапе ее еще недостаточно.
Кроме осознанности надо активно применять упайи, внешние все методы, то есть утверждаться в садхане, в стабильной садхане, упасане, очищать и очищать. Осознанность касается внутренних, тонких состояний сознания, а очищение касается нашей праны, нашего ума, нашего внешнего окружения и поведения и это надо продолжать и продолжать делать. Самодисциплины, распорядок, дина-чарья, нитья-садхана, этика, культура, упасана-упасана, мантра-мантра-мантра, раскаяние. Все такие методы они всегда работают, но их также надо применять параллельно с осознанностью.
Вопрос: То есть осознанность в воззрении, созерцание в поведении, методы получается и как бы упасана?
Да, обязательно.
