То, в чем растворяются все ритуалы благодаря духовному знанию, полученному от Гуру — это линга действий (крийя-линга). Так утверждают знатоки шайва-агам. Линга — это счастье и сознание. Это истинный высший Брахман. Линга принимает реальную форму, чтобы все стремления осуществились.
Линга действий (крийя-линга) — это переживание недвойственного сознания естественной саморожденной мудрости Атмана, когда это знание объединяется с нашими действиями. В линге действий растворяются все ритуалы, все многообразие действий. В этом контексте учение ануттара-тантры говорит о девяти самоосвобождениях.
Девять самоосвобождений
Девять самоосвобождений означает, что пребывание в природе Ума мы должны соединить с нашей активностью. Наша активность девятерична, в соответствии с тремя мирами — физическим, тонким и причинным (вишва, тайджас и праджня):
Измерение тела — действующее в физическом мире;
Измерение речи — проявляющееся в тонком измерении;
Измерение ума-сознания — проявляющееся через причинное измерение.
Тело, речь, ум — наше проявление происходит через них, и каждое проявление трояко. Проявление речи, тела или ума могут быть либо мирными, либо нейтральными, либо гневными в соответствии с тремя гунами: тамасичными, раджасичными или саттвичными (тамас, саттва и раджас). Итого тело, речь и ум, проявляющиеся в трех проявлениях — это девять. К этим девяти сводится вся наша активность.
Мы не можем что-то придумывать сверх этой активности. Что бы мы ни делали, все будет вписываться в эти девять проявлений. Мы не можем ничего сделать за пределами девяти. Что бы мы ни делали, это будет проявление тела, либо проявление речи (а под речью имеется в виду вся прана, поскольку артикулированная речь — это только часть праны, все энергетическое условно называется речь), либо это будет относиться к уму. Что бы мы ни делали, это будет либо в тамасе, либо в раджасе, либо в саттве, либо в смеси разных пропорций — итого девять. Все многообразие наших проявлений — это девять.
Самоосвобождение через естественную осознанность
Когда мы привносим естественную осознанность и помещаем, например, пространство шамбхави-мудры или реализованное сознание джаграт-турья в действие:
В раджасичное действие — все раджасичные действия очищаются и проявляются как радостные божества
В саттвичное действие — все саттвичные действия самоосвобождаются и проявляются как мирные божества
В тамасичное действие — все действия тела освобождаются и проявляются как гневные божества
То же самое касается речи и то же самое касается ума — вот так действует линга действий (крийя-линга).
При более сложной классификации действие тела, речи и ума можно подразделить на панчакритья, то есть пятеричное проявление — тогда будет девять на пять, сорок пять. Каждый из нас как микро-Шива имеет микро-проявления: сришти, стхити, тиродхана, самхара, ануграха (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного). Наш ум может проявляться в пяти видах, наше тело может проявляться в пяти видах, и наша речь может проявляться в пяти видах — итого сорок пять проявлений активностей.
Все эти сорок пять активностей нейтрализуются крийя-лингой. Нейтрализуются означает перестают давать плоды, перестают давать карму, кармические реакции (карма-пхалы), которые нам надо пожинать. Тот благословенный человек, который овладевает крийя-лингой, сжигает семена своей кармы, связанные со всеми действиями. Он больше не получит никаких плодов, он овладевает принципом божественной игры, воссоединяется с принципом божественной игры. Что бы он ни делал, его действия будут благословенными. Они будут действиями не его лично, а игрой Всевышнего Источника — в этом смысл крийя-линги.
Воссоединить недвойственное осознавание во время созерцания с действиями означает решить великую задачу — растворить все негативные проявления крийя-шакти в себе, освободить принцип кармы, освободить канчуки, связанные с кармой.
Линга — это и есть высший свет, единый Брахман, поэтому именно благодаря поклонению линге все действия приносят плоды. Все йогины посвящают себя почитанию линги, отбросив прочие практики, поэтому линга превосходит все прочее.
Четыре уровня линги
Линга переводится как знак, символ, символ Брахмана:
Махалинга — это сам Брахман в его непроявленной форме;
Бхава-линга — это причинное тело;
Прана-линга — это тонкое и энергетическое тело;
Чара-линга — это физическое движимое тело, а также все внешние проявления лингама в виде мурти, в виде лингама, которому мы поклоняемся.
По мере нашей практики мы должны проникать во все более тонкое измерение линги и почитать его, делать упасану все более тонким способом до тех пор, пока мы не подойдем к почитанию махалинги (линги как Брахмана). Мы начинаем с почитания внешнего лингама, почитания лингама в форме Гуру, в форме мурти и в форме садху (джангама), то есть всего внешнего, и приходим к почитанию самого тонкого линги.
Упасана означает медитация в состоянии преданности и благоговения. Когда мы почитаем махалингу, то есть предельный конечный Брахман, мы переносим свое видение предельного конечного Брахмана на внешний мир. На этом происходит полное воссоединение субъекта и объекта, обретение саюджья-мукти.
Результаты всех жертвоприношений равны лишь малой доле результата поклонения линге. Линга, которому поклоняются все просветленные, зовется «линга действий» (крийя-линга).
Взаимодействие с вселенскими силами
Крийя-линга связан с аспектом поведения. Это способ жить в относительном среди энергии этой вселенной — это способ проявлять воззрение и созерцание в относительном измерении. Действовать означает взаимодействовать с шакти (вселенскими силами), пропускать их через себя.
Все люди действуют, но люди, действуя, запутываются в действиях, поскольку они действуют исходя из импульсов кармы, под влиянием тенденций (васан). Крийя-линга — это взаимодействие со вселенской Матерью, взаимодействие с шакти-чакрой, которая представляет собой наши пять оболочек, включая физическое тело, но исходя не из ума, не из эго, не из тенденций, импульсов кармы, а исходя из природы Ума, исходя из Атмана.
Когда мы действуем исходя из природы Ума, из вне-ума с природой реальности, мы не думаем о реальности, не накладываем на нее оценок, ярлыков, не создаем проекций — мы видим реальность и действуем из видения. Из какого видения? Разумеется, из чистого видения без изъянов. Такое видение называется джняна-дришти — взгляд, видящий Брахмана, в отличие от омраченного видения с изъянами (доша-дришти).
Изменение своего видения — это коренной момент при взаимодействии со вселенной. Все живые существа взаимодействуют с пятью элементами природы, друг с другом, со своими оболочками, но вопрос: из какого видения действовать? Крийя-линга означает: мы действуем из недвойственного видения естественного созерцания. Когда мы взаимодействуем с энергиями природы из такого видения, понемногу все начинает меняться.
Такой йогин смотрит, но не видит, все слышит, но без слышащего, действует без усилий, но все проявляется. Такой йогин не ищет, но находит, ничего не просит, но все имеет, потому что он действует непосредственно из Всевышнего Источника.
Что толку в агнихотре и прочих жертвоприношениях? Что толку в трудновыполнимых аскетических практиках? Тот, кто увлечен поклонением линге, достигает совершенства во всех действиях. Брахма, Вишну и прочие божества прославились, достигли своего положения и обрели власть над миром, найдя Прибежище в линге.
Прибежище в высшем «Я»
Найти Прибежище в линге означает найти Прибежище не в чем-то внешнем, а именно в своем собственном высшем «Я», которое прямо сейчас у нас присутствует. Внутри нас присутствует высшее, сверхмудрое, сверхсветящееся божественное существо:
Оно невидимо, поэтому его называют адришьям или адришти
Оно лишено всякой мирской озабоченности, поэтому его называют авьявахарьям
Оно вне досягаемости интеллекта, ума и чувств, поэтому его зовут аграхьям
Оно лишено определяющих характеристик, так как является единственным Абсолютом, поэтому его называют алакшанам
Атман — это источник и корень всех вещей, и четыре махавакьи описали его так:
«Сознание есть Брахман» («Праджнянам Брахма») из «Айтарея-упанишады»
«Я есть Брахман» («Ахам Брахмасми») из «Брихадараньяка-упанишады»
«Ты есть То», то есть ты — душа есть Ишвара из «Чхандогья-упанишады» («Тат Твам Аси»)
«Это Я есть Брахман» из «Мандукья-упанишады» («Айям Атма Брахма»)
Даттатрея говорил так: «Умиротворенные, исполненные всего благоприятного и благостного, едины без второго» — вот что такое высшее «Я».
Линга ощущений (бхава-линга)
Как растворяются действия, также и ощущения растворяются в том, что наставники ясно обозначают как линга ощущений (бхава-линга). Шиву, Высшего Господа, можно уловить при помощи чистого ощущения. Для него что толку в действиях? Говорят, он вечно совершенен (полон). Форма запредельного Шивы — осознание непрерывного блаженства. Он проявляет свою милость через йогу ощущений, когда ему поклоняются с любовью.
Следующая линга ощущений (бхава-линга) означает причинное тело, тонкое тело, все, что происходит в нас как ощущение. Эти три линги связаны с тремя процессами исчерпания:
Карма исчерпывается через процесс крийя-линги
Все внутренние ощущения, бхавы исчерпываются через процесс, называемый бхава-нишпатти
Все познавательные активности и ложные формы идентичности, заблуждения исчерпываются через процесс, называемый джняна-нишпатти
Процесс бхава-нишпатти
Когда недвойственное осознавание, проявляясь, соединяется с разными ощущениями, с переживаниями становления (бхава — это также и становление, то, что происходит в тонких телах), все это называется бхава-линга. Процесс соединения линги и бхавы и есть бхава-нишпатти.
Это подобно тому, если ощущения бхавы можно сравнить со льдом, а лингу можно сравнить с солнцем: солнце светит на лед, соединяясь со льдом, и лед испаряется. Это испарение — это и есть бхава-нишпатти.
Внутри нас много карм, переживаний и ощущений, все они оказывают влияние на наш ум — линга их испаряет, исчерпывает, поглощает. Наша задача добиться нидидхьясаны, пребывая в линге так, чтобы все наши ощущения испарялись ежемгновенно и ежесекундно.
Освобождение от программ сознания
Внутри нас много разных ощущений, все они связаны с тенденциями ума, ментальными отпечатками, васанами, самскарами, и мы действуем очень запрограммированно до тех пор, пока не утвердимся в линге чистого сознания.
Кто-то может сказать: «Нет, не запрограммированно. Я личность, индивидуальность, я действую на основании свободного выбора». Если вы садху, пребывающий во внимательности, осознанности — это так, но как только вы отвлекаетесь, вы сразу же действуете запрограммированно, потому что программы уже встроены. Самскары уже впечатаны — самскары это программы, тенденции уже впечатаны, и абсолютно предсказуемые реакции, абсолютно шаблонный ход мыслей и переживания. Мы, человеческие существа, в этом смысле несложно устроены. У каждого есть перечень стандартного набора кнопок, при нажатии на которых выдаются стандартные реакции в виде, например, гнева, привязанности, неведения, клеш, ашта-паша и прочего.
Только садху, который прерывает этот поток реакций, пребывая в осознанности, обладает свободой выбора. Свобода выбора заключается в способности пребывать в осознанности либо не пребывать. Другими словами, наша свобода выбора кроется в том, что мы можем выбирать пребывать в осознанности либо можем не выбирать, например, быть бессознательными.
Кто-то более мудрый скажет: «Так здесь особо выбора нет тоже». Если ты умный, какой тут выбор? Никто же не выберет пребывать в бессознательности, поэтому выбор вроде бы есть, но на самом деле его нет. Почему нет выбора? Потому что Шива один, и он без выбора тоже. Есть только игра в разные выборы, игровые проявления энергии — то, что называют выбором, а выбора нет в Шиве. Если ты не в Шиве, то тем более выбора нет. У тебя один выбор — быть только в Шиве, а если ты не в Шиве, то у тебя и этого выбора нет, вообще нет ничего — ты в майе.
Внутреннее поклонение
Линга ощущений (бхава-линга) отличается от линг, сделанных из глины или камня, так как линга ощущений лишен недостатков и относится к пути знания. Бхава-лингин — это тот человек, кто оставил без внимания внешние линги, сохраняет в уме лингу сознания и поклоняется цветами внутренних состояний.
Внутреннее состояние здесь уподобляется цветам для пуджи. Например:
К вам пришло состояние привязанности — это один цветок для пуджи
Пришло состояние счастья — другой цветок для пуджи
Пришло состояние обиды — третий цветок для пуджи
Еще пришло состояние возвышенной гордости — четвертый цветок для пуджи
Все эти цветы, как они возникают, вы берете и мысленно подносите бхава-линге, то есть соединяетесь с недвойственной осознанностью. Какие бы состояния ни пришли — все они должны быть поднесены. Когда вы подносите внутреннее состояние словно цветы, естественным образом происходит бхава-нишпатти, и все они растворяются. Растворение переживаний — это и есть ваша главная задача.
Другими словами, ваша главная задача не переживать и не пребывать в переживаниях, а растворять их. Понимаете, в чем разница? Растворять и ни в коем случае не забывать. Даже если приходит негативное состояние — например, гнев, ощущение брезгливости, гадливости, отвращения, страх, злость, чувство тоски и уныния — это тоже цветки для подношения.
Ваша задача не переживать, не погружаться, ни в коем случае, в эти переживания, а подносить. Подносить означает безупречно соединить с недвойственным сознанием и позволить всему этому раствориться — тогда это будет бхава-нишпатти.
Растворение переживаний
Садху отличается от человека, не практикующего, тем, что он не переживает состояния, а, правильно работая с ними, растворяет. То есть состояние — это не то, что надо переживать, это то, что надо растворять в Брахмане, переживаемом внутри себя как естественную осознанность. Это совершенно отличается от привычного мировосприятия обычного человека. Садху тренируется не переживать, а растворять переживания. Тот, кто переживает — идет на круг новых воплощений, тот, кто растворяет переживания — от этого круга освобождается.
Уддалака в одной из упанишад сказал Шветакету (сыну): «Возьми комок соли и раствори его в сосуде». Он его растворил. На следующий день он сказал: «А теперь покажи мне его». Тот сказал: «Не могу». Он сказал так: «Также и Брахман — вот ты не можешь увидеть соль, но она там есть, и ты об этом знаешь. Также и Брахман — ты не можешь увидеть Брахмана прямо, но он присутствует везде. Если ты знаешь Брахмана, ты об этом всегда помнишь».
Такое памятование Брахмана всегда и везде позволяет осуществлять растворение своих переживаний. Другими словами, нам надо добиться того, чтобы ни одно переживание не осталось без нашего внимания и не было растворено. Их существует сотни тысяч: страхи, опасения, цепляния, привязанности, надежды, уныние, горе. Мы не говорим только о восьми ашта-паша, мы говорим о мельчайших переживаниях, записанных на лепестках чакр. Все они должны быть безупречно растворены.
Когда они безупречно растворяются, больше для йогина не существует кармы, которая бы его связывала. Он может играть с любыми переживаниями любых энергий и делать их блаженством, делать их украшением своего естественного состояния, но они его никогда не свяжут.
Уддалака учил Шветакету: «Зная глину, ты можешь знать о горшках и кувшинах. Зная Брахмана, ты можешь знать все имена и формы». Когда мы знаем Брахмана, то нам естественным образом автоматически становятся известны все имена и формы, существующие в мире. Поэтому нет нужды сосредотачиваться на частных относительных знаниях слишком много. Надо сосредоточиться на знании единого Брахмана, и знание единого Брахмана откроет знание обо всем, что есть.
Линга света (джйотир-линга)
Он — практик йоги, так как преподносит ощущения как предметы кристально чистому линге в форме светильника в области муладхара-чакры, в сердце или в межбровье. Лингу света (джйотир-лингу) можно осознать при помощи собственного непосредственного опыта. Шивайогин, который глубоко привязан к линге света, не поклоняется линге, сделанному из камня, глины или дерева.
С джйотир-лингой (лингой света) связана санкальпа Света из двенадцати Шива-санкальп — это очень важная санкальпа. Это одна из важных санкальп, но она становится полностью доступной, когда у вас есть переживание медитации света.
В медитации или в самадхи вы переживаете свет:
Либо в муладхара-чакре — означает, что активирован сваямбху-лингам;
Либо в анахата-чакре — означает, что бана-лингам активирован;
Либо в аджна-чакре — тара-лингам активирован.
Как только вам доступно хотя бы односекундное переживание света — это означает, что вы можете переходить к тренировке санкальпы света.
Санкальпа света
Санкальпа Свет в тантрах описывается так: «Ходя, спя, мечтая осознавай себя как свет».
Если мы не имеем переживания, визуализируем свет, как-то настраиваемся — это будет немного измышленное что-то. Внутренний опыт света означает, когда мы пережили хотя бы на одну секунду свет, мы можем затем его практиковать. Встреча со светом в наиболее полной форме по стадии шестнадцати кала — это означает кратковременное переживание света. Хотя необязательно только переживание света — это также может быть кратковременное переживание ясности, но в контексте практики медитации на джйотир-лингам мы переживаем свет и этот свет — это и есть джйотир-лингам.
Затем йогин поддерживает переживание света и все мысли, чувства, которые возникают в нем он просто растворяет в этом свете, а когда он засыпает он спит в присутствии света так, чтобы все сновидения тоже растворялись. Йогин, который делает акцент на эту санкальпу или на йогу света он вместо того, чтобы оперировать осознанными сновидениями, именами и формами предпочитает их растворять, предпочитает спать в присутствии недвойственного света. Только когда он забывает этот свет, засыпает, идет примысливание и его ум выпадает из этого света, он уже выходит из него и практикует либо йогу иллюзорного тела, либо йогу сновидений.
Вопрос: Ом, Гуруджи для того, чтобы прийти к осознаванию лингама мы должны быть в присутствии, в любом случае мы должны войти в это состояние. Это состояние оно как бы окрашивает, в нас появляется ощущение присутствия и эти ощущения мы должны растворить?
Присутствие не окрашивает.
— Ну бхава появляется, появляется ощущение света
Бхава — это не присутствие — это энергия и она может исходить как из васан, так из присутствия, но это не само присутствие.
— Но это ощущение ведь тоже в любом случае?
Это скорее ясность осознавания.
— Ну она должна быть растворена получается, то есть мы должны отойти от присутствия и войти в иное состояние получается?
Нет, от присутствия отходить никогда не надо, ни в коем случае не отходить от присутствия. Присутствие — это выше, чем обычное состояние. Присутствие естественно — это тоже определенный статус сознания, но это не те ощущения, которые надо растворять — это то, что само всем растворяет, если оно правильное. Это не такие ощущения, как например восторг, удивление, восхищение, изумление, страх, гнев или ненависть, и это не ментальное любопытство и не движение тонкого тела. Это то, что даже если вы захотите растворить невозможно — это бхасма, то, что пепел, попробуйте его уничтожить — ничего с ним не сделаешь, можно сжигать-сжигать — все равно пепел останется.
Бхасма — это символ того, что не растворяется, неуничтожимо. Ваджра — символ тоже, алмаз. «Только алмаз может резать алмаз», есть поговорка такая («Ваджрам ваджрана видьяте»), то есть присутствие — это алмаз, попробуйте разрезать алмаз. Вы говорите растворить присутствие — вы его не можете ничем растворить, оно не растворимое, потому что Шива внутри вас, а то, что пониже, различные бхавы — это не присутствие, это то, что на него наслаивается.
Присутствие, соединяясь может давать различные переживания. В этом смысле бхава как дивья-бхава и бхава как брахма-ахам-бхава и бхава, которая в контексте исчерпания (нишпатти) — это не одно и то же. Вы, наверное, их соединили так, а это разные вещи. Бхава в контексте дивья-бхавы, бхава в контексте брахма-ахам-бхавы, мукти-бхавы и бхавы, которые подлежат растворению (бхава-нишпатти) — это разные бхавы, потому что одно и то же санскритское слово может иметь до шестидесяти четырех значений и здесь оно используется в разных контекстах.
Внутреннее поклонение через чистые состояния
Поклонение через действия предназначено для людей, обладающих малым знанием, а мудрецам предписано внутреннее поклонение через чистые состояния.
Внутри нас есть нечистое состояние, нейтральное и чистое. По мере тренировки в созерцании нечистые состояния начинают блокироваться, вы перестаете чувствовать уныние, вы никогда не унываете, перестаете чувствовать страх, гнев, тамас, все нечистые состояния покидают вас и сны тоже перестают сниться плохие. Затем вы объединяете сознание, растворяете нейтральные состояния обыденных, мирских, таких ровных, но нейтральных, средних состояний тоже становится меньше.
Начинают нарастать божественные, чистые состояния, удовлетворенность, радость, счастье, восторг, блаженство, экстаз, восхищение, прославление, откровение, переживание ощущения божественного промысла, переживание себя как единого с божественной волей, проводника божественной воли, переживание потрясающей божественной мудрости, переживание божественного величия, переживание божественной непостижимости. Все эти переживания связаны с частичным переживанием пяти высших чистых таттв.
Йогин делает эти переживания опорой на пути. Естественно, в них есть примеси, и они будут все дальше очищаться до тех пор, пока йогин не войдет в самые чистые переживания. Эти самые чистые переживания — это и есть дивья-бхава и брахма-ахам-бхава, эти бхавы отличаются от мирских кармических бхав обусловленных васанами и самскарами. Эти бхавы уже являются шива-таттвами, они являются следствием переживания чистых таттв. Это чит-шакти в чистом виде, ананда-шакти в чистом виде без примесей, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти без примесей.
Стхала «линга знания»
Познавшие суть Шива-таттвы называют лингой знания (джняна-линга), называют то, в чем растворяется знание, проявляемое лингой ощущений (бхава-линга).
Итак, линга знания — это переживание Брахмана (турьи). Как только вы испытали состояние турьи в медитации, в самадхи и можете тем более его поддерживать — вы являетесь тем, кто знает лингу знания. Линга знания растворяет в себе все предыдущие состояния, как в следе слона растворяются следы мелких насекомых и животных, так и в линге знания растворяются все предыдущие состояния. Это и есть джняна-нишпатти. Разнообразные виды идентичности, разнообразные виды тонкой ментальной активности, разнообразные виды ясности, переживания пустоты — все они растворяются в линге знания.
Брахман (Парашива, Брахман) свободен от различий трех образов (Брахма, Вишну, Рудра). Его величие превосходит три гуны. Он познается через священные писания, Гуру и собственный опыт. Именно его называют лингой знания (джняна-линга). Действия (ритуалы поклонения) связаны с внешним лингой. Чувства (состояния) начинаются в тонком линге. В Параматмане, высшем «Я», который превосходит и физическое, и тонкое, есть лишь знание. Воистину, и физические, и тонкие формы Параматмана — лишь плоды воображения. Что толку в них? Следует сохранять осознание запредельного. Тот зовется джняна-линги, кто познал Брахман, превосходящий высшее, описываемый как блаженство, называемый «Шива». Лишь тот достиг освобождения, кто отказался от внешних форм поклонения, а также от внутреннего поклонения через мысли, и обрел форму непрерывного знания.
Три процесса нишпатти
Итак, крийя-линга обретается в результате процесса, называемого исчерпание действий (крийя-нишпатти), объединение созерцательного присутствия со всеми действиями и активностями и перехода в измерение божественной игры. Бхава-линга обретается в процессе очищения в себе всех внутренних переживаний и становлений (бхава-нишпатти). Когда все самскары, васаны очищены — переживается бхава-линга (очищенное причинное тело). Джняна-линга обретается в процессе называемый джняна-нишпатти — очищение всех познавательных активностей и ложных личностей, субличностей, альтер-эго, растворение эго, отсечение надежд, страхов и всех ложных идентичностей.
Три просветленных тела
Когда эти три линги в чистом состоянии проявляются крийя-линга, бхава-линга и джняна-линга, то, чем они становятся в плоде учения? Джняна-линга становится джняна-кайя в нашем субъективном смысле, то есть нашим просветленным телом мудрости подобным пространству чистого света. Святые живут в пространстве чистого света как в своем теле, нам очень странно думать, что можно иметь тело в виде пространства света, но именно так. Они имеют такое тело, представьте, огромная стена света может быть на сто миллионов световых лет. Вы можете лететь со скоростью света сто миллионов лет, и один свет ясности, свет живой, очень питающий и очень радостный, и блаженный. В каждую точку можно сто миллионов световых лет лететь и таким может быть тело святого.
Святой большую часть времени живет как это тело, а видимая форма с головой, двумя руками для него это как в автомобиль сесть и куда-то поехать, при необходимости только в мире людей появиться, что-то людям сказать, передать, что-то сделать, то есть это не их привычное тело (джняна-кайя). Они живут, двигаются в этом пространстве — это непостижимо, потому что, будучи в этом пространстве они созерцают великих богов, например, бога времени, бога творца вселенной, Брахму, Вишну, Шиву, потому что у них тоже есть такие тела. В этом теле очень удобно созерцать Брахмана и главное их занятие — это созерцать Брахмана в таком теле миллиарды лет за пределами времени, даже это тело за пределами времени человеческого. Все это джняна-линга и джняна-кайя.
Джняна-кайя — это аспект, когда мы говорим это тело святого, а джняна-линга — это когда принцип этого тела как сам Брахман, другими словами, принципом этого тела является сам Брахман в форме чистого света. Когда происходит процесс бхава-нишпатти и достигается бхава-линга, то обретается второе тело называемое пранава-деха или пранава-кайя или майя-кайя. Это пустотное, просветленное, иллюзорное тело — это означает: йогин может из тела мудрости проявлять любую форму, эманировать любую энергию. Форма означает энергия и когда необходимо проявить энергию святой может проявиться в виде иллюзорного тела, в виде группы божеств, в виде мандалы, проявить магические божественные действия.
Наконец крийя-линга переживается как проявленное тело (сиддха-кайя), совершенное тело в этом мире. Иногда бытует такое мнение, что это такое тело оно долго живет, такое очень здоровое, очень насыщенное энергиями, с чистыми каналами и так далее, такое красивое, благоухающее, еще сиддхи могут показать какие-то. Это такое народное представление о сиддха-деха. На самом деле сиддха-деха — это не то, чтобы только одно тело какое-то достигшее совершенство очищенное — такое тело называют йога-деха, то, о чем думают — это йога-деха.
Сиддха-деха — это универсальная способность совершенно проявляться в относительном материальном измерении, то есть сиддха-деха может проявляться в виде человека, в виде зверя, в виде Гаруды, в виде моста, в виде священной рощи, в виде животного, птицы, в виде предмета, статуи, то есть святой может эманировать санкальпу и какое-либо угодно тело проявить в физическом мире в зависимости от необходимости.
Например, чтобы усмирить существ класса яма в одном из миров Будда проявился как Ямантака, такое рогатое существо, объятое пламенем, потому что там все такие существа тоже рогатые. В зависимости от нужд согласно времени, месту, обстоятельствам, менталитету жителей проявляется та форма, которая необходима, то есть никаких нет ограничений для сиддха-деха, оно может быть с пятью головами, с тремя головами, с шестью руками или может быть вообще не человеческой форме, а в форме нагов, чтобы усмирить нагов. В форме голодного духа, чтобы усмирить претов, тогда такой святой может проявиться как король, царь претов, маха-прета (великий прета). В форме асура, как маха-асур, даже как царь зверей какой-нибудь, какие угодно проявления.
Вопрос: Ом, этот пример он не пранава-деха, то есть в тонком теле в астральном мире да?
Мы говорим сейчас про сиддха-деха.
— Да, я понял. Этот пример про асуров, ну сиддха-деха он только в Бхур-локе условно говоря?
В физическом тоже.
— Только в Бхур-локе?
В физическом мире да, в грубом проявлении да.
— Ну Ямантака — это же, наверное, пранава-деха?
Есть разные аспекты и грубые, и физические и тонкие тоже, то есть, когда какой-нибудь человек, практикующий в эту форму преображается для него это тонкое тело он будет его достигать так, но есть существа, обладающие более плотными такими телами, и чтобы их усмирять может быть проявлена такая форма. Тут не вопрос Ямантаки — это просто пример, его надо рассматривать в ограниченном аспекте. Вопрос в том, что сиддха-кайя сиддха-деха может проявиться в грубой проявленной форме физического мира.
— Тогда это сиддха-деха называется в грубых пяти элементах, а пранава-деха в тонких пяти элементах проявляется?
Да, разные миры, разные сферы.
Космические тела божеств
Вопрос: Гуруджи, а самое большое тело, которое можем обладать — это галактика наша, это тоже крийя-линга? Какое-то тело, которое мы видим его, оно ведь тоже действует, оно как живое, то есть это живое и есть. Просто может ли он развиваться путем, как мы представляем это?
Центр галактики всегда считается пупом Вишну, а галактика ассоциируется с самим Вишну, одним из его проявлений. Да, это тело. Есть измерение вишва, вишва означает все материальное физическое измерение, а кто управляет этим измерением? Божество материального измерения? Вайшванара. Вайшванара означает Вишну в форме материального мира — вот это его тело все. Мы говорим в целом о всей вселенной, но галактика у нее есть еще свое божество более маленькое как эманация этого Вишну, маленькое галактическое божество. Маленькое — это для Вишну, а для нас оно очень большое.
Естественно, это божественный разум, который живет, развивается по своим принципам, а внутри него есть звезды и звезды — это тоже божества или святые. Для божеств, для святых нормально иметь тело в облике звезды, например. Считается семь риши, большая медведица, семь звезд большой медведицы и есть тела семи риши. Когда какой-либо святой покидает тело в небе вспыхивает звезда — это значит он обрел такое тело.
Вопрос: А тело Ишвары это уже в котором находятся такие Вишваратхи?
Тело Ишвары включает в себя абсолютно всех божеств. Все три измерения — это тело Ишвары. Тело Ишвары как раз состоит из божеств сверхразумов — это наивысший мета разум во вселенной и их всех проявлений, то есть звезд, галактик, планет, тонкого мира, причинного — это все одно всеобъемлющее тело Ишвары.
Стхала «сам»
Того, кто обрел знание себя, в котором растворилось знание открывающее лингу знания мудрецы называют «тот, кто знает, что сам является лингой» (свалинга сваям-линга).
В конечном счете йогин приходит к переживанию состояния «Шивохам» («Я есть Шива») — это и есть свалинга или сваям-линга, чувство переживания «я — Шива», «я есть Шива» — это и есть сваямлинга (внутренний саморожденный линга). Уддалака объясняет в упанишадах так своему сыну Шветакету: «Ты есть истина. Ты есть Атман. То есть Ты».
Лучший из святых достигший уровня самости удовлетворен практиками, которые он выбрал самостоятельно. Он посвятил себя линге в форме света (джйотир-линги) — в нем обитают все формы мира. Тот святой, кто лишен чувства собственности и эго, кто разрушил сеть страданий, кто питается подаянием, чей ум всегда уравновешен и кто вечно свободен. Такой Шивайогин доволен тем, что получает. Он предан Бхасме. Он победил свои чувства и одинаково относится к нищему и царю. Душа мудреца всегда растворена в высшем блаженстве, а сам он с удивлением смотрит на окружающих существ, пребывающих в круговороте сансары.
